Hıristiyanlık ve putperestlik - Christianity and paganism

Gustave Doré (1899) tarafından Hıristiyanlığın paganizm üzerindeki zaferi

Paganizm , Roma imparatorluk kültü dahil olmak üzere Roma İmparatorluğu'nun Greko-Romen dinleri , çeşitli gizemli dinler , Neoplatonizm ve Gnostisizm gibi dinler ve daha fazlası gibi Antik Çağ ve Orta Çağ'da var olan çeşitli dinlere atıfta bulunmak için yaygın olarak kullanılır. yerelleştirilmiş etnik dinler İmparatorluğun hem içinde hem de dışında uygulandı. Orta Çağ boyunca, terim aynı zamanda eski Roma İmparatorluğu dışında uygulanan, Germen putperestliği , Mısır paganizmi ve Baltık paganizmi gibi dinlere atıfta bulunmak üzere uyarlandı .

Erken Hristiyanların bakış açısından bu dinler tüm kalifiye olarak etnik (ya gentile , ETHNIKOS , gentilis terimi çeviri Goyim'in sonra olarak işlenen, paganus ) aksine İkinci Mabed Yahudilik . Orta Çağ'ın başlarında (800 - 1000), pagan olarak adlandırılan inançlar, Batı'da barışçıl dönüşüm, doğal dini değişim, zulüm ve pagan halkların askeri fetihlerinin bir karışımıyla çoğunlukla ortadan kalkmıştı; Litvanya Hıristiyanlaştırılmasıdır 1400'lü yıllarda genellikle bu sürecin sonunu işaretlemek için kabul edilir.

kökenler

Erken Hıristiyanlık , Nasıralı İsa'nın öğretilerini izleyerek İkinci Tapınak Yahudiliği içinde bir hareket olarak ortaya çıktı . Bir ile misyonerlik bağlılık hem Yahudiler ve Yahudi olmayanlar (Yahudi olmayanlar), Hristiyanlık hızla yayıldığı büyük Roma imparatorluğu ve öbür . Burada Hıristiyanlık, egemen Pagan dinleriyle temasa geçti. Elçilerin İşleri 19, Efes'te meydana gelen, Artemis'in tasvirlerini yapan gümüşçüler tarafından kışkırtılan ve Pavlus'un başarısının ticaretlerini kesmesinden endişelenen bir isyanı anlatır. Bu çatışmalar, Justin Martyr gibi erken dönem Hıristiyan yazarların eserlerinde ve Tacitus ve Suetonius gibi yazarların düşmanca raporlarında kayıtlıdır .

Roma devletinin dini bir tehdit olarak görülen şeye tepkisinin modeli MÖ 186'da kuruldu. Romalı yetkililer, Dionysos'a tapanlardan ve onların Bacchanalia uygulamalarından şüphelenmeye başladılar, çünkü bu "gece meydana geldi" (ayrıca daha sonraki bir Hıristiyan uygulaması). İmparatora karşı yapılan sihir ve gizli entrikalar gecenin ürünü olarak görülüyordu. Bacchic dernekleri feshedildi, liderler tutuklandı ve idam edildi, kadınların tarikatta önemli görevlerde bulunmaları yasaklandı, hiçbir Roma vatandaşı rahip olamazdı ve bundan sonra kültün sıkı kontrolü kuruldu. Ortak çağın ilk yüzyılında, "astrologların, filozofların ve hatta retorik öğretmenlerinin... yanı sıra Yahudilerin ve...Isis kültünün periyodik olarak sınır dışı edilmesi" vardı. Hıristiyanlar gibi Druidler de bu muameleyi gördüler.

İlk Hıristiyanların Zulüm

Hıristiyanlık, büyük imparatorluk içindeki tarihinin başlarında Roma imparatorluk yetkilileri tarafından zulüm gördü. İkinci yüzyılın başlarında, Hıristiyanlar artık bir Yahudi mezhebinin parçası olarak görülmemekte, İmparatorluğa sızan birçok yabancı kültten birine ait olarak kabul edilmektedir. İmparatorun sağlığı ve imparatorluğun refahı için ritüel fedakarlıkların yapıldığı festival etkinliklerinden, "hem saygısızlık hem de ihanet kokusu" taşıyan davranışlarda bulunmadıkları için yavaş yavaş dikkat çekiyorlar.

Nero altında zulüm, MS 64-68

Roma İmparatorluğu'ndaki Hıristiyanlara karşı emperyal denetimli zulmün ilk belgelenmiş vakası Nero (37-68) ile başlar . MS 64'te Roma'da büyük bir yangın çıktı , şehrin bazı kısımlarını yok etti ve Roma nüfusunu ekonomik olarak harap etti. Nero'nun kendisinin Suetonius tarafından kundakçı olduğundan şüphelenildi . Onun içinde Annals , Tacitus denilen Nero, suçluluk bağlanır ve onların iğrençlikleri için nefret bir sınıf üzerinde en zarif işkencelere açtığı raporun kurtulmak için" belirtti (Nero iddia ateşin salgının anda Antium oldu) Hristiyanlar [ya da halk tarafından Hristiyanlar" (Tacit. Annals XV, bkz . İsa üzerine Tacitus ). Dönemin sonraki dönemlerinde Suetonius, yangından sonra herhangi bir zulümden bahsetmez, ancak yangınla ilgisi olmayan bir önceki paragrafta, yeni ve zararlı bir hurafenin ardından erkekler olarak tanımlanan Hıristiyanlara verilen cezalardan bahseder. Ancak Suetonius, cezanın nedenlerini belirtmedi, sadece gerçeği Nero'nun ortaya koyduğu diğer suistimallerle birlikte sıraladı.

2. yüzyıldan Konstantin'e Zulüm

Alexamenos graffito çizimi , c. 200

Lyon Zulüm saldırılar, soygun ve stonings (Eusebios dahil mob şiddet ile başlar Topluluklara İlişkin Tarih 5.1.7). Gerçi Daha devlet zulüm, 3 yüzyıla kadar desultory idi Tertullian 'ın Apologeticus 197 görünürde zulüm Hıristiyanlar savunmasında yazılı ve Roma valilerin hitaben yazılmıştı.

Ara sıra yerel zulüm olmasına rağmen , üçüncü yüzyılda Decius'un saltanatına kadar Hıristiyanlara imparatorluk çapında bir zulüm olmadı . Halkın kurban edilmesini gerektiren bir kararname çıkarıldı; bu, İmparatora ve kurulu düzene bağlılığın bir ifadesi ile eşdeğer bir formaliteydi. Reddeden Hıristiyanlar dinsizlikle suçlandılar ve tutuklama, hapis, işkence ve/veya infazlarla cezalandırıldılar. Bazı Hıristiyanlar, itaatlerini belgeleyen libelli adı verilen sertifikalarına uydular ve satın aldılar ; diğerleri kırsal kesimdeki güvenli bölgelere kaçtı. Kartaca'da düzenlenen birkaç konsil , toplumun, eski Hıristiyanları ne ölçüde kabul etmesi gerektiğini tartıştı .

Diocletianus Zulüm

Hristiyan Şehitler Son Dua ile Jean-Leon Gérôme (1883).

Üçüncü yüzyılın sonunda ve 4. yüzyılın başında Diocletianus ve Galerius ile birlikte zulüm zirveye ulaştı . Hıristiyan uygulamalarını yasaklayan ve Hıristiyan din adamlarının hapsedilmesini emreden bir dizi dört fermanla başlayan zulüm, imparatorluktaki tüm Hıristiyanlara tanrılara kurban vermeleri veya derhal idam edilmeleri emredilinceye kadar yoğunlaştı. Kadar bu zulüm sürdü Konstantin I , birlikte Licinius , Hıristiyanlığı yasal 313. İn Yeni Katolik Ansiklopedisi ifade eder "Antik, Ortaçağ ve Erken Modern hagiographers şehitlerin sayısını abartma eğiliminde. Şehit başlık en yüksek başlık olduğundan bir Hıristiyan talip olabilir, bu eğilim doğaldır". İlgili sayıları tahmin etme girişimleri kaçınılmaz olarak yetersiz kaynaklara dayanmaktadır.

"Diocletianus'a Büyük Zulüm'ün başarısızlığı, bir pagan imparatorluğunun konformizmine karşı uzun bir dini öz-iddia sürecinin teyidi olarak kabul edildi. Devlet tarafından tanınmayan bir inancı ileri sürme özgürlüğü kazanıldı ve kabul edildi. 'Ne kadar Hıristiyan olursa olsun. kiliseler ve devletler daha sonraki zamanlarda dini zorlamalarıyla günah işlemiş olabilirler, Roma Zulümlerinin şehitlikleri özgürlük tarihine aittir".

Roma İmparatorluğu'nda Paganizmin Yasaklanması ve Zulüm

Hıristiyan dininin zaferi (paganizm üzerinden) Tommaso Lauretti (1582), Vatikan Sarayı

Rodney Stark'a göre , Hıristiyanlar Konstantin'in ihtidası sırasında imparatorluk nüfusunun büyük olasılıkla yalnızca yüzde on altı ila on yedisini oluşturduğundan, putperestlere sistematik bir zulme başlamak için yeterli bir güç tabanı oluşturacak sayısal üstünlüğe sahip değillerdi. Ancak Brown bize "Dördüncü yüzyılın Hıristiyanlarının şiddetli ruh halini hafife almamalıyız" diye hatırlatıyor ve baskı, zulüm ve şehitliğin genellikle aynı zulme karşı hoşgörü üretmediğini de unutmamak gerekiyor. Brown, Romalı yetkililerin imparatorluğun barışı için bir tehdit olarak gördükleri Hıristiyan kilisesini "ortadan kaldırmakta" hiçbir tereddüt göstermediklerini ve Konstantin ve haleflerinin de aynı nedenlerle aynı şeyi yaptığını söyledi. Roma, MÖ 186'da Bacchic dernekleri dağıldığından beri Roma kimliğine meydan okuma olarak gördüğü her şeyi kaldırıyordu. Mistik bir dine karşı bu askeri eylem, Roma devletinin dini bir tehdit olarak gördüğü her şeye tepkisinin modeli haline geldi. Devletin iç tehditlere karşı bu pozisyonu, imparatorlar Hristiyan olduktan sonra değişmedi.

Konstantin

Milan Fermanı 313 nihayet Hıristiyanlığı yasal ve vergi Hıristiyan din adamları için muafiyetler ve altında resmi onayın bir dereceye kadar devlet ayrıcalıkları, kazanılan Constantine . Konstantin birkaç tapınağı yıktı ve daha fazlasını yağmaladı, diğerlerini kiliseye çevirdi ve gerisini ihmal etti; "kendi inşaat projelerini finanse etmek için tapınak fonlarına el koydu" ve istikrarlı bir para birimi oluşturma çabası içinde, bu nedenle öncelikle altın ve gümüş yığmalarıyla ilgilendi, ancak aynı zamanda tapınak arazisine de el koydu; pagan inanç ve uygulamalarını desteklemeyi reddetmiş ve onlara karşı seslerini yükseltmiştir; pagan kurbanlarını ve kapalı tapınakları periyodik olarak yasakladı, gladyatör gösterilerini yasakladı, putperestleri tehdit eden ve tehdit eden yasalar çıkardı, diğer yasalar ise belirgin bir şekilde Hıristiyanlığı destekledi ve Hıristiyanlara kişisel olarak para, toprak ve hükümet mevkileri armağan etti.

İmparator olarak 324'ten sonra açıkça Hıristiyanlığı destekledi, ancak paganlara karşı hoşgörülü kaldığına dair işaretler var. Asla bir tasfiyeye girmedi. Konstantin başkenti aldığında muhaliflerin destekçileri katledilmemişti; aileleri ve mahkeme öldürülmedi. Pagan şehidi yoktu. Yasalar ölümü tehdit ediyordu, ancak Konstantin'in saltanatı sırasında hiç kimse, kurban etmeye karşı putperest karşıtı yasaları ihlal ettiği için ölüm cezasına çarptırılmadı. Tiberius Constantine'den (574-582) önce yasadışı kurbanlar için adli cinayetler olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur ve birçok tapınak I. Justinianus (527-565) saltanatına kadar açık kalmıştır . Peter Leithart, Konstantin hakkında, "Paganları pagan oldukları için ya da Yahudileri Yahudi oldukları için cezalandırmadı ve zorla din değiştirme politikası benimsemedi" diyor. Paganlar onun sarayında önemli mevkilerde kaldılar. Konstantin 31 yıl hüküm sürdü ve hiçbir zaman putperestliği yasaklamadı.

Konstantin'in pagan karşıtı yasalarının tüm kayıtları, Konstantin'in ölümünden sonra bir tür övgü olarak Eusebius tarafından yazılan Konstantin'in Yaşamı'nda bulunur . Konstantin'i öven bir methiye kadar bir tarih değildir. Konstantin'in Yaşamı'nda belirtildiği şekliyle yasalar, genellikle Kodların metniyle "yakından veya hiç" uyuşmaz. Eusebius, bu yasalara "seçici alıntı veya başka yollarla güçlü bir Hıristiyan yorumu" verir. Bu, birçok kişinin kaydın doğruluğunu ve Konstantin'i övme hevesiyle, aslında kendisine ait olmayan eylemleri Konstantin'e cömertçe atfetip atfetmediğini sorgulamasına yol açtı.

ücretsiz

382'de Gratianus, daha önce Roma'nın kültlerini destekleyen kamu mali sübvansiyonlarını kanunen resmi olarak tacın kasasına aktaran ilk Roma imparatoruydu; pagan rahiplerin ve Vesta Bakirelerinin gelirlerine el koydu, toprakları miras alma haklarını yasakladı, rahip kolejlerinin mallarına el koydu ve Pontifex Maximus unvanını ilk reddeden kişi oldu . Pagan rahiplerin kolejleri ayrıcalık ve dokunulmazlıklarını kaybetti. Ayrıca Zafer Sunağı'nın tekrar kaldırılmasını emretti .

Milano Piskoposu Gratian ve Ambrose, Hıristiyanlık üzerine çok sayıda mektup ve kitap alışverişinde bulundular ve bu yazıların çok sayıda olması, Gratian'ın Ambrose'un egemenliğinde olduğunun kanıtı olarak görüldü. Bu nedenle Ambrose, Gratianus'un putperest karşıtı eylemlerinin "gerçek kaynağı"ydı. McLynn bunu bir açıklama olarak olası ve gereksiz buluyor: Gratian, kendisi, dindardı ve "Gratianus'un dini politikaları ile babasınınki arasındaki birçok farklılık ve kendi saltanatı sırasında meydana gelen değişimler, değişen siyasi koşullarla açıklanmalıdır. Edirne savaşı Ambrose için] ziyade kapitülasyon".

Modern bilim adamları, Sozomen'in Ambrose ve Gratian'ın herhangi bir kişisel etkileşime sahip olduğunu gösteren tek antik kaynak olduğunu belirtmişlerdir. Gratianus'un saltanatının son yılında Ambrose, ölüme mahkûm edilmiş bir pagan senatör adına temyize gitmek için Gratian'ın özel av partisini bastı. Yıllarca tanıdıktan sonra bu, Ambrose'un kişisel olarak Gratian'ın kendisini görmek için bir istekte bulunacağını kabul etmek için yeterli etkiye sahip olduğunu düşünmediğini gösteriyor. Bunun yerine Ambrose, itirazını yapmak için bu tür manevralara başvurmak zorunda kaldı. Gratianus'un kardeşi II. Valentinianus ve annesi Ambrose'dan hoşlanmadı, ancak II. Valentinianus aynı zamanda paganların Zafer Sunağı'nı ve tapınak rahipleri ile Vesta Bakirelerinin gelirlerini restore etme isteklerini de reddetti.

382 ve 384 yılları arasında Zafer Sunağı üzerinde bir başka anlaşmazlık daha vardı. Göre Geç Antik Oxford Handbook , Symmachus Gratianus çıkardığını sunağın restorasyonunu ve Vestals için devlet desteği restorasyonunu istedi. Ambrose, tüm kariyeri boyunca paganizm için herhangi bir finansal desteğe karşı kampanya yürüttü ve Altar gibi kan fedakarlıklarına katılmayı gerektiren her şey lanetliydi. Ambrose, Symmachus'a yanıt verdi ve argümanları galip geldi; talepleri reddedildi. Paganlar devletten saygı, taviz ve destek taleplerinde açık sözlü hale geldiler, kızgınlıklarını Eunapius ve Olympiodorus'un yazıları gibi tarihi eserlerde dile getirdiler.

Gratianus'tan sonra imparatorlar Arcadius , Honorius ve Theodosius , tapınak muhafızları tarafından toplanan vergi gelirlerini taca el koymaya devam ettiler, ancak bu, imparatorluğun dinden ziyade süregelen mali zorluklarıyla ilgili olabilir. Kentsel ritüel alayı ve tören, yavaş yavaş destek ve finansmandan yoksun bırakıldı. Bununla birlikte, pek çok festival doğrudan kaldırılmak yerine dünyevileştirildi ve daha sonra bunlar gelişmekte olan bir Hıristiyan takvimine dahil edildi (genellikle çok az değişiklikle). Bazılarının popülaritesi 3. yüzyılın sonunda ciddi şekilde azalmıştı.

Theodosius

Doğu İmparatorluğu'nda, Justinianus dönemine kadar Bizans imparatorları tüm dinlere karşı hoşgörülü bir politika uygulamışlardır. Bu, hem Greko-Romen tanrılarına bağlılık hem de imparatorluk içinde yaşayan barbarların dini ile ilgiliydi. Pagan karşıtı yasalar olmasına rağmen, bunlar her zaman uygulanmadı. Doğu imparatoru olarak Theodosius, saltanatının başından beri aynı tür ihtiyatlı politikayı uygulamış görünüyor. Theodosius, İznik Hristiyanlığını imparatorluğun resmi dini olarak ilan etti, ancak bu, paganlardan çok Konstantinopolis'teki yerel Ariusçuları hedef aldı. Paganlar için, Hıristiyan seleflerinin hayvan kurban etme, kehanet ve dinden dönme konusundaki yasaklarını yineledi, ancak diğer pagan uygulamalarının alenen yapılmasına ve tapınakların açık kalmasına izin verdi. Ayrıca pagan bayramlarını iş gününe çevirdi, ancak onlarla bağlantılı festivaller devam etti.

Theodosius'un imparatorluğun hala önemli olan pagan nüfusunun, yönetimine karşı kötü niyetli hissetmesini önlemek için özen gösterdiğine dair kanıtlar var. Theodosius'un sözlü politikalarının aksine, doğu eyaletlerinde bir dizi pagan mabedi ve tapınağını tahrip eden praetorian valisi Cynegius'un 388'de ölümünün ardından , Theodosius onun yerine daha sonra tapınakları korumak için hareket eden ılımlı bir pagan getirdi. İlk resmi İtalya gezisi sırasında (389-391), imparator, önde gelen üyelerini önemli idari görevlere atayarak Roma Senatosu'ndaki etkili pagan lobisini kazandı. Theodosius ayrıca 391'de Roma tarihindeki son pagan konsül çiftini ( Tatianus ve Symmachus ) aday gösterdi .

Klasikçi Ingomar Hamlet, popüler efsanenin aksine Theodosius'un Olimpiyat oyunlarını yasaklamadığını söylüyor. Sofie Remijsen  [ nl ] , Theodosius'tan sonra devam eden ve bunun yerine II. Lucian'daki iki scholia, oyunların sonunu , saltanatı sırasında Olympian Zeus tapınağını yakan bir ateşle birleştiriyor .

Mevzuat

Theodosius'un saltanatının sonlarına doğru 391 ve 392'de putperestliğe karşı bir dizi yasa çıkarıldı.

Pagan karşıtı yasalar, Brown'ın dördüncü yüzyıl Roma imparatorluğunun "en güçlü sosyal ve dini dramı" dediği şeyi yansıtır. Konstantin'den itibaren, Hıristiyan entelijansiyası, Hıristiyanlığı putperestliğe karşı tamamen muzaffer olarak yazdı. Hâlâ imparatorlukta azınlık olmaları önemli değildi, bu zafer Cennette gerçekleşmişti; Konstantin tarafından kanıtlandı; ama Konstantin'den sonra bile, Hıristiyanlığın tüm düşmanlarını yeneceğini ve yendiği görüleceğini yazdılar - onları dönüştürmek değil. As Peter Brown diyor, "Dönüşüm Hıristiyanlığın Tanrı tarafından verilen üstünlük ilan eden bir toplumsal düzenin başlıca amacı değildi".

Kanunlar dönüştürmek için tasarlanmamıştı; "yasalar terörize etmeyi amaçlıyordu... Dilleri aynı şekilde şiddetliydi ve... çoğu zaman dehşet vericiydi". Amaçları, 'muzaffer' Hıristiyan kilisesinin sorumlu olduğu ve putperestler ve Yahudilerin nüfuzunun dışında olduğu toplumu dini çizgilere göre yeniden düzenlemekti, böylece Hıristiyanlığın hayvan kurban edilmesini durdurmasını sağlayacak kadar göz korkutucu yasalar yapılabilirdi. Kan kurban etmek, pagan kültürünün Hıristiyanlar için en iğrenç unsuruydu. Özel fedakarlık uygulamasını durduramazlarsa, "kamusal alanlarda neyin normatif ve sosyal olarak kabul edilebilir olacağını belirlemeyi umabilirler". Kurban için kullanılan sunaklar, katledilen kurbanların kanından derinden rahatsız olan Hıristiyanlar tarafından rutin olarak parçalandı, çünkü bu tür sunaklarla ilişkili kendi geçmiş acılarını hatırlattı.

"Kan kurbanı, Hıristiyanlık öncesi Akdeniz'deki hemen hemen tüm dini grupların merkezi bir töreniydi ve kademeli olarak ortadan kalkması, geç antikitenin en önemli dini gelişmelerinden biridir. ... pagan rahipliklerinin prestijinde düşüş ve sivil yaşamdaki [özel bağışlar] kalıplarında bir değişim.Bu değişim Konstantin'in ihtidası olmasa bile daha küçük ölçekte gerçekleşecekti... Hangi kurban kaybolmadan gerileyebilir.Örneğin, antik ayin bütünlüğünü korumak için neden tek bir hayvan kurbanı kalmasın?Birçok kasaba ve şehirde halk kurbanlarının tamamen ortadan kalkmış görünmesi atmosfere atfedilmelidir. emperyal ve piskoposluk düşmanlığı tarafından yaratıldı".

Pagan yanlısı imparator Julian (h. 360-363), bir ordu kurmak ve İran'a karşı savaşı sürdürmek için Küçük Asya'dan Antakya'ya yaptığı yolculukta, fedakarlığa karşı çıkmak halk arasında bir norm haline gelmişti. Julian, 18 Temmuz'da Antakya'ya ulaştı ve bu, zaten laik hale gelen bir pagan festivaline denk geldi: fedakarlık içermiyordu. Julian'ın kan kurbanı tercihi çok az destek buldu ve Antakya vatandaşları Julian'ı yeniden kurarak "dünyayı alt üst etmekle" suçladı ve ona "katliam" dedi. "Julian Antakya'daki sunakları restore ettiğinde, Hıristiyan halk onları derhal tekrar aşağı attı". Julian, Sasani başkenti Ctesiphon'a yürümeyi başardı, ancak Samarra Savaşı sırasında ölümcül şekilde yaralandı. Ölümünün gerçekleri, ardından gelen "Hıristiyanlar ve putperestler arasındaki söz savaşı" tarafından karartıldı. "Aslında ölümcül mızrağın kaynağı üzerindeydi... Julian'ın kendi taraflarından birinin eliyle ölebileceği düşüncesi... Yine de böyle bir söylenti yalnızca dini polemiğin ürünü değildi. Kökleri Julian'ın ardında bıraktığı daha geniş hoşnutsuzluk izindeydi".

Malcolm Errington'a göre , bununla ilgili önemli olan ilk şeylerden biri, pagan karşıtı yasaların ne kadar uygulandığı ve kullanıldığıdır; bu da, tarihte paganların başına gelenlerin bir yansıması olarak yasaların ne kadar güvenilir olduğunu gösterecektir. Brown, şu anda her bölgede çok sayıda Hıristiyan olmayan insan olduğu göz önüne alındığında, yerel yetkililerin onları empoze etmede "çok gevşek" olduğunu söylüyor. Hıristiyan piskoposlar da sık sık başvurularını engellediler. Sert imparatorluk fermanları, halk arasında geniş bir paganizm taraftarıyla ve valilerin ve yargıçların pasif direnişiyle yüzleşmek zorunda kaldı ve böylece etkilerini sınırladı. Etkiyi sınırlandırıyor, ancak tamamen ortadan kaldırmıyor, Anna Leone'nin dediği gibi, "Tapınakların kapanması ve kurbanların yasaklanmasının bir etkisi oldu... MS 375'ten sonra [pagan] dini makamların çoğu epigrafik kayıtlardan tamamen silindi".

İkinci olarak, yasalar bir hoşgörüsüzlük dilinin ortaya çıktığını ortaya koymaktadır. Hukuk dili, Hippo'lu Augustine ve Cyrrhus'lu Theodoret gibi özür dileyenlerin ve Salamis'li Epiphanius gibi sapkınlık uzmanlarının yazılarıyla paralellik gösterir. Hıristiyan yazarlar ve imparatorluk yasa koyucularının her ikisi de bir fetih retoriğine başvurdular. Bu yazılar genellikle düşmancaydı ve çoğu zaman Hıristiyanlığın zaten yenilmiş olarak gördüğü bir putperestliğe karşı küçümseyiciydi.

Son olarak, bir yanda yasalar ve şiddetli retorikleriyle bu Hıristiyan kaynakları, imparatorluk çapında kabul edilen sürekli şiddetli bir çatışma izlenimi yaratarak bu dönemin modern algıları üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Öte yandan arkeolojik kanıtlar, şiddetli retoriğin dışında, Hıristiyanlar ve putperestler arasında yalnızca münferit gerçek şiddet olaylarının olduğunu gösteriyor. Putperestler ve Yahudiler gibi Hristiyan olmayan, (kafir olmayan) gruplar, Geç Antik Çağ'ın çoğunda aşağılamaya dayalı bir hoşgörüye sahip oldular.

Tapınak yıkımı
Doğu'nun Praetorian prefektörlüğü
Praefectura praetorio Orientis
Ἐπαρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Aνατολῆς
Ἑῴα Ὑπαρχία
Praet. İdari bölge arasında Doğu Roma İmparatorluğu
337–7. yüzyıl
Roma İmparatorluğu'nun Praetorian Eyaletleri 395 AD.png
Roma İmparatorluğu'nun Praetorian Eyaletleri (395). Doğu'nun Praetorian Eyaleti gri renktedir.
Başkent İstanbul
Tarihsel dönem Geç Antik Çağ
• Kurulmuş
337
temalara yeniden düzenleme
7. yüzyıl

Pek çok bilim adamı için, Theodosius'a valisi Maternus Cynegius aracılığıyla yaygın tapınak yıkımı atfetmek yaygındı. Cynegius, kontrolü altındaki orduyu ve yakındaki keşişleri kullanarak, özellikle de Oriens piskoposluğunda (Doğu) Konstantinopolis çevresindeki bölgede tapınakların yıkılmasını görevlendirdi. Apamea'lı Marcellus, kasabasındaki Zeus tapınağını yıktı, Marnas ise Gazze'deki tapınağı yıktı. Peter Brown, 392'de Cynegius'un yarattığı ruh halinden esinlenerek İskenderiyeli Theophilus'un pagan tanrılarının heykelleriyle alay eden bir alayı düzenlediğini söylüyor . Siyasi komplikasyonlar onu bir isyana dönüştürmeye katkıda bulundu ve İskenderiye, Mısır'daki Serapium yok edildi. Bazı bilim adamları bunun filozof Hypatia'nın öldürüldüğü zaman olduğunu düşünüyorlar (ancak bunun yerine 415'te olduğuna dair kanıtlar var). Bu örnekler, bu olayları 390'lar ve 400'ler boyunca devam eden şiddetli bir Hıristiyan ikonoklazmı dalgasının bir parçası olarak gören daha önceki bilim adamları tarafından 'buzdağının görünen kısmı' olarak görüldü.

Bu görüşle ilgili sorunlar yirmi birinci yüzyılda ortaya çıkmıştır. Dördüncü yüzyılda tüm Akdeniz'de tapınakların şiddetli bir şekilde tahrip edildiğine dair arkeolojik kanıtlar, bir avuç yerle sınırlıdır. Yazılı kaynaklarda 43 vakada tapınağın yıkımı doğrulanmıştır, ancak bunlardan sadece 4'ü arkeolojik kanıtlarla doğrulanmıştır.

Galya'da, bilinen 500'den fazla tapınağın ve dini mekanın sadece %2,4'ü, bazıları barbar olmak üzere şiddet tarafından tahrip edildi. Afrika'da, Cyrene şehri birkaç tapınağın yakıldığına dair iyi kanıtlara sahiptir; Küçük Asya zayıf bir olasılık üretti; Yunanistan'da tek güçlü aday, Hıristiyanlar yerine bir barbar baskınıyla ilgili olabilir. Mısır, Serapeum dışında bu döneme ait arkeolojik olarak doğrulanmış tapınak yıkımları üretmemiştir . İtalya'da bir tane var; İngiltere, 40 tapınaktan 2'si ile en yüksek yüzdeye sahip.

Trombley ve MacMullen, edebi kaynaklar ve arkeolojik kanıtlar arasındaki tutarsızlıkların bir kısmının, edebi kaynaklardaki ayrıntıların belirsiz ve belirsiz olmasının yaygın olmasından kaynaklandığını söylüyor. Örneğin Malalas, Konstantin'in tüm tapınakları yıktığını iddia etti, sonra Theodisius'un hepsini yıktığını söyledi, sonra Konstantin'in hepsini kiliseye çevirdiğini söyledi. "Procopius'a göre, 530'larda Justinian, Mısır'daki putperestliğin son kalesi olarak yaygın olarak tanımlanan Philae tapınaklarını yıktı. Ancak 450'lerden sonra hiçbir rahip kanıtlanmadı, Hıristiyanlık orada dördüncü yüzyılın başlarından itibaren gelişiyordu ve tapınakların kendileri, M.Ö. antik dünyada en iyi korunmuş arasında".

Arkeoloji, imparatorluk döneminde dini yapıların üç farklı değişim yönüne tabi olduğunu öne sürüyor: erken terk, yıkım ve yeniden kullanım. Üçüncü yüzyılda başlayan mali mücadeleler, büyük tapınak komplekslerini ve festivallerini sürdürmek için mevcut finansmanı olumsuz yönde etkilemek için dördüncü yüzyıla kadar devam etti. Heykellere, anıtlara ve basit bakıma daha az harcanan daha düşük bütçeler, her türden kentsel yapının fiziksel olarak azalması anlamına geliyordu. Birçok Tapınak bakıma muhtaç duruma düşmeye terk edildi ve Trablus'ta olduğu gibi birçok durumda bu, herhangi bir Hıristiyan pagan karşıtı yasanın bir etken olabilmesinden önce gerçekleşti.

İlerleyen erken çürüme, Geç Antik Çağ'da geri dönüşüm pratiğinin yaygınlaşması ve bunların tamamen yok edilmesi ve kaldırılmasıyla sonuçlanmasından dolayı, heykel ve kurtarılmış yapı malzemelerinin artan ticaretine eşlik etti. "Kiliseler bile benzer şekillerde yeniden kullanıldı". İmparatorluk dönemi boyunca bazı tapınak restorasyonları yapıldı, ancak devlet katılımı veya desteğine dair hiçbir kanıt yok. Restorasyonlar finanse edildi ve özel olarak gerçekleştirildi.

Genel veriler, Tapınakları sona erdirmek için bir dizi unsurun çakıştığını, ancak bunların hiçbirinin tam anlamıyla dini olmadığını göstermektedir. İktidarın ekonomisi, gerekliliği ve politik ifadeleri, pagan dini anıtlarının yıkılması ve dönüştürülmesi için başlıca itici güçlerdi. Lavan, "[Yazılı kaynaklar] tarafından yaratılan yıkım görüntülerinin çoğunu ekarte etmeliyiz. Arkeoloji, tapınakların büyük çoğunluğuna bu şekilde muamele edilmediğini gösteriyor" diyor.

Tapınak dönüştürme ve pagan yazıları

Bazı bilim adamları uzun zamandır tüm tapınakların yıkılmadığını, bunun yerine imparatorluk genelinde kiliselere dönüştürüldüğünü iddia ettiler. Modern arkeolojiye göre, tüm imparatorlukta var olan binlerce tapınaktan 120 pagan tapınağı kiliseye dönüştürüldü ve bunlardan sadece 40'ı beşinci yüzyılın sonundan önceye tarihlendi. RPC Hanson , tapınakların doğrudan kiliseye dönüştürülmesinin, birkaç münferit olay dışında beşinci yüzyılın ortalarına kadar başlamadığını söylüyor. Roma'da kaydedilen ilk tapınak dönüşümü 609'da Pantheon'du. Martin of Tours'a atfedilen kiliselerin hiçbirinin dördüncü yüzyılda var olduğu kanıtlanamaz.

Bazı putperestler 410 Roma Çuvalı için Hıristiyan hegemonyasını suçlarken, Hıristiyanlar da paganları suçlayarak Hıristiyan bir piskopos olan Aziz Augustine'i , ufuk açıcı bir Hıristiyan metni olan Tanrı'nın Şehri'ni yazarak yanıt vermeye kışkırttı . Hıristiyanların neredeyse tüm pagan siyasi literatürünü yok ettiği ve rahatsız edici yazıların yeni kopyalarını çıkarmaya cüret eden herhangi bir kopyacının ellerini kesmekle tehdit ettiği iddia ediliyor. Yine de, herhangi bir yetkili Hıristiyan'ın "pagan duygularının ifadesini fiilen cezalandırdığına" dair hiçbir kanıt yoktur ve herhangi bir pagan eserinin bilinen bir kovuşturması yoktur. Pek çok pagan şair ve yazar, hala klasik olarak eğitim görmüş Hıristiyan seçkinler arasında popülerdi, örneğin, Seneca'ya Augustine'nin Tanrı Şehri'nde 13 kez atıfta bulunuldu .

Çete şiddeti

Çete şiddeti imparatorluğun tüm bağımsız şehirlerinde ara sıra görülen bir sorundu. Böyle bir polis teşkilatı yoktu. Vergiler, yiyecek ve siyaset ayaklanmanın yaygın nedenleriydi. Hayatın her alanında iç içe oldukları için siyasetten ayrılması zor olsa da din de bir etkendi. 361'de, Kapadokya'lı Ariusçu piskopos George'un öldürülmesi, onları acımasızca kışkırttığına dair kanıtlar olmasına rağmen, bir pagan çetesi tarafından işlendi; Serapeum üzerindeki çatışma hem bir Hıristiyan hem de bir pagan güruhunu içeriyordu; Yahudiler ve Hıristiyanlar 415'te savaşmak için bir araya geldiler, ancak kaynaklar Cyril'in liderlerine ciddi tehditler göndermesinden sonra Hıristiyanları katletmeye karar verenlerin Yahudi cemaatinin üst seviyeleri olduğunu gösteriyor. Bir Hıristiyan mafya Orestes'e nesneler fırlattı ve sonunda Hypatia bir Hıristiyan mafya tarafından öldürüldü, ancak siyaset ve kişisel kıskançlık muhtemelen başlıca nedenlerdi. Çeteler, alt sınıf kent sakinlerinden, üst sınıf eğitimli putperestlerden, Yahudiler ve Hıristiyanlardan ve İskenderiye'de Nitria manastırından keşişlerden oluşuyordu.

Hıristiyanlık üzerinde Pagan etkileri

Sanat

İlk Hıristiyanlar, putperestliğin birçok unsurunu uyarladılar. Eski pagan cenaze törenleri, çoğu zaman Hıristiyan kültüründe gelenek ve toplumun yönleri olarak çok az değişiklikle kaldı. Ölümde söylenen bir tür şarkı, ritüel ağıt, tüm sanat biçimlerinin en eskilerinden biridir. Ölüm var olur olmaz, ayin başladı, ardından "ruhun mücadelesi" ve ölmek için dua geldi. John Chrysostum , ölmekte olan kişinin ruhunu ele geçirmek için bir yarışmada birbirleriyle mücadele eden melekleri ve iblisleri - "el hesap defterleri" - görerek ölmekte olan ruhun canlı bir hesabını verir. Mısırlı Macarius (dördüncü yüzyıl), yalnızca kişinin koruyucu meleğinin müdahalesiyle çözülen böyle bir yarışmadan bahseder - bu, kabaca Platon'un cinine paraleldir .

Ruhun mücadelesi sona erdiğinde orada bulunanlar arasında kendiliğinden bir feryat kopacaktı. Tüm kanıtlar, bunun şiddetli bir keder gösterisi olduğunu gösteriyor - yanakların yırtılması, birinin saçının yırtılması ve ağıt şarkısının feryadı ile birlikte giysilerin yırtılması. Kilise bu ölçüsüz davranışı ölümün son olmadığına inanan insanlar için uygunsuz gördü, bu yüzden karşı taraflarda iki grup şarkıcıyla ritim, uyum ve düzen yerine antifonal bir ağıt söyleyerek Mezmurlar söyleyerek onu yumuşatmaya çalıştılar. Bununla birlikte, bu da Aşil için söylenen ve Platon'un Kanunlarda İnceleyenler için önerdiği pagan ağıtına benzer .

Paganlar ve Yahudiler mezar odalarını dekore ettiler, Hıristiyanlar da öyle yaptılar, böylece Roma'nın altındaki yeraltı mezarlarında ilk Hıristiyan sanatını yarattılar. Bu sanat semboliktir, Yahudi ve pagan sembolizminin yeniden yorumlanmasından doğar. Hıristiyan dindarlığı, sembolleri kendi taze yorumuyla aşıladı. Hıristiyan sanatının, insan ruhunun ölümden sonsuz bir yaşama teslim edilebileceği inancına görsel bir ifade kazandırdığı için, söyleyecekleri temelde yeni bir şey vardı. Ne Yahudilik ne de herhangi bir pagan dini daha önce böyle bir iddiada bulunmamıştı. "Yahudi inancı ölümsüzlüğe çok az vurgu yapar ve ölümden sonraki yaşamla ilgili pagan inançları belirsiz, belirsiz ve bazen kasvetli idi".

Nuh yeraltı mezarlığı (orans)

Hıristiyan yeraltı mezarlıklarında birçok yeni konu ilk kez ortaya çıkarken - örneğin İyi Çoban, Vaftiz ve Efkaristiya yemeği - Orant figürleri (ellerini kaldırarak dua eden kadınlar) muhtemelen doğrudan pagan sanatından geldi. Zaferler, aşk tanrıları ve çoban sahneleri şeklindeki pagan sembolizmi, yeraltı mezarlarına dağılmıştır. Koyun ve keçilerin Yahudi ve pagan kullanımı, ağaçta veya asmada kuşlar veya özellikle üzüm olmak üzere meyve yeme, bir mezara giden yedi basamak, bir çift tavus kuşu, kutsallık cübbesi, parşömenlerin okunması, hepsi bu kitapta bulunur. pagan sanatı ve ölümsüzlük umudunu Hıristiyan terimleriyle ifade etmek için Hıristiyan sanatına uyarlanmıştır. Pagan lahitleri uzun zamandır mermi taşıyordu ve ölü portrelerinde genellikle ölülerin kafalarının üzerinde mermiler bulunurken, bazıları bir mezarın üzerine bir kabuk koyardı. Hıristiyanlar ve Yahudiler, sözleşmeyi başka bir sembolle - hale ile tanımlayarak uyarladılar. Yeraltı mezarlarını yapan Hristiyanlar için bu semboller mesajlarını iletmek için gerekliydi.

Daha önce birçok pagan kutsal yeri Hıristiyan kullanımına dönüştürüldü. 609 yılında Papa Boniface IV izin alan Bizans İmparatoru Phokas dönüştürmek Pantheon içinde Roma Hıristiyan kilisenin içine, benzer bir uygulama ile sekiz yıl önce önerilen Papa Gregory I için Mellitus kolaylaştırmak amacıyla, Anglosakson kutsal yerlere ilişkin Hıristiyanlığa geçiş. Göre Willibald 'ın Aziz Boniface Hayat 723 hakkında, misyoner kutsal aşağı kesim Donar en Meşe ve St. Peter adanmış bir kilise inşa etmek kereste kullanılır. 744 civarında, Saint Sturm , Fulda Nehri üzerindeki bir ford'da, Saksonlar tarafından 50 yıl önce yıkılan 6. yüzyıldan kalma bir Merovenj kraliyet kampının kalıntıları üzerine Fulda manastırını kurdu .

İsimler ve tarihler

Haftanın ayları ve günleri için birçok isim - hatta yedi günlük bir hafta kavramı - Roma paganizminden ödünç alındı. Hıristiyanlık döneminin çok erken dönemlerinden itibaren , Müjde Bayramı, hem bahar ekinoksunun yalnızca Tanrı'nın Yaratılış eyleminin günü hem de Mesih'in aynı Yaratılıştan kurtuluşunun başlangıcı olduğu inancını anarak 25 Mart'ta kutlanır .

Hıristiyanlık ilk üç yüzyılında İsa'nın doğumunu kutlamadı. Doğum günleri pagandı, kimse İsa'nın ne zaman doğduğunu bilmiyordu ve ilk kilise babalarının çoğu bu fikre karşı çıktı. Nihayet kutlandığında, 25 Aralık değil, Ocak ayının altıncı günüydü. Doğum tarihi olarak 25 Aralık belirten erken kaynak İsa idi Roma Hippolitus İsa'nın anlayışı o yerleştirilen Bahar ekinoksu gerçekleşti varsayımına dayanarak, çok erken 3. yüzyılda yazma, (170-236) 25 Mart ve ardından dokuz ay eklendi. 354 yılına gelindiğinde, Mesih'in doğum tarihi olarak 25 Aralık, bir kilise bayramı olarak tanımlanmayan bir Roma takviminde bulunur, ancak 25 Aralık tarihi bir gerçek olarak gerçek doğum tarihi olmuş gibi kaydedilir. Teolojik temalar ve hesaplamalar, kilisenin sonunda İsa'nın doğumunun kutlanmasını neden benimsediğini açıklayabilir, ancak tarih olarak neden 25 Aralık'ın seçildiğini açıklamayabilir. Tarihçi Stephen Nissenbaum, bu seçimin bir uzlaşma olduğunu söylüyor. Bu uzlaşmanın bir parçası olarak "Roma kış ortası partileri ve Hıristiyanlığın bilinçli bir Noel kutlamasını tam ortasına yerleştirme kararı"ndan kaçınmak mümkün değil.

Roma'nın Sol kültü, Cumhuriyet'in ilk yıllarından beri vardı ve 25 Aralık'ta kutlandı. MS 274'te Roma imparatoru Aurelian , onu diğer geleneksel Roma kültlerinin yanı sıra resmi bir kült haline getirdi . Saturnalia , Jülyen takvimine göre 17 Aralık'ta düzenlenen ve daha sonra 23 Aralık'a kadar genişletilen, tanrı Satürn'ün onuruna eski bir Roma festivaliydi. Satürnya'nın popülaritesi 3. ve 4. yüzyıllarda devam etti ve Roma İmparatorluğu Hıristiyan etkisi altına girdikçe, geleneklerinin çoğu Noel ve Yeni Yılı çevreleyen mevsimsel kutlamalara dönüştürüldü veya en azından onları etkiledi . Schooled Pek çok gözlemci , klasik geleneğe Satürn ve tarihsel şenlik sırasında arasındaki benzerlikleri belirttiği Noel oniki Günleri ve Fools Bayramı William Warde Fowler notları: onun izlerini bırakmıştır "[Saturnalia] ve Ortaçağ büyük sayılarda onun paralellikler buldum ve kış gündönümü zamanında meydana gelen modern gelenekler."

Öyle ya da böyle Noel, rakip Roma dinleriyle rekabet etmeye ya da Hristiyanlığı yaymanın bir yolu olarak kış kutlamalarını seçmeye ya da [sarhoş] aşırılıklarını sınırlama çabasıyla kış festivallerini Hristiyan anlamı ile vaftiz etmeye başladı. Büyük olasılıkla üçü de".

Buna göre, Kilise Vaftizci Yahya'nın doğumunu, Yahya'nın İsa'dan altı ay daha büyük olduğu için, Mesih'in Doğuşundan tam altı ay önce atanan bir "doğuş" festivali ile kutlar. Altıncı yüzyılın sonlarında, Vaftizci Yahya'nın Doğuşu (24 Haziran), yaz ortasındaki Noel bayramını dengeleyen önemli bir şölen haline gelmişti. Hıristiyanlığın yayılmasıyla birlikte, bazı yerel Germen gündönümü kutlamaları (Yaz Ortası festivalleri), özellikle önceki akşam için St. John Günü şenliklerine dahil edildi.

Martin Luther King, Jr. bu bağlantı hakkında , 1949'un sonlarında veya 1950'nin başlarında, ilk Hıristiyanlar tarafından İsa'nın doğum yeri olarak seçilen Beytüllahim'deki yerin bir pagan tanrısı olan Adonis'in erken bir türbesi olduğuna dikkat çekti . Sonra Bar Kokhba ayaklanmasına ( c. 132-136 CE) ezilmiş, Roma İmparatoru Hadrian adanmış bir tapınak haline Grotto yukarıda Hıristiyan siteyi dönüştürülen Yunan tanrısı Adonis sevdiği, Yunan gençlik onurlandırmak için, Antinous'la .

Erken Hıristiyan teolojisine etkisi

Justin Martyr , 132 civarında Hıristiyan olan bir pagandı . Justin , First Apology'sinde , "Logolar" kavramını, Hıristiyanlığı Yahudi olmayanlara savunmanın bir yolu olarak kullandı. Bu referanslar, Justin'in Stoacılık bilgisinin, sıradan bir konuşmada zamanının sıradan bir insanının bilgisi olduğunu ve muhtemelen Stoacılık eğitimi almadığını göstermektedir. Bununla birlikte, kendisine Platoncu diyor, Platon'a yaptığı göndermeler çok daha ayrıntılıdır ve doğrudan etki önermeseler de, Platon'un yazılarına paralellikler Justin'de bulunabilir. Bir Yunan dinleyicisi Yunan felsefesine yapılan göndermeleri kabul edeceğinden, onun argümanı Logos'u İsa ile özdeşleştirmeye odaklanabilir . Akademisyenler genellikle Clement'in çok daha ileri gittiğini, belki de "Hıristiyan inancının ifadesi için Helenistik felsefi ve etik kavramları kendine mal etme ve kullanma konusunda herhangi bir Ortodoks Hristiyan'ın şimdiye kadar yaptığı en uzağa" gittiğini kabul ederler.

Hippo'lu Augustine

Sonunda Maniheizm'den Hıristiyanlığa geçtikten sonra Hıristiyan felsefesini sistematize eden Hippo'lu Augustine (354-430), 4. yüzyılın sonlarında ve 5. yüzyılın başlarında şunları yazdı: "Fakat Platonistlerin bu kitaplarını okuduğumda onlar tarafından maddi olmayan gerçeği aramam öğretildi. 'Görünmez şeylerinizi, yapılan şeyler tarafından anlaşılan' gördüm." 20. yüzyıla kadar, Batı dünyasının Maniheizm kavramının çoğu, Augustinus'un Maniheizm'e karşı olumsuz polemikleriyle geldi. İtiraflarına göre , sekiz ya da dokuz yıl Maniheizm inancına bağlı kaldıktan sonra ("denetçi" olarak, tarikatın hiyerarşisindeki en düşük seviye), bir Hıristiyan ve Maniheizm'in güçlü bir düşmanı oldu. Maniheizm'den döndüğünde şüpheciliğe yöneldi . MS 386'da Contra Academicos'u (Şüphecilere Karşı) yayınladı . J. Brachtendorf Augustine yorumlamak tutkuları Ciceronian Stoacı kavramını kullandığını söyledi Paul evrensel günah ve kurtuluş doktrini.

Paganizmin etkisi , Orta Çağ'ın Katharları gibi Ortodoks olmayan birçok teolojinin gelişiminde de bulunabilir . Katharlar vardı ikici ve dünya işi olduğunu hissetti demiurge Satanist kökenli. Bunun Maniheizm'den mi yoksa başka bir Gnostisizm kolundan mı kaynaklandığı ve başlangıçta Zerdüşt olup olmadığını belirlemek imkansızdı. Özellikle Bogomiller ve Katharlar, ritüelleri veya doktrinleri hakkında çok az kayıt bırakmışlardır ve Maniheistler ile aralarındaki bağlantı belirsizdir. Tarihsel doğruluğundan bağımsız olarak, Maniheizm suçlaması, çoğu zaman çağdaş sapkınlıkları kilise babalarının mücadele ettikleriyle uydurmaya çalışan çağdaş ortodoks muhalifler tarafından yöneltildi. Tüm Cathar'lar, Kötü Tanrı'nın (veya ilkenin) Mani'nin yaptığı gibi İyi Tanrı (aynı zamanda bir ilke olarak da adlandırılır) kadar güçlü olduğunu kabul etmedi; bu, mutlak ikicilik olarak da bilinen bir inançtır. Katharlar söz konusu olduğunda, kilise organizasyonunun Maniheist ilkelerini benimsemişler, ancak onun dini kozmolojisinin hiçbirini benimsememişler gibi görünüyor . Benzer şekilde, Priscillian ve takipçileri görünüşe göre Maniheizm'in değerli parçası olduğunu düşündükleri şeyi Hıristiyanlığa dahil etmeye çalıştılar.

Avrupa Orta Çağlarında Hıristiyanlaştırma

Anglo-Sakson dönüşümü

Görünüşe göre Anglo-Sakson pagan mitolojisinin bir parçası olan Weyland Smith'in pan-Germen efsanesini betimleyen yedinci yüzyıl tabutunun bir parçası

"Büyük Gregory, putperest Saksonların din değiştirmesi için adımlar atarken, misyonerlerini Hıristiyanlıkla uyumlu olabilecek herhangi bir geleneksel inanca veya dini ayinlere müdahale etmemeleri konusunda uyardığı söylenir".

Augustine'e, tanrıların tapınaklarını değil, o tapınaklardaki putları yok etmek anlamına gelmemesi gerektiğini söyleyin. Onları kutsal suyla arındırdıktan sonra, kutsalların sunaklarını ve kutsal emanetlerini içlerine yerleştirsin. Çünkü bu tapınaklar iyi inşa edilmişse, cinlere tapınmaktan gerçek Tanrı'nın hizmetine çevrilmeleri gerekir. Böylece insanlar, mabedlerinin yıkılmadığını görünce, kalplerinden sapıklığı çıkaracak ve hakiki Allah'ı tanıma ve ibadet etmede kendilerine tanıdık ve sevgili yerlere geleceklerdir.

Ayrıca, kurban olarak öküz kesmek onların âdeti olduğu için, karşılığında bir miktar tören almaları gerekir. Bu nedenle, kiliselerinin adandığı gün veya kalıntıları içlerinde korunan şehitlerin bayramlarında, bir zamanlar tapınaklarının etrafına kulübeler inşa etsinler ve bu olayı dini şölenlerle kutlasınlar. Artık hayvanları şeytana adak olarak değil, her şeyi veren, doyduğu için şükredecekleri Tanrı'nın yüceliği için kurban edecekler ve yiyecekler. Böylece tüm dış zevklerden mahrum kalmazlarsa, içeridekilerin tadına daha kolay varırlar. Nasıl ki, bir dağın zirvesine çıkmak istendiğinde basamak basamak değil, basamak basamak tırmanması gerektiği gibi, güçlü zihinlerinden her şeyi bir anda silmek kesinlikle mümkün değildir.

Richard A. Fletcher , Kutsal kuyuların benzer bir uyarlamadan geliştiğini öne sürüyor .

Paskalya kelimesi , tek bir belgesel kaynakla bir Anglo-Sakson tanrıçası ile bağlantılıdır, ancak Paskalya kutlamasının kökleri, Hıristiyanların Anglo-Saksonlarla temasından önce gelir. Onun sekizinci yüzyılda Zamanın Reckoning saygıdeğer Bede o "yazdı Ēosturmōnaþ , onlarınki adlı Ēostre bir tanrıça sonra çok adı 'Ēostre Ayı' içindi Anglosakson Nisan karşılık ay," olan onuruna şenlikleri içinde o ay" kutlandı bulundu. tanrıçanın alman soydaş Eostre denir Ostara ve Almanca olarak Paskalya için aynı şekilde kelime Ostern . Richard Fletcher , ancak, adı Paskalya Anglo-Sakson gelen yönünde söylentiler eastan doğuya, yani .

Dönüşümü Æthelberht , Kent Kralı herhangi Hristiyan ilk hesaptır bretwalda dönüşüm ve İngiltere'nin dönüşüm onun öykülerinde saygıdeğer Bede tarafından anlatılıyor. 582'de Papa Gregory, Augustine ve 40 arkadaşını Anglo-Saksonları dönüştürmek için Roma'dan gönderdi. "Kutsanmış Papa Gregory'nin emriyle, Frank ulusunun tercümanlarını getirmişlerdi ve Æthelberht'e göndererek, Roma'dan geldiklerini belirtmişler ve şüphesiz, yararlanan herkese güvence veren neşeli bir mesaj getirmişlerdi. gökte sonsuz sevinçler ve yaşayan ve gerçek Tanrı ile asla sona ermeyecek bir krallık." Æthelberht, Hristiyan bir karısı olduğu için Hristiyanlığa yabancı değildi ve Bede, yakınlarda St. Martin'e adanmış bir kilisenin bile olduğunu söylüyor. Æthelberht sonunda dönüştürülmüş ve Augustine Canterbury'de kalmıştır.

St. Oswald, Hildesheim rölikeri

Ölümünden sonra, Northumbria Kralı Oswald bir aziz olarak kabul edilmeye başlandı ve öldüğü yer mucizelerle ilişkilendirildi . Durhamlı Reginald birinden bahseder ve Oswald'ın sağ kolunun bir kuzgun tarafından bir dişbudak ağacına alındığını ve bunun ağaca yaşlanmayan bir güç verdiğini söyler; kuş, kolunu yere düşürünce yerden bir yay çıktı. Reginald'a göre hem ağaç hem de bahar, daha sonra şifa mucizeleriyle ilişkilendirildi. Efsanenin yönlerinin pagan imalarına veya etkilerine sahip olduğu düşünülmüştür ve Hıristiyanlıkla geleneksel bir Germen savaşçı-kral olarak statüsünün bir kaynaşmasını temsil edebilir. Onu çevreleyen kült, Kıta Avrupası'nın bazı bölgelerinde önem kazandı.

655'ten bir süre önce, Deiralı Œthelwald , Mercia'nın Çad'ına bir manastır inşa etmesi için arazi verdi . Bede'ye göre Çad, yeri temizlemek için kırk gün oruç tutmayı gerekli gördü. Bu ritüel arınma, yeni manastırın muhtemelen Hıristiyanlık öncesi bir kültün yerine inşa edildiğini gösteriyor.

Saksonlar

Saksonlar, Hıristiyan misyonerler tarafından dönüştürülen son gruplardan biriydi. Aralarında Wessex'li Boniface tarafından bazı misyonerlik çalışmaları yürütülmüştü , ancak misyon uzun vadeli başarıyı sınırlı tuttu. Pagan kültürüne misyonerler tarafından bazı tavizler verilmesine rağmen, Saksonlar esas olarak Charlemagne tarafından ölüm tehdidi altında dönüştürüldü. Verden Katliamı onun bakanları ve asiller bir dizi ölümünü mal olan bir isyan misilleme daha dönüşümler hakkında daha az oldu. Sakson din değiştirmesi, putperest inançlarının kültürlerine o kadar güçlü bir şekilde bağlı olduğu da dahil olmak üzere bir dizi nedenden dolayı zordu ki, dönüştürme zorunlu olarak kabul edilmesi zor olan büyük kültürel değişim anlamına geliyordu. Onların sofistike teolojisi, aynı zamanda, Hıristiyanlığa derhal ve tam bir dönüşüme karşı bir siperdi.

İskandinavya

Norveç'te Hristiyanlığı yaymak için kaydedilen ilk girişimler, onuncu yüzyılda İngiltere'de yetişen Kral İyi Haakon tarafından yapıldı. Çabaları sevilmeyen ve çok az başarı ile karşılandı. 995 yılında Olaf Tryggvason , Norveç Kralı I. Olaf oldu. Olaf, daha sonra ülkeyi Hıristiyanlığa dönüştürmeyi önceliği haline getirdi. Tapınakları yıkarak ve pagan direnişçilere işkence edip öldürerek Norveç'in her yerini en azından sözde Hıristiyan yapmayı başardı. Çabalarını batıdaki İskandinav yerleşimlerine doğru genişleten kralların destanları , Faroes , Orkney , Shetland , İzlanda ve Grönland'ı Hıristiyanlaştırmasıyla ona itibar eder . Olaf'ın 1000'deki Svolder Savaşı'ndaki yenilgisinden sonra, Norveç'te Jarls of Lade'nin yönetimi altında paganizme kısmi bir geri dönüş oldu . Aziz Olaf'ın sonraki saltanatında , pagan kalıntıları damgalandı ve Hıristiyanlık yerleşti.

Kuzey Haçlı Seferleri

Baltık kıyılarında yaşayan Baltık Finleri , Baltıklar ve Slavlar ile kuzey ve güneydeki Sakson ve Danimarka komşuları arasındaki silahlı çatışmalar birkaç yüzyıldır yaygındı. Pagan Baltların , Slavların ve Finlerin Hıristiyanlaştırılması, öncelikle 12. ve 13. yüzyıllarda, çeşitli Alman ve İskandinav krallıkları tarafından ve daha sonra Cermen Şövalyeleri ve diğer savaşçı keşişler tarafından bir dizi koordinesiz askeri kampanyada üstlenildi . Bu Kuzey Haçlı Seferleri sırasında, putperestliğin silahlı dönüşümü ilk olarak Hıristiyanlığın bir parçası haline geldi.

Dragnea ve Christiansen, bu savaşların birincil nedeninin, soyluların topraklarını genişletme ve toprak, kürk, kehribar, köle ve haraç biçimindeki maddi zenginlik arzusu olduğunu belirtiyor. Ortaçağ tarihçisi ve siyaset bilimci Iben Fonnesberg-Schmidt, prenslerin güçlerini ve prestijlerini genişletme arzularıyla motive olduklarını ve din değiştirmenin her zaman planlarının bir unsuru olmadığını söylüyor. Bununla birlikte, din değiştirme, tüm bu işgalciler için dilin bir parçasıydı ve dönüşüm, neredeyse her zaman, doğrudan güç kullanımı ya da bir liderin dolaylı gücü ile dönüştürülür ve takipçilerinin de dönüştürülmesini gerektirir. Direnmeyi seçen topluluklar için genellikle ciddi sonuçlar vardı. Örneğin, Eski Prusya'nın fethi ve dönüştürülmesi, dili sonradan yok olan yerli nüfusun çoğunun ölümüyle sonuçlandı .

"Teologlar din değiştirmenin gönüllü olması gerektiğini savunurken, siyasi baskı veya askeri zorlama yoluyla elde edilen din değiştirmenin yaygın bir pragmatik kabulü vardı." Kilisenin bunu kabul etmesi, zamanın bazı yorumcularının, Hıristiyan düşüncesinin daha önce hiç yapmadığı bir şeyi onaylamasına ve onaylamasına yol açtı. Dominik rahipleri bu ideolojik gerekçeye yardımcı oldular. Paganları kötü ruhlar tarafından ele geçirilmiş olarak tasvir ederek, paganları özgür kılmak için fetih, zulme ve güce ihtiyaçları olduğunu iddia edebilirler; o zaman barışçıl bir şekilde dönüştürülürlerdi. Barışçıl dönüşüm idealleri bu haçlı seferlerinde nadiren gerçekleşti; keşişler ve rahipler laik yöneticilerle kendi şartlarına göre çalışmak zorundaydılar ve askeri liderler barışçıl dönüşüm için gerekli zamanı ayırmayı nadiren umursuyordu.

Pagan geleneklerinin özümsenmesi ve silinmesi

Pagan inançlarını ve motiflerini Hristiyan ile değiştirme ve pagan tarihini (pagan tanrılarının isimleri veya pagan dini uygulamalarının ayrıntıları gibi) kasıtlı olarak kaydetmeme uygulaması, dampatio memoriae uygulamasıyla karşılaştırılmıştır .

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

Kaynaklar

daha fazla okuma

  • Ramsay MacMullen, Dördüncü ila Sekizinci Yüzyıllarda Hıristiyanlık ve Paganizm (Boston: Yale University Press, 1999, ISBN  978-0300080773 ).
  • Christopher P. Jones, Between Pagan and Christian (Boston: Harvard University Press, 2014, ISBN  9780674725201 ).
  • Leonard W Cowie, Hristiyan takvimi: Advent'ten Pentecost'a kadar Mesih ve azizlerin hikayesini anlatan Hristiyan yılının mevsimlerine dair eksiksiz bir rehber (ABD: G. & C. Merriam Co, 1974, ISBN  978-0877790402 ).
  • Sayfa duBois, Bir Milyon Bir Tanrı: Çoktanrıcılığın Kalıcılığı (Boston: Harvard University Press, 2014, ISBN  978-0674728837 )
  • Ronald Hutton, Pagan Britanya (Cambridge: Yale University Press, 2015, ISBN  978-0300205466 )
  • Candida Moss, The Myth of Zulüm: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom (New York: HarperOne, 2015, ISBN  9780062104557 )
  • Brian C. Muraresku, Ölümsüzlük Anahtarı: İsimsiz Dinin Gizli Tarihi. Macmillan ABD. 2020. ISBN  978-1250207142
  • Joscelyn Godwin, Rönesansın Pagan Rüyası (ABD: Weiser Books, 2005, ISBN  978-1578633470 )
  • JN Hillgarth, Christian and Paganism, 350-750: The Conversion of Western Europe (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1985, ISBN  978-0812212136 )
  • David Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World (New York: Oxford University Press, 1991, ISBN  978-0195067880 )
  • Samuel Angus , Gizemli Dinler ve Hıristiyanlık (New York: University Books, 1966).
  • Robin Lane Fox , Paganlar ve Hristiyanlar: MS İkinci Yüzyıldan Konstantin'in Dönüşümüne Kadar Akdeniz Dünyasında (Londra: Viking, 1986, ISBN  978-0-670-80848-9 ; Penguin Books Ltd yeni baskı, 2006, ISBN  978) -0-14-102295-6 )
  • Gordon Laing , Kilise Babaları ve Doğu Kültleri , The Classical Journal (1918).
  • Ramsay MacMullen ve Robin Lane (ed.), Paganizm ve Hıristiyanlık 100-425 CE: Bir Kaynak Kitabı. (2. yüzyıldan MS 425'e kadar Paganlar ve Hıristiyanlar arasındaki etkileşim için birincil kaynak kitap)
  • Lutz E. von Padberg Die Christianisierung Europas im Mittelalter , 1998. Reclam ISBN  3-15-017015-X (Almanca) ( Avrupa'nın Hıristiyanlaşmasına ilişkin tarih ders kitaplarına İngilizce olarak da kolayca ulaşılabilir.)
  • Stanley E. Porter, Stephen J. Bedard , Pagan Mesih'in Maskesini Kaldırmak , 2006. Clements Publishing. 172 s.  ISBN  1-894667-71-9
  • JM Robertson , Pagan Christs , 1966. Dorset Press, New York, NY. 171 s.  ISBN  0-8216-0136-9