Yoksulluk ve zenginlik üzerine Hıristiyan görüşleri - Christian views on poverty and wealth
| Bir kısmı bir dizi üzerinde |
| Hristiyanlık |
|---|
 |
 Hıristiyanlık portalı
|
Yoksulluk ve zenginlik hakkında çeşitli Hıristiyan görüşleri olmuştur . Yelpazenin bir ucunda zenginlik ve materyalizmi kaçınılması ve hatta mücadele edilmesi gereken bir kötülük olarak gören bir görüş var . Diğer uçta ise refah ve esenliği Allah'ın bir lütfu olarak gören bir görüş vardır.
Eski pozisyonu alan pek çok kişi konuyu Batı dünyasını şekillendiren modern neoliberal kapitalizmle ilgili olarak ele alıyor. Amerikalı ilahiyatçı John B. Cobb , "Batı'yı ve onun aracılığıyla Doğu'nun çoğunu yöneten ekonomizmin" doğrudan geleneksel Hıristiyan doktrinine karşı olduğunu savundu. Cobb, İsa'nın "insan hem Tanrı'ya hem de Mammon'a (servet) hizmet edemez" öğretisine başvurur. "Batı toplumunun zenginliğin hizmetinde örgütlendiğinin" açık olduğunu ve dolayısıyla Batı'da zenginliğin Tanrı'ya galip geldiğini iddia ediyor. İskoç ilahiyatçı Jack Mahoney, Markos 10:23-27'deki İsa'nın sözlerini, "yüzyıllar boyunca Hıristiyan topluluğunda öyle derin bir iz bıraktı ki, hali vakti yerinde olanlar, hatta rahat durumda olanlar çoğu zaman vicdanlarında huzursuzluk ve rahatsızlık hissederler" şeklinde tanımlamıştır. "
Bazı Hristiyanlar, zenginlik ve yoksulluk hakkındaki Hristiyan öğretilerinin doğru bir şekilde anlaşılmasının, servet birikiminin kişinin yaşamının odak noktası olmadığı, daha ziyade “iyi yaşamı” teşvik eden bir kaynak olduğu konusunda daha geniş bir görüşe sahip olması gerektiğini savunuyorlar. Profesör David W. Miller , Protestanlar arasında zenginliğe yönelik üç yaygın tutumu sunan üç parçalı bir değerlendirme listesi oluşturmuştur. Bu değerlendirme tablosuna göre, Protestanlar zenginliği çeşitli şekillerde (1) Hıristiyan inancına karşı bir suç (2) imanın önünde bir engel ve (3) inancın sonucu olarak görmüşlerdir.
Zenginlik ve inanç
İnanca hakaret olarak zenginlik
Tarihçi Alan S. Kahan'a göre, zengin adamı "özellikle günahkar" olarak gören bir Hıristiyanlık kolu vardır. Kahan, Hıristiyanlığın bu kolunda, yargı gününün "toplumsal düzenin alt üst olacağı ve...
David Miller, bu görüşün, ruhsal dünyayı iyi ve maddi dünyayı kötü olarak gören üçüncü yüzyıl Maniheistlerinin görüşüne benzer olduğunu ve bu ikisinin birbiriyle uzlaşmaz bir çatışma içinde olduğunu öne sürüyor . Böylece, Hıristiyanlığın bu kolu, Hıristiyanları İsa'yı takip etmek için maddi ve dünyevi zevklerden vazgeçmeye teşvik eder. Örnek olarak Miller, İsa'nın öğrencilerine "yolculuk için hiçbir şey almama" emrini verir. Markos 6:8–9
Zenginlik imanın önünde bir engeldir
David Miller'a göre, Martin Luther Mammon'u (veya zenginlik arzusunu) "dünyadaki en yaygın idol" olarak gördü. Miller, İsa'nın zengin hükümdar Markos 10:17–31 ile karşılaşmasını , zenginliğin imanın önünde bir engel olduğuna dair bir örnek olarak aktarır . Miller'e göre, engel olan zengin adamın zenginliği değil, daha çok adamın İsa'yı takip etmek için bu servetten vazgeçme konusundaki isteksizliğidir. Miller, Pavlus'un 1. Timoteos'taki şu gözlemini aktarır: “Zengin olmak isteyenler ayartmaya ve tuzağa ve insanları yıkıma ve yıkıma sürükleyen birçok akılsız ve zararlı arzulara düşerler.” I. Timoteos 6:9 . Pavlus sözlerine şöyle devam eder: o gözlem "para sevgisi tüm kötülüklerin köküdür." 1 Timothy 06:10 Miller "bu inanç engel para değil kendisidir para sevgisidir." vurguluyor
İsa etrafına baktı ve öğrencilerine, "Zenginlerin Tanrı'nın krallığına girmesi ne kadar zor!" dedi. Öğrenciler onun sözlerine şaşırdılar. Ama İsa yine dedi: "Çocuklar, Tanrı'nın krallığına girmek ne kadar zor! Bir devenin iğne deliğinden geçmesi , zengin birinin Tanrı'nın krallığına girmesinden daha kolaydır ." ( Markos 10:23–25 )
Kahan, İsa'nın maddi zenginlik biriktirmeye karşı emrini, "iyi [Hıristiyan] yaşamın, dünya yerine cennette hazineler biriktiren bir yoksulluk ve hayırseverlik yaşamı olduğuna dair bir örnek olarak aktarır.
Güve ve pasın yok ettiği ve hırsızların girip çaldığı yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin. Ama cennette kendinize hazineler biriktirin, orada güve ve pas yok etmez ve hırsızlar içeri girip çalmaz. Çünkü hazineniz neredeyse, kalbiniz de orada olacaktır. Matta 6
İsa, takipçilerine, günah işlemelerine neden olan şeyleri hayatlarından çıkarmalarını öğütleyerek şöyle dedi: "Eliniz günah işlemenize neden oluyorsa, onu kesin. Hayata sakat olarak girmek, iki elinizle cehenneme gitmekten daha iyidir. ateş hiç sönmez." Markos 9:42-49 . Bazı Hristiyanlar, imana engel olan zenginlik ve mal mülk arzusunu ortadan kaldırmak için fakirlik yemini etmişlerdir. Hıristiyanlığın, çilecilik, hayırseverlik ve sadaka şeklinde tezahür eden uzun bir gönüllü yoksulluk geleneği vardır. Kahan, Hıristiyanlığın benzersiz olduğunu, çünkü onun "Büyük Feragat" adını verdiği ve "milyonlarca insanın Tanrı adına seks ve paradan vazgeçtiği" bir fenomenin başlangıcını ateşlediğini savunuyor.
Thomas Aquinas , "Açgözlülük, Tanrı'ya karşı bir günahtır, tıpkı tüm ölümcül günahlar gibi, insanın geçici şeyler uğruna ebedi şeyleri mahkûm etmesi kadar."
In Roma Katolikliği , yoksulluk biridir evanjelik danışman . Papa Benedict XVI , " seçilmiş yoksulluk " (İsa tarafından önerilen ruhun yoksulluğu) ve " savaşılacak yoksulluk " (haksız ve dayatılan yoksulluk) arasında ayrım yapar . İlkinde ima edilen ılımlılığın dayanışmayı desteklediğini ve ikincisinin kötüye kullanımını ortadan kaldırmak için etkin bir şekilde mücadele etmek için gerekli bir koşul olduğunu düşünüyor. Apostolik yaşamın bazı dini enstitüleri ve toplulukları da aşırı yoksulluk yemini eder . Örneğin, Fransisken tarikatları geleneksel olarak tüm bireysel ve kurumsal mülkiyet biçimlerinden vazgeçmiştir; başka bir örnekte, Katolik İşçi Hareketi gönüllü yoksulluğu savunuyor . Yeni Manastırlar gibi Hıristiyanlar, kısmen "zenginliği, lüksü ve gösterişli gücü kucaklayan bir kiliseye ve halka" karşı bir protesto olarak kişisel serveti reddetmeyi ve çileci bir yaşam tarzı izlemeyi seçebilirler .
İnancın bir sonucu olarak zenginlik
Protestan düşüncenin bir çizgisi, servet peşinde koşmayı yalnızca kabul edilebilir değil, aynı zamanda dini bir görev veya görev olarak görür. Bu bakış açısı genellikle , sıkı çalışmayı ve tutumlu yaşam tarzlarını kendi içlerinde manevi eylemler olarak gören Kalvinist ve Püriten teolojilere atfedilir . John Wesley , ünlü "50 Vaazı"na göre servet kazanmanın güçlü bir savunucusuydu, "elinizden gelen her şeyi kazanın, yapabileceğiniz her şeyi biriktirin ve yapabileceğiniz her şeyi verin" dedi. Fakir ise sadaka vermek mümkün değildir; John Wesley ve Metodistleri, kiliseler, hastaneler ve okullar şeklinde hayır kurumlarına sürekli olarak büyük katkılarından dolayı not edildi.
Zenginliği inancın bir sonucu olarak görenler arasında , Tanrı'nın kendisine inanacak ve yasalarını uygulayacak olanlara zenginlik ve bolluk vaat ettiğini öğreten, refah teolojisini öne süren modern zaman vaizleri ve yazarları bulunmaktadır . Refah teolojisi ("sağlık ve zenginlik müjdesi" olarak da bilinir) savunucuları İncil'in finansal nimetin Hristiyanlar için Tanrı'nın iradesi olduğunu öğrettiğini iddia eden bir Hristiyan dini inancıdır . Refah teolojisi öğretmenlerinin çoğu, inanç , olumlu konuşma ve belirli Hıristiyan bakanlıklara yapılan bağışların bir kombinasyonunun, bu eylemleri uygulayanlar için her zaman maddi zenginlikte bir artışa neden olacağını iddia eder . Refah teoloji hemen her zaman birlikte öğretilir continuationism .
Refah teolojisi ilk olarak 1950'lerde Şifa Canlandırmaları sırasında Amerika Birleşik Devletleri'nde öne çıktı . Bazı yorumcular refah teolojisinin doğuşunu Yeni Düşünce hareketinin etkisiyle ilişkilendirmiştir . Daha sonra İnanç Sözü hareketinde ve 1980'lerin televangelizminde belirgin bir şekilde yer aldı . 1990'larda ve 2000'lerde karizmatik harekette birçok etkili lider tarafından kabul edildi ve dünya çapındaki Hıristiyan misyonerler tarafından desteklendi . Ana akım evanjelizm liderleri tarafından kutsal olmayan bir doktrin veya açık bir sapkınlık olarak sert bir şekilde eleştirildi .
Hristiyanlığın öncüleri
Profesör Cosimo Perrotta , erken Hristiyanlık dönemini "üç büyük kültürün karşılaşması ve çatışması: Klasik, İbranice (Eski Ahit'in) ve Hristiyan'ın" görüldüğü bir dönem olarak tanımlar. Perrotta, kültürleri kökten farklı para ve zenginlik görüşlerine sahip olarak tanımlar. İbrani kültürü maddi zenginliğe değer verirken, Klasik ve Hıristiyan kültürleri onları ya küçümsemiş ya da kayıtsızlık vaaz etmiştir. Ancak Perrotta, Klasik ve Hıristiyan kültürlerinin tutumları için motivasyonlarının çok farklı olduğuna ve bu nedenle tutumların mantıksal çıkarımlarının farklı sonuçlara yol açtığına dikkat çekiyor.
Eski Ahit'te Yahudi tutumları
Perrotta, Yahudilerin Eski Ahit metinlerinde ifade edilen tutumunu "klasik görüşten tamamen farklı" olarak nitelendiriyor. Eski Ahit'in Yahudileri tarafından, Greko-Romen düşünürler tarafından olduğu gibi kölelik ve ücretli çalışmanın küçümsenmediğine dikkat çekiyor. Bunun yerine, bu tür işler, işçilere zamanında ödeme yapmak ve onları aldatmamak için İncil'deki emirlerle korunuyordu. Yoksullar, borç içindeyken sömürülmekten korunuyordu. Perrotta, bu emirlerin amacının "sadece fakirleri korumak değil, aynı zamanda birkaç elde aşırı servet birikimini önlemek" olduğunu iddia ediyor. Özünde, fakir adam "Tanrı tarafından korunmaktadır". Ancak Perrotta, yoksulluğun Eski Ahit yazarları tarafından beğenilmediğini ve olumlu bir değer olarak görülmediğini belirtir. Fakirler korunur, çünkü zayıflar sömürüden korunmalıdır.
Perrotta, Eski Ahit'te maddi zenginliğe çok değer verildiğine dikkat çeker; İbraniler onu ararlar ve Tanrı, emirlerini yerine getirirlerse onları kutsayacağını vaat eder. Joseph Francis Kelly, İncil yazarlarının, Tanrı'nın İbrahim, İshak, Yakup ve Süleyman gibi insanların zenginlik elde etmelerini sağladığına ve bu zenginliğin ilahi bir lütuf işareti olduğuna dair hiçbir şüphe bırakmadığını yazıyor. Ancak Kelly, Eski Ahit'in zenginlerin fakirlere yardım etmesi konusunda ısrar ettiğine de dikkat çekiyor. Amos gibi peygamberler, fakirleri ezdiği ve muhtaçları ezdiği için zenginleri kınamıştır. Özetle Kelly, "Eski Ahit, zenginliği iyi bir şey olarak gördü, ancak zenginleri konumlarını daha azına sahip olanlara zarar vermek için kullanmamaları konusunda uyardı. Zenginlerin, yoksulların acılarını hafifletme yükümlülüğü vardı" diye yazıyor.
Yeni Ahit
Yoksullara ne mutlu, çünkü Tanrı'nın krallığı sizindir.
İnciller
İsa, İncillerin çeşitli pasajlarında, özellikle Luka'da (Luka 16:10–15 özellikle açık bir örnektir) aşırı zenginlik sevgisini içkin bir kötülük olarak açıkça mahkûm eder. Aynı zamanda, Tanrı'nın lütfuna engel olarak zenginliğin tehlikesine karşı sürekli olarak uyarır; gibi Sower meseli söz konusu olan,:
- "Ve bu dünyanın kaygıları ve zenginliğin aldatıcılığı ve içeri giren diğer şeylerin şehvetleri; verimsiz olan Sözü boğar" - Markos 4:19.
İsa, Mammon'u , Tanrı'ya muhalif olan ve bir kişinin Tanrı'nın yaptığı gibi hizmet ve sadakat iddiasında bulunan bir zenginlik kişileştirmesi yapar. Ancak İsa, bizim tarafımızdan ikili hizmet olasılığını reddeder: çünkü diyor ki, hiç kimse hem Tanrı'ya hem de Mammon'a hizmet edemez.
İsa ve zengin genç adamın hikayesinde , genç hükümdarın zenginliği onu İsa'yı takip etmekten ve böylece Krallığı elde etmekten alıkoymaktadır. İsa, genç adamın cesaretsizliği hakkında şu yorumu yapar:
- "Zenginin Allah'ın hükümranlığına girmesi ne kadar zordur! Gerçekten de devenin iğne deliğinden geçmesi , zenginin Allah'ın hükümranlığına girmesinden daha kolaydır ." Bunu duyanlar hayretler içinde kaldılar, "Öyleyse kim kurtulabilir?" diye sordular. İsa, "İnsan için imkansız olan, Tanrı için mümkündür" diye yanıtladı. – Matta 19:23–27
In Dağ Vaazı ve Ovası'nda Vaazı İsa hayır onların dünyevi mal satmak ve fakirlerin vermek ve böylece hiçbir hırsız yakın ve gelir başarısız asla cennette bir hazine," kendilerini sağlamak için onun dinleyenlere öğütler güve yok eder" (Lk 12.33); ve "Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır" diye ekler (Lk 12.34).
Gelen Zengin Fool meseli İsa kendisine söyleyerek, bütün labors dinlenmeye karar verir zengin adamın hikayesini anlatıyor:
- "Ve kendi kendime diyeceğim ki, 'Yıllarca ektiğin buğdayın var. Sakin ol, ye, iç, şen ol.' Ama Tanrı onunla konuştu ve 'Seni aptal! Bu gece hayatın senden istenecek. O zaman kendin için hazırladığın her şeyi kim alacak?'" – Luka 12:16–20.
Ve İsa şunu ekliyor: "Kendisi için bir şeyler biriktiren, fakat Allah katında zengin olmayanın hali böyle olur" (Luka 12.21).
İsa ve Zakkay (Lk 19.1–10), gökteki hazineyi biriktirmenin ve Tanrı'ya karşı zengin olmanın bir örneğidir. Tövbe eden vergi tahsildarı Zakkay, İsa'yı yalnızca evine kabul etmekle kalmaz, aynı zamanda sevinçle, mal varlığının yarısını yoksullara vermeyi ve herhangi birini dolandırdıysa fazla ödemeleri dört kat iade etmeyi vaat eder (Lk 19.8).
Luka, zenginliğin doğru kullanımını öğrencilikle güçlü bir şekilde ilişkilendirir; ve göksel hazineyi güvence altına almak, yoksullara, çıplaklara ve açlara bakmakla bağlantılıdır, çünkü Tanrı'nın yoksullarla özel bir ilgisi olması gerekir. Bu tema, Eski Ahit'te Tanrı'nın yoksulları koruması ve koruması ile tutarlıdır.
Böylece İsa, misyonunu ilan ederken peygamber İşaya'nın (İş:61.1–2) sözlerini aktarır:
- "Rab'bin Ruhu üzerimdedir, çünkü O, Müjde'yi yoksullara vaaz etmek, kırık kalplileri iyileştirmek, tutsaklara kurtuluşu ve körlere gözlerinin açılmasını vaaz etmek, onları özgür kılmak için Beni meshetti. Yaralı, Rabbin kabul edilebilir yılını ilan etmek için." – Luka 4:18–19
İyi bilindiği gibi, Luka, İsa'nın merhameti ve hizmetinin özneleri olarak yoksullar için özel bir endişe duyuyordu. Mutluluklar'ın onun versiyonunda , fakirler, Tanrı'nın krallığının mirasçıları olarak kutsanmıştır (Lk 6.20–23), buna karşılık gelen lanetler zenginlere telaffuz edilirken (Lk 6.24–26).
Tanrı'nın yoksullara özel ilgisi, Magnificat'ta (Lk 1.46-55) zenginler ve yoksullar arasındaki kaderin eskatolojik "büyük tersine çevrilmesi" temasında da ifade edilir :
- Kolunun gücünü gösterdi:
- ve gururluları yüreklerinin kibirleri içinde dağıttı.
- Güçlüleri tahtlarından indirdi,
- ve alçakları yüceltti.
- Açları iyi şeylerle doldurdu;
- ve zenginler boş gönderdi.
- —Luka 1:51-53
ve İsa'nın "birinci olan çoğu son olacak ve sonuncusu ilk olacak" etiketini tekrarlayan kullanımında (Mt 19.30, Mt 20.16, Mk 10.31 & Lk 13.30) ve benzer şekiller (Mt 23.12, Lk 14.11 & Lk 18.14) ).
In Düğün Şöleni meseli , öyle "fakir, sakat, kör ve topal" Diğerleri nedeniyle dünyasal meseleleri ve eşyalarını (Luka 14,7-14) davetini reddetme ederken, Tanrı'nın sevgili misafirler olurlar.
Havarilerin İşleri
Luka'nın zenginler ve fakirler için duyduğu endişe, Elçilerin İşleri'nde, doğmakta olan Hıristiyan toplulukların birliğine daha fazla odaklanarak devam eder. Hıristiyanlar için mal ortaklığının “normatif ideali” olarak tarih boyunca başvurulan iki ünlü pasaj (2.43–45; 4.32–37), daha çok Kudüs toplumundaki kardeşliğin (koinōnia) kapsamını, bir parçası olarak tanımlar. ayırt edici bir Hıristiyan kimliğine sahiptir. Elçilerin İşleri ayrıca zenginliğin hem olumlu hem de olumsuz kullanımlarını tasvir eder: fakirlere sadaka ve cömertlik uygulayanlar (9.36; 10.2, 4) ve paraya başkalarının ihtiyaçlarına göre öncelik verenler (5.1-11; 8.14-24).
mektuplar
Pavlus için zenginlik esas olarak Tanrı'nın ve Mesih'in karakterini ve faaliyetini – ruhsal kutsamaların ve/kurtuluşun – (örn. cömertlik (Rom. 12.8, 13; 2 Kor. 8.2; Ef. 4.28; 1. Tim. 6.17) ve gurura karşı uyarılarla konukseverlik (1 Tim. 5.10) gibi tipik Yahudi dindarlığına ve zamanın Greko-Romen ahlaki öğretilerine (1 Tim. 6.17) ve açgözlülük (1 Kor. 5.11; 1 Tim. 3.8). 1 Tim. 6.10, dönemin popüler Kinik-Stoik ahlaki öğretisini yansıtıyor gibi görünüyor: “Para sevgisi her türlü kötülüğün köküdür.” Pavlus'un cömertlik odağı, Yahudi ve Yahudi olmayan müminler arasındaki birliğin önemli bir sembolü olarak Kudüs'teki Kilise koleksiyonuna (Gal. 2.10; 1 Kor. 16.1–4; 2 Kor 8.1 – 9.15; Romalılar 15.25–31) ayrılmıştır. maddi ve manevi karşılıklılık çağrısı. Pavlus'un 1 Tim 6:17'deki öğretisinin, Erken Kilise'de zengin inananlar olduğunu ima etmesi de dikkate değerdir.
Zenginlik birikimi ile ilgili bir kavramdır worldliness James ve John mektupları ile kınadı edilir:? "Do dünya ile bu arkadaşlığın Tanrı'yla düşmanlık olduğunu bilmiyor Dolayısıyla kim dünyada bir arkadaşı kendisi yapar olmak isteyen Tanrı'nın düşmanı" (Ja 4.4). Yuhanna'nın ilk mektubu da benzer bir şekilde şöyle der: "Dünyayı ve dünyadaki şeyleri sevmeyin. Eğer dünyayı seven Baba'nın sevgisi onda değildir" (1 Yuhanna 2:15).
Yakup'un Mektubu aynı zamanda, çoğunlukla yoksullardan oluşan Hıristiyan topluluğunun muhtemelen dışında olan baskıcı zenginleri şiddetle kınamasıyla da öne çıkıyor. Benimseyerek Zebur ‘kötülerin zengin’ ve ‘dindar yoksul’ nin 'ın kongre ve kendi sesini benimseyerek, James istifleme zenginlik, hileli stopaj ücretler, yolsuzluk, gurur, lüks, açgözlülüğün ve cinayet günahlarıyla zengin suçladı; ve yaklaşan Kıyamet Günü karşısında yaptıklarının aptallığını kınar .
Vahiy
Son olarak, Vahiy dünyevi zenginlikleri ve ticari faaliyetleri büyük bir kararsızlıkla ele alır. İsa, Laodikya kilisesinin zenginlikle övünmesinin gerçek yoksulluğunu ifşa ederken (3.17-18), kendisini zenginliğin gerçek kaynağı ve dağıtıcısı olarak sunar (çapraz başvuru 2 Kor. 8.13-15). Daha sonra, dünyevi zenginlikler ve ticari faaliyetler, düşüşü yakın olan Babil'in günahları, kötülüğün dünyevi gücü, kendine has ihtişam ve lüks ile ilişkilendirilir (18.1–24). Bununla birlikte, Vahiy ayrıca Yeni Kudüs'ü, “her tür değerli taşla” süslenmiş saf altından yapılmış, cömert materyalist bir tanımla tasvir eder (21.18–19).
Erken Hıristiyanlık
Erken Hıristiyanlık, İbranice İncil'de bulunan etik temaların çoğunu benimsemiş görünüyor. Bununla birlikte, Yeni Ahit'te sunulduğu şekliyle İsa ve havarilerinin öğretileri, Frederick'in "zenginlik ve ekonomik kazanç arayışı söz konusu olduğunda Hıristiyan öğretisine kritik bir kenar eklemek" olarak gördüğü "dezavantajlıların ihtiyaçlarına karşı keskin bir duyarlılık" sergiler.
Alan Kahan, İsa'nın fakir bir adam olduğu gerçeğine "yoksulluk ve zenginliğe bakış açısındaki bir devrimin" simgesi olarak işaret ediyor. Bu, Hıristiyan tutumlarının Hıristiyanlığın Greko-Romen ve Yahudi öncülerinden hiçbir şey ödünç almadığı anlamına gelmez. Kahan, "Hıristiyan teolojisi, kendi parasını tamamlayan Greko-Romen tutumlarını emdi." Ancak Kahan'ın dediği gibi, "Daha önce hiçbir tanrı yoksul olarak düşünülmemişti." Hıristiyan hayırseverliğini "klasik gelenekte övülen cömertlikten tür olarak farklı" olarak nitelendiriyor.
Kahan, erken Hıristiyanların tutumlarını Seneca gibi klasik düşünürlerin tutumlarıyla karşılaştırır. Yeni Ahit, Hıristiyanları maddi varlıklarını satmaya ve parayı fakirlere vermeye teşvik eder. Kahan'a göre, Hıristiyan hayırseverliğinin amacı, fakirlere yönelik Greko-Romen tutumlarında bulunmayan bir kavram olan eşitliktir.
Cosimo Perrotta, yoksulluk ve çalışma karşısındaki Hıristiyan tutumunu "klasik kültürden çok Eski Ahit geleneğine daha yakın" olarak nitelendiriyor. Bununla birlikte, Irving Kristol , Hıristiyanlığın zenginliğe karşı tutumunun Eski Ahit'teki İbranilerinkinden önemli ölçüde farklı olduğunu öne sürer. Kristol, geleneksel Yahudiliğin, zengin bir adamın cennete girmesinin zor olduğu şeklindeki Hıristiyan iddiasına paralel olan hiçbir kuralı olmadığını iddia eder.
Perrotta, Hıristiyanlığı Sokrates , Kinikler ve Seneca gibi klasik düşünürlerin yaptığı gibi maddi zenginliği küçümsemeyen ve yine de Eski Ahit yazarlarının yaptığı gibi arzulamayan olarak nitelendiriyor.
patristik dönem
Kilise Babalarının çoğu özel mülkiyeti kınadı ve mülkiyetin ortak mülkiyetini Hıristiyanların takip etmesi için bir ideal olarak savundu. Bununla birlikte, bunun günlük yaşamda pek pratik olmayan bir ideal olduğuna erkenden inandılar ve özel mülkiyeti "insanın düşüşünden kaynaklanan zorunlu bir kötülük" olarak gördüler. Amerikalı ilahiyatçı Robert Grant , Kilise Babalarının neredeyse tamamının "kendi iyiliği için para sevgisini kınamasına ve pozitif sadaka verme görevi üzerinde ısrar etmesine" rağmen, bunların hiçbirinin İsa'nın öğüdünün genel uygulanmasını savunmamış gibi göründüğünü belirtti. zengin genç adam viz. ona uymak için bütün dünya malını vermek.
Augustine , Hıristiyanları maddi zenginlik ve başarı arzusundan vazgeçmeye çağırdı. Zenginlik birikiminin Hıristiyanlar için değerli bir hedef olmadığını savundu.
İskenderiyeli Clement, mülkün halkın ve toplumun iyiliği için kullanılmasını tavsiye etmesine rağmen , mülkün özel mülkiyetini ve servet birikimini onayladı. Lactantius , "mülkiyetin mülkiyeti hem ahlaksızlıkların hem de erdemlerin malzemesini içerir, ancak komünizm [communitas] ahlaksızlık için lisanstan başka bir şey içermez" diye yazdı.
Ortaçağ avrupası
Ortaçağ döneminin başlangıcında, Hıristiyan paternalist etiği "Batı Avrupa kültürüne tamamen yerleşmişti". Açgözlülük, açgözlülük ve servet biriktirme gibi bireyci ve materyalist arayışlar, Hıristiyanlığa aykırı olarak kınandı.
Madeleine Gray, ortaçağ sosyal refah sistemini "Kilise aracılığıyla düzenlenen ve yoksulluğun manevi değeri üzerine fikirlerle desteklenen bir sistem" olarak tanımlar.
Tarihçi Alan Kahan'a göre, Hıristiyan ilahiyatçılar tüccarları düzenli olarak kınadılar. Örneğin, tüccarların cennete gitme şanslarının çok az olduğunu, çiftçilerin ise kurtulma ihtimalinin yüksek olduğunu yazan Autunlu Honorius'tan alıntı yapar . Ayrıca , "bir şeyi değişmeden tekrar satarak kazanmak için bir şey satın alan adam ve onu satın aldığında, o adam, Tanrı'nın tapınağından atılan alıcı ve satıcılardandır " diye yazan Gratianus'tan alıntı yapar .
Ancak orta çağ, Hıristiyanların servet birikimine yönelik tutumlarında bir değişiklik gördü. Thomas Aquinas, açgözlülüğü sadece bir zenginlik arzusu olarak değil, aşırı bir zenginlik arzusu olarak tanımladı . Aquinas, "yaşam koşullarını" sürdürmesi için gerekli olduğu ölçüde "dış zenginliklere" sahip olmanın kabul edilebilir olduğunu yazdı. Bu, soyluların köylülükten daha fazla servete sahip olma hakkı olduğunu savundu . Kabul edilemez olan şey, bir kişinin konumuna uygun olandan daha fazla servet araması veya hayatta daha yüksek bir makamı arzulamasıydı. Dönem, İsa'nın mülk sahibi olup olmadığı konusunda şiddetli tartışmalara sahne oldu .
Kilise, ortaçağ Avrupa'sındaki en güçlü tek kurum haline geldi, herhangi bir hükümdardan daha güçlü. Kilise o kadar zengindi ki, bir zamanlar, toprağın birincil zenginlik biçimi olduğu bir dönemde Batı Avrupa'daki toprakların %20-30'una sahipti. Zamanla, bu zenginlik ve güç suistimallere ve yolsuzluğa yol açtı.
manastır
6. ve 7. yüzyıllar gibi erken bir tarihte, dış saldırganlık durumunda mülkiyet ve servetin taşınması konusu, manastır topluluklarında Consensoria Monachorum gibi anlaşmalar yoluyla ele alınmıştı . On birinci yüzyılda, Benediktin manastırları, hükümdarların ve soyluların cömert bağışları sayesinde zenginleşmişti. Daha büyük manastırların başrahipleri uluslararası üne kavuştu. Bu zenginlik ve güce tepki olarak, keşişlerin serfler üzerinde toprak ağaları gibi davranmak yerine kendi elleriyle çalıştıkları daha basit, daha sade bir manastır hayatı arayan bir reform hareketi ortaya çıktı.
13. yüzyılın başında , Dominikenler ve Fransiskenler gibi dilenci tarikatlar , aşırı yoksulluk yemini ederek ve manastırlara çekilmek yerine topluluğa vaaz ve hizmet veren aktif bir varlığı sürdürerek mevcut dini tarikatların uygulamasından ayrıldılar. Assisili Francis, yoksulluğu , "yemlikte doğduğunda fakir, dünyada yaşadığı gibi fakir ve çarmıhta öldüğünde çıplak" olan İsa'nın taklidinin kilit bir unsuru olarak görüyordu.
Fransiskenlerin yoksulluğa olan görünür kamusal bağlılığı, meslekten olmayanlara Kilise'nin zenginliği ve gücüyle keskin bir tezat oluşturarak "garip soruları" kışkırttı.
Reform için erken girişimler
Yaygın yolsuzluk, Kilise ve Devlet iktidarının birbirine bağımlı ilişkisini sorgulayan reform çağrılarına yol açtı. Reformcular, kiliselerin savurgan zenginliğini ve din adamlarının paralı asker davranışlarını sert bir şekilde eleştirdiler. Örneğin, reformcu Peter Damian , Kilise hiyerarşisine ve laiklere para sevgisinin birçok kötülüğün kökü olduğunu hatırlatmaya çalıştı.
Tefecilik
Tefecilik aslen şarj olan ilgi üzerine krediler ; buna, döviz bürolarında olduğu gibi, para kullanımı için bir ücret alınması da dahildir . Faizin kabul edilebilir hale geldiği yerlerde tefecilik, kanunun izin verdiği oranın üzerinde faizdi. Bugün, tefecilik genellikle makul olmayan veya nispeten yüksek faiz oranlarının yüklenmesidir.
Skolastiklerin ilki, Canterbury'li Aziz Anselm, faizi hırsızlıkla aynı şekilde etiketleyen düşünce değişikliğine öncülük etti. Daha önce tefecilik sadaka eksikliği olarak görülüyordu.
Katolik Kilisesi'nin önde gelen ilahiyatçısı St. Thomas Aquinas , faizin yanlış olduğunu, çünkü bunun "çifte ücretlendirme" anlamına geldiğini, yani hem nesne hem de nesnenin kullanımı için ücret alınmasını savundu.
Bu, bazılarının düşündüğü gibi yatırımı engellemedi. Koşul, yatırımcının kârı paylaşabilmesi için riski paylaşması gerektiğiydi. Kısacası ortak girişimci olmalı. Girişimin başarısı ne olursa olsun, parayı yatırmak ve geri dönmesini beklemek, herhangi bir risk alarak, herhangi bir iş yaparak ya da herhangi bir çaba ya da fedakarlık yaparak değil, sadece paraya sahip olarak para kazanmaktı. Bu tefecilik. Aziz Thomas, Aristoteles'in "tefecilikle yaşamak son derece doğal değildir" dediğini aktarır. Ancak St Thomas, sağlanan gerçek hizmetler için ücret alınmasına izin verir. Bu nedenle, bir bankacı veya kredi veren, yaptığı gibi fiili çalışma veya çaba için ücret alabilir, örneğin herhangi bir adil idari masraf.
reform
Yükselen kapitalist orta sınıf, servetlerinin Kilise'ye akıtılmasına içerliyordu; Kuzey Avrupa'da, Roma'dan kaynaklandığını düşündükleri yolsuzluk, açgözlülük ve rüşvetçiliğe karşı yerel reformcuları desteklediler.
Kalvinizm
Bir düşünce okulu, Kalvinizm'i , kuzey Avrupa'da kapitalizmin daha sonraki gelişimi için zemin hazırlamakla ilişkilendirir . Bu görüşe göre, Kalvinizm'in unsurları, ortaçağda tefeciliğin ve örtük olarak genel olarak kârın kınanmasına karşı bir isyanı temsil ediyordu . Böyle bir bağlantı, RH Tawney (1880–1962) ve Max Weber (1864–1920) tarafından etkili eserlerde geliştirildi .
Calvin, faiz uygulamasına karşı çıkan insanlar tarafından başvurulan bazı kutsal metin bölümlerinin kullanımını eleştirdi. Bu pasajlardan bazılarını yeniden yorumladı ve bazılarının değişen koşullar nedeniyle alakasız hale getirildiğini öne sürdü. Ayrıca ( Aristoteles'in yazılarına dayanarak ) paranın kendisi kısır olduğu için para için faiz talep etmenin yanlış olduğu argümanını da reddetmiştir . Bir evin duvarlarının ve çatısının da boş olduğunu, ancak bunları kullanmasına izin veren birini suçlamanın caiz olduğunu söyledi. Aynı şekilde para da verimli hale getirilebilir.
püritenlik
İçin Püritenlerin , iş basitçe zorlu angarya yaşamı sürdürebilmek için gerekli değildi. Joseph Conforti, çalışmaya yönelik Puritan tavrını "bir mesleğin karakterini - kişinin dünyayı iyileştirdiği, zamanı kurtardığı, Tanrı'yı yücelttiği ve kurtuluşa giden hac yolculuğunu izlediği bir çağrı" olarak tanımlıyor. Gayraud Wilmore, Püriten sosyal etiği, "Tanrı'nın lütfunun dışsal sembolleri ve bunun sonucunda bireyin kurtuluşu olarak zenginliğin elde edilmesi ve uygun şekilde idare edilmesi" üzerine odaklanan bir şekilde karakterize eder. Püritenler, tüketici değil üretici olmaya ve karlarını, böylece "üretken bir topluma ve hayati, geniş bir kiliseye katkıda bulunabilecek" çalışkan işçiler için daha fazla iş yaratmaya yatırmaya teşvik edildi. Püritenlere yeterli rahatlık ve ekonomik kendi kendine yeterlilik aramaları, ancak lükslerin peşinden koşmaktan veya kendi iyiliği için maddi zenginlik biriktirmekten kaçınmaları tavsiye edildi.
Kapitalizmin yükselişi
1904-05'te yayınlanan iki dergi makalesinde, Alman sosyolog Max Weber , Reformcu (yani Kalvinist) Protestanlığın modern kapitalizmi destekleyen karakter özelliklerini ve değerlerini doğurduğu tezini öne sürdü. Bu makalelerin İngilizce tercümesi 1930'da The Protestan Ethic and the Spirit of Capitalism adıyla kitap halinde yayınlandı . Weber , Kuzey Avrupa'daki kapitalizmin , Protestan (özellikle Kalvinist ) etiğinin çok sayıda insanı laik dünyada çalışmaya, kendi girişimlerini geliştirmeye ve ticarete ve yatırım için servet biriktirmeye etkilemesi nedeniyle geliştiğini savundu . Başka bir deyişle, Protestan çalışma etiği , kapitalizmin gelişimini etkileyen planlanmamış ve koordine edilmemiş bir kitle eyleminin arkasındaki güçtü .
Weber'in çalışması, bilim adamlarını Batı uygarlığının benzersizliği ve ekonomik ve sosyal gelişiminin doğası sorununa odakladı. Akademisyenler, Kuzey ve Batı Avrupa'da ve onun denizaşırı şubelerinde, Katolik ve Ortodoks Kiliselerinin Protestanlık üzerinde baskın olduğu yerler de dahil olmak üzere, dünyanın diğer bölgelerine kıyasla ekonomik büyümenin çok daha hızlı olduğu gerçeğini açıklamaya çalıştılar. Bazıları, patlayıcı ekonomik büyümenin kabaca aynı zamanda veya kısa bir süre sonra, bu bölgelerde Protestan dinlerinin yükselişini yaşadığını gözlemledi. Stanley Engerman, bazı bilim adamlarının bu iki olgunun ilişkisiz olduğunu iddia etmelerine rağmen, birçoğunun böyle bir tezi kabul etmekte zorlanacağını ileri sürer.
John Chamberlain, "Hıristiyanlık, kuşatma koşulları hüküm sürmediği zaman kapitalist bir yaşam tarzına yol açma eğilimindedir... [kapitalizm] başlı başına ve kendi başına Hıristiyan değildir; yalnızca kapitalizmin, Mozaik Yasası."
Rodney Stark , Hıristiyan rasyonalitesinin kapitalizmin başarısının ve Batı'nın Yükselişi'nin arkasındaki birincil itici güç olduğu teorisini öne sürüyor.
John B. Cobb , "Batı'yı ve onun aracılığıyla Doğu'nun çoğunu yöneten ekonomizmin" doğrudan geleneksel Hıristiyan doktrinine karşı olduğunu savunuyor. Cobb, İsa'nın "insan hem Tanrı'ya hem de Mammon'a (servet) hizmet edemez" öğretisine başvurur. "Batı toplumunun zenginliğin hizmetinde örgütlendiğinin" açık olduğunu ve dolayısıyla Batı'da zenginliğin Tanrı'ya galip geldiğini iddia ediyor.
Sosyal adalet
Sosyal adalet, genel olarak eşitlik ve dayanışma ilkelerine dayanan, insan haklarını anlayan ve değer veren, her insanın onurunu tanıyan bir toplum veya kurum oluşturma fikrini ifade eder . "Sosyal adalet" terimi ve modern kavramı, 1840'ta Cizvit Luigi Taparelli tarafından St. Thomas Aquinas'ın öğretilerine dayanılarak icat edildi ve 1848'de Antonio Rosmini-Serbati tarafından daha fazla açıklığa kavuşturuldu . Bu fikir, geçim ücreti kavramını başlatan ahlaki teolog John A. Ryan tarafından detaylandırıldı . Peder Coughlin de 1930'larda ve 1940'larda yayınlarında bu terimi kullandı. Bu bir parçası olan Katolik sosyal öğretim , Sosyal İncil'in Episcopalians gelen ve biri olan Yeşil Parti Four Pillars tarafından onayladı dünya çapında yeşil partiler . Dini öğretilerden farklı, laik bir kavram olarak sosyal adalet, esas olarak yirminci yüzyılın sonlarında, öncelikle filozof John Rawls'tan etkilenerek ortaya çıktı . Sosyal adaletin bazı ilkeleri , siyasi yelpazenin solundakiler tarafından benimsenmiştir .
Kent Van Til'e göre, zenginliğin fakirlerden zenginler tarafından alındığı görüşü, bu servetin yeniden dağıtılmasının hırsızlıktan çok iade meselesi olduğunu ima ediyor.
Katolik sosyal öğretim
Haydi, işi olmayanlar için dua edelim çünkü dünya trajedisi bu zamanlarda...
Katolik sosyal öğretimi , Katolik Kilisesi tarafından yoksulluk ve zenginlik , ekonomi , sosyal organizasyon ve devletin rolü konularında geliştirilen bir doktrindir . Onun temelleri yaygın Papa Leo XIII 1891 tarafından atılmıştır kabul edilir tamim mektup Rerum Novarum ekonomik savunduğu distributism ve mahkum sosyalizmi .
Göre Benedikt , amacı "... sadece yardım arındırmak akla ve onayı ve sadece ne elde edilmesinde, şimdi ve burada, katkıda bulunmaktır. [The Church] rasyonel argüman aracılığıyla ona rol oynamak zorundadır ve o zorundadır Papa II. John Paul'e göre, adaletin onsuz hakim olamayacağı ruhsal enerjiyi yeniden uyandırın", Papa II. John Paul'e göre , temeli "insan onuru, dayanışma ve ikincilliğin üç temel taşına dayanmaktadır". Bu endişeler, Yahudi yasasının unsurlarını ve Eski Ahit'in peygamberlik kitaplarını yansıtıyor ve İsa Mesih'in Yeni Ahit'te kayıtlı öğretilerini hatırlatıyor , örneğin, "Bu en küçük kardeşlerimden biri için ne yaptıysanız, onu yaptınız. Benim için yapıldı."
Katolik sosyal öğretisi, hem sol hem de sağın modern sosyal ve politik ideolojilerine yönelik tutarlı eleştirilerinde ayırt edicidir : liberalizm , komünizm , sosyalizm , liberteryenizm , kapitalizm , Faşizm ve Nazizm , en azından saf biçimlerinde mahkûm edilmiştir. 19. yüzyılın sonlarından beri birkaç papa tarafından.
Marksizm
Irving Kristol, "Hıristiyan bir dürtü, Christi'yi taklit etmeye yönelik bir dürtü deneyimleyenlerin sosyalizme meyledeceklerinin...
Arnold Toynbee, komünist ideolojiyi, diğerlerini dışlayarak inancın birkaç unsuruna odaklanması anlamında bir "Hıristiyan sapkınlığı" olarak nitelendirdi. Donald Treadgold, Toynbee'nin karakterizasyonunu, Hıristiyan doktrinlerine karşıt olarak Hıristiyan tutumlarına uygulamak olarak yorumlar. Jacques Maritain , "Ahlak Felsefesi" adlı kitabında, Karl Marx'ın öğretilerini "Hıristiyan sapkınlığı" olarak nitelendirerek Toynbee'nin bakış açısını tekrarladı . Martin Luther King, Jr. Maritain'i okuduktan sonra , Marksizmin "kendi ilkelerine sadakatsiz bir Hıristiyan dünyasına" tepki olarak ortaya çıktığını söyledi. King, Sovyet Marksist-Leninist Komünist rejimini sert bir şekilde eleştirmesine rağmen, yine de Marx'ın sınıfsız bir topluma olan bağlılığının onu neredeyse Hıristiyan yaptığı yorumunu yaptı. Ne yazık ki, dedi King, Komünist rejimler "yeni sınıflar ve yeni bir adaletsizlik sözlüğü" yarattı.
Hıristiyan sosyalizmi
Hıristiyan sosyalizmi genellikle yer alanlara atıfta Hıristiyan solda kimin siyaset hem Hıristiyan ve sosyalist ve kimin birbiriyle olan bu iki felsefe bkz. Bu kategori, Kurtuluş teolojisini ve sosyal müjde doktrinini içerebilir .
Rerum Novarum encyclical ait Leo'nun (1891) bir başlangıç noktası oldu Katolik doktrini genişletilmiş ve 20. yüzyıl boyunca güncellendi sosyal sorunlarla ilgili. Sosyal düşüncenin dini düşüncenin bir nesnesi olarak tanıtılmasına rağmen, Rerum novarum "sosyalizmin ana ilkesi" dediği şeyi açıkça reddeder:
"Dolayısıyla, sosyalizmin temel ilkesi olan mallar ortaklığının, yalnızca yararlanacak gibi görünenleri incittiği, doğrudan doğruya insanlığın doğal haklarına aykırı olduğu ve kafa karışıklığı ve karışıklık yaratacağı için tamamen reddedilmesi gerektiği açıktır. Bu nedenle, ilk ve en temel ilke, kitlelerin durumunu hafifletmeye girişecekse, özel mülkiyetin dokunulmazlığı olmalıdır." Rerum novarum , paragraf 16.
Ansiklopedi , herkesin ihtiyaç ve haklarına saygı göstererek, sınıflar arasında toplumsal dayanışmaya dayalı bir tür korporatizmi teşvik eder .
The Christian Socialist'in Kasım 1914 sayısında , ABD , Utah'tan Piskoposluk piskoposu Franklin Spencer Spalding şunları söyledi:
"Hıristiyan Kilisesi, yalnızca insan ırkını kurtarmak için vardır. Şimdiye kadar başarısız oldu, ama bence Sosyalizm ona nasıl başarılı olabileceğini gösteriyor. Maddi koşullar düzeltilinceye kadar erkeklerin düzeltilemeyeceği konusunda ısrar ediyor. insan tek başına ekmekle yaşayamaz, ekmek sahibi olmalıdır.Bu nedenle Kilise, kaçınılmaz olarak eşitsiz ve adaletsiz yaşam koşullarını yaratan ve sürdüren bir toplum sistemini yok etmelidir.Bu eşitsiz ve haksız koşullar rekabet tarafından yaratılmıştır.Bu nedenle rekabeti durdurmalı ve işbirliği yapmalıdır. yerini al."
Sosyalizmin açıkça reddedilmesine rağmen, Avrupa'nın daha Katolik ülkelerinde , ansiklopedinin öğretisi, Hıristiyan esinli yeni Sosyalist partilerin oluşumuna yol açan ilham kaynağıydı . Dünya çapında bir dizi Hıristiyan sosyalist hareket ve siyasi parti kendilerini Uluslararası Dini Sosyalistler Birliği'ne dahil ediyor . 21 ülkede 200.000 üyeyi temsil eden üye kuruluşları bulunmaktadır.
Hristiyan sosyalistler bazı olarak karakterize ne arasında paralellik kurmaya eşitlikçi ve karşıtı mesajının İsa to-göre, İncil zamanının dini otoriteleri karşı -spoke, ve eşitlikçi, anti-kuruluş ve bazen din karşıtı bir mesajla çoğu çağdaş sosyalizmden Bazı Hıristiyan Sosyalistler aktif Komünistler haline geldiler . Bu fenomen en çok Çin'deki misyonerler arasında yaygındı , en dikkate değer olanı 1930'larda ve 1940'larda Çin Komünist Partisi'nin mücadelesini destekleyen James Gareth Endicott'du .
Michael Moore'un filmi Kapitalizm: Bir Aşk Hikayesi , serbest piyasa ideallerini destekleyen evanjelik muhafazakarlar arasındaki ideolojik çelişkilere ışık tutmak için Moore'un kapitalizmin bir günah olup olmadığını ve İsa'nın bir kapitalist olup olmayacağını incelediği dini bir bileşene de sahiptir. .
kurtuluş teolojisi
Kurtuluş ilahiyatı bir olan Hıristiyan hareketi içinde siyasi teoloji öğretilerini yorumladığı İsa haksız ekonomik, siyasi veya sosyal şartlarından bir kurtuluş açısından. Savunucuları tarafından "yoksulların acıları, mücadeleleri ve umutları aracılığıyla Hıristiyan inancının bir yorumu ve yoksulların gözünden toplumun ve Katolik inancının ve Hıristiyanlığın bir eleştirisi" olarak ve kötüleyiciler tarafından Hıristiyanlaştırılmış Marksizm olarak tanımlanmıştır . Kurtuluş teolojisi uluslararası ve mezhepler arası bir harekete dönüşmesine rağmen , 1950'ler ve 1960'larda Latin Amerika'daki Roma Katolik Kilisesi içinde bir hareket olarak başladı . Kurtuluş teolojisi, esas olarak , o bölgedeki sosyal adaletsizliğin neden olduğu yoksulluğa ahlaki bir tepki olarak ortaya çıktı . Terim, 1971'de hareketin en ünlü kitaplarından biri olan A Theology of Liberation'ı yazan Perulu rahip Gustavo Gutiérrez tarafından icat edildi . Diğer tanınmış üsler Brezilya'dan Leonardo Boff , El Salvador'dan Jon Sobrino ve Uruguay'dan Juan Luis Segundo'dur . San Salvador'un eski Başpiskoposu Saint Óscar Romero , kurtuluş teolojisinin önde gelen bir temsilcisiydi ve 1980'de Salvador İç Savaşı sırasında suikaste uğradı ; 2018'de Papa Francis tarafından aziz ilan edildi.
Katolik Kilisesi içindeki kurtuluş teolojisine etkisi Marksist kavramları kullanarak savunucuları diye öğüt edildikten sonra azaldı Vatikan 'ın Dinsel Öğretiler Cemaat aslında herhangi tanımlamadan - özgürlük teolojisinin belli suşları eleştirdi Vatikan 1984 ve 1986 yılında (CDF) özel zorlama – bireyi dışlayarak günahın kurumsal boyutlarına odaklanmak için; ve iddiaya göre Kilise hiyerarşisini ayrıcalıklı sınıfın üyeleri olarak yanlış tanımladığı için.
Ayrıca bakınız
Referanslar
daha fazla okuma
- Clouse, Robert G.; Diehl, William E. (1984). Zenginlik ve Yoksulluk: Ekonominin Dört Hıristiyan Görüşü . InterVarsity Basın.
- Wheeler, Sondra Ely (1995). Tehlike ve yükümlülük olarak zenginlik: Mülkiyet üzerine Yeni Ahit . Wm. B. Eerdmans Yayıncılık.
- Perrotta, Cosimo (2004). Yatırım Olarak Tüketim: Hesiodos'tan Adam Smith'e Malların Korkusu . Psikoloji Basın.
- Holman, Susan R. (2008). Erken Kilise ve Toplumda Zenginlik ve Yoksulluk . Baker Akademik.
- Kahan, Alan S. (2009). Akıl ve para: entelektüeller ve kapitalizm arasındaki savaş . İşlem Yayıncıları.
- Neil, Bronwen; Allen, Pauline ; Mayer, Wendy (2009). Geç Antik Çağ'da yoksulluğu vaaz etmek: algılar ve gerçekler . Evangelische Verlagsanstalt .