451'den önce Hıristiyan manastırı - Christian monasticism before 451

Doğu Hristiyan manastırcılığı , 451'de gerçekleşen Kalkedon Konsili'ne kadar, yaklaşık bir buçuk yüzyıl boyunca kendiliğinden bir dini hareket olarak gelişti. Bu Konsil'de, manastırcılık Hristiyan Kilisesi'nin yaşamının kabul edilen bir parçası haline gelmişti. ve bunun için özel olarak yasalaştırılmıştı.

kökenler

Mısır , Hıristiyan manastırcılığının Anavatanıydı; dördüncü yüzyılın başında orada ortaya çıktı. Manastır tarihinin ilk bölümü St. Anthony'nin hayatıdır ; Manastır hareketinin başlangıcı, artık sıradan bir çilecinin hayatından memnun olmayan St. Anthony'nin vahşi doğaya gittiği yaklaşık 285 ya da öğrencileri için bir tür manastır hayatı düzenlediği yaklaşık 305 tarihli olabilir.

Manastırlar var olana kadar tüm dünyevi mülklerden tamamen feragat eden gönüllü yoksulluk zor olurdu; Origen , Cyprian ve Pamphilus örnekleri, manastır yaşamının mümkün olduğunu göstermek için gerekliydi. Üçüncü Evanjelik itaat tavsiyesinin tam bir uygulaması, ancak manastır ideali kök saldıktan ve tamamen eremitik aşamanın ötesine geçtikten sonra gerçekleştirilebilirdi .

In ante-İznik o mümkün olsaydı uzun tek hayatı, pratik yol açacak insan ve sık oruçlar çileciler, çok olarak kesinlikle oldu sadece o kazanılan şeyin tutarak bazı küçük el sanatları ile, kendini et ve şarap kaçınmaları ve desteklemek rızkı için gerekli, gerisini fakirlere veriyor. Eğitimli bir adam olsaydı, Kilise tarafından kateşist sıfatıyla işe alınabilirdi. Çoğu zaman, giyen kişiyi sade bir okulun filozofu olarak işaretleyen türden bir elbise giyerdi.

Mısır'da, St. Anthony münzevi hayatı ilk kez benimsediğinde, kasaba ve köylerin yakınındaki kulübelerde yaşayan çok sayıda çileci vardı. Aziz Anthony öldüğünde (356 veya 357), Mısır'da iki tür manastır gelişti. Köyler veya keşiş kolonileri vardı - eremitik tip; ve bir topluluk yaşamının sürdüğü manastırlar - kenobit tipi.

keşiş hayatı

St Anthony'nin doğrudan etkisi altında kurulan manastır, Kuzey Mısır'da norm haline geldi. Güney'de Pachomius tarafından kurulan tamamen koenobitik sistemin aksine, yarı-eremetik bir karakterde olmaya devam etti, keşişler genellikle ayrı hücrelerde veya kulübelerde yaşıyor ve sadece ara sıra kilise hizmetleri için bir araya geliyorlar; ve yaşadıkları hayat, kurallara göre bir cemiyet hayatı değildi. Bu, Palladius ve Cassian tarafından tasvir edildiği gibi, Nitria ve Scete çöllerinde manastır yaşamının biçimiydi. Bu tür yarı bağımsız inziva grupları daha sonra Lauras olarak adlandırıldı.

Açılış bölümden kısa bir anket Palladius 'ın Lausiac History eski tip bir açıklaması olarak hizmet verecek.

Palladius, 388'de Mısır'a giden Filistinli bir keşişti. İskenderiye'ye indiğinde kendini, erken yaşta Nitria'da bir keşiş olan ve şimdi görünüşe göre İskenderiye'deki bir bakımevine başkanlık eden, hayatının kemer sıkmalarını hiçbir şekilde azaltmadan Isidore adında bir rahibin ellerine bıraktı. Isidore'un tavsiyesi üzerine Palladius, İskenderiye'nin altı mil dışında yaşayan ve tutkularını bastırmayı öğrenerek üç yıl geçireceği ve daha sonra daha yüksek ruhsal bilgi almak için Isidore'a geri döneceği Dorotheus adında bir keşişin yönetimine girdi. Bu Dorotheus bütün günü diğer keşişler için hücreler inşa etmek için taş toplayarak ve bütün geceyi palmiye yapraklarından ipler örerek geçirdi. Çalışırken veya yemek yerken bazen uyku onu ele geçirse de, asla uyumak için yatmadı. Hücresinde yaşadığı anlaşılan Palladius, diğer münzevilerden bunun gençliğinden itibaren âdeti olduğunu öğrendi. Palladius'un sağlığı Dorotheus'la geçirdiği zamanı tamamlamadan bozuldu, ancak üç yılını İskenderiye ve çevresinde inziva yerleri ziyaret ederek ve yaklaşık 2000 keşişle tanışarak geçirdi. İskenderiye'den, yaklaşık 5000 soliter içeren bir manastır köyünün bulunduğu Nitria'ya gitti. Manastır kuralı diye bir şey yoktu. Soliterlerden bazıları yalnız yaşıyordu, bazen iki veya daha fazla kişi birlikte yaşıyordu. Cumartesi ve Pazar günleri kilisede toplanırlardı. Kiliseye, en yaşlıları her zaman kutlayan, vaaz veren ve yargılayan sekiz rahip hizmet etti, diğerleri sadece yardım etti. Hepsi keten dokumada çalıştı. Sadece köyün kendisi için değil, ötedeki çölde yaşayan yalnızlar için ekmek yapılan fırınlar vardı. Doktorlar vardı. Şarap da satıldı. Yabancılar bir misafirhanede ağırlandı. Eğer okuyabilirlerse, onlara bir kitap ödünç verilirdi. İstedikleri kadar kalabilirler ama bir hafta sonra bir tür işe koyulurlar. Ancak, Nitria'da bir manastır kuralı olmamasına rağmen, belediye kanunu vardı; bunun dış sembolü, üç palmiye ağacına asılı üç kırbaçtı, biri bir hatadan suçlu olabilecek keşişler için, biri de etrafta dolaşırken yakalanabilecek hırsızlar için. , ve üçüncüsü yaramazlık yapan yabancılar için. Çölün ilerisinde, daha mükemmel olanın çekildiği "Hücreler" veya Cellia adlı bir yer vardı . Bu, "Aegypto'daki Historia monachorum" un yazarı tarafından açıklanmıştır. Burada münzeviler birbirlerinden o kadar uzak hücrelerde yaşıyorlardı ki, birbirlerinden haber alamıyorlardı. Nitria'dakiler gibi, sadece cumartesi ve pazar günleri kilisede buluşurlardı, bazılarının üç ya da dört mil yol kat etmesi gerekiyordu. Çoğu zaman ölümleri ancak kiliseye gitmemeleri ile keşfedildi.

toplu yaşam

Ayrıca bakınız: Cenobitic manastır ve Hıristiyan manastır § Cenobitic manastır

Aziz Pachomius tarafından kurulan manastırlarda hüküm süren katı disiplin, eremitik yaşamın bireyciliğiyle güçlü bir tezat oluşturuyordu . 313'te I. Konstantin , Maxentius ile savaştayken , hâlâ bir putperest olan Pachomius, birkaç genç adamla birlikte zorla askere alındı ​​ve Nil'den İskenderiye'ye götürülmek üzere bir gemiye bindirildi. Geminin dokunduğu bir kasabada, askerler Hıristiyanların nezaketine boğuldu. Pachomius hemen Hıristiyan olmaya karar verdi ve askerlikten atılır çıkarılmaz kararını yerine getirdi. Küçük bir köyde çileci olarak başladı, terk edilmiş bir Serapis tapınağında mesken tuttu ve yaşadığı ürünler üzerinde bir bahçe yetiştirdi ve sadaka verdi. Pachomius'un eski bir Serapis tapınağını kendi meskeni yapması, onun aslında bir pagan keşiş olduğuna dair dahiyane bir teori için yeterliydi. Bu görüş şimdi oldukça patladı.

Pachomius daha sonra eremitik hayatı benimsedi ve Palemon adında eski bir keşişin onu öğrencisi olarak alması ve hücresini onunla paylaşması için galip geldi. Daha önce gördüğümüz gibi, Palladius tarafından denenmiş olan bu tür bir öğrenciliğin Mısırlı keşişler arasında tanınan bir şey olduğu belirtilebilir. Daha sonra Palemon'dan ayrıldı ve ilk manastırını Denderah yakınlarındaki Tabennisi'de kurdu . 346'da ölmeden önce, emrinde sekiz ya da dokuz erkek ve iki kadın manastırı vardı. Laik bir bakış açısından, bir Pachomian manastırı, hemen hemen her türlü ticaretin yapıldığı bir sanayi topluluğuydu. Bu, elbette, çok fazla alım satımı içeriyordu, bu yüzden keşişlerin Nil'de kendilerine ait gemileri vardı, bu gemiler tarımsal ürünlerini ve mamul mallarını pazara nakleder ve manastırların ihtiyaç duyduğu şeyleri geri getirirdi. Manevi bakış açısından, Pachomian keşişi, iklim farklılıkları için izin verildiğinde bile, Trappistlerinkinden daha şiddetli bir kural altında yaşayan dini bir yaşamdı .

Bir Pachomian manastırı, bir duvarla çevrili binalardan oluşan bir koleksiyondu. Rahipler, her evde yaklaşık kırk keşiş bulunan evlere dağıtıldı. Üç veya dört hane bir kabile oluşturuyordu. Bir manastırda otuz kırk ev olurdu. Her manastırın başında bir başrahip, her evin başında da ast görevliler bulunurdu. Rahipler, çalıştıkları işe göre evlere bölündüler: böylece marangozlar için bir ev, ziraatçılar için bir ev vb. Ancak diğer bölme ilkelerinin kullanılmış olması, örneğin, Yunanlılar için bir ev olduğunu duyuyoruz. Cumartesi ve Pazar günleri bütün keşişler ayini için kilisede toplandılar; diğer günlerde ofis ve diğer manevi egzersizler evlerde kutlandı.

Başrahip Edward Joseph Aloysius Butler , " Aziz Pachomius'un yönetiminin temel fikri", diye yazıyor , "hermitlerin yönettiği hayata kıyasla orta düzeyde bir riayet kurmaktı ki bu herkes için zorunlu olabilir; gücü, cesareti ve şevkinden yola çıkarak sabit minimumun ötesine geçmeye teşvik etmek için herkese açık bırakın”. Bu, yemekle ilgili kurallarda çarpıcı bir şekilde gösterilmiştir. Aziz Jerome'a göre , "Pachomius Kuralı" çevirisinin önsözünde, Paskalya ve Pentekost mevsimleri dışında oruç günleri olan Çarşamba ve Cuma günleri hariç, sofralar günde iki kez kurulurdu. Bazıları sadece ikinci öğünde çok az şey aldı; bazıları öğünlerden birinde ya da diğerinde tek bir yemekle yetindi; diğerleri sadece bir lokma ekmek aldı. Bazıları toplu yemekten tamamen kaçındı; Bunun için hücrelerine ekmek, su ve tuz konuldu.

Pachomius, halefine Petronius adında bir keşiş atadı ve birkaç ay içinde öldü ve aynı şekilde halefi Horsiesi'yi seçti. Horsiesi'nin zamanında, düzen bir bölünmeyle tehdit edildi . Evlerden birinin başrahibi, keşişlerinin çalışmalarının ürünlerini, satılacağı tarikatın ana evine göndermek ve bedeli farklı evlere ihtiyaçlarına göre dağıtmak yerine, elden çıkarılmasını istedi. sadece kendi manastırının yararına. Horsiesi, durumla baş edemediği için, Pachomius'un en sevdiği öğrencisi olan Theodore'u yardımcı yardımcısı olarak atadı.

Theodore 368 yılında öldüğünde, Horsiesi tarikatın yönetimine devam edebildi. Bu tehdit altındaki bölünme, Pachomius'un Doğu'da ve ancak yüzyıllar sonra Batı'da bir daha asla karşılaşılmayan kuruluşuyla bağlantılı bir özelliği belirgin bir şekilde önümüze getiriyor. "Daha sonraki bir çağda Cîteaux gibi", diye yazıyor Abbot Butler, "hemen hemen bir anda, üstün bir general, bir ziyaret sistemi ve genel bölümlerle, tam anlamıyla örgütlenmiş bir cemaat veya tarikat şeklini aldı - kısacası, bir On ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda Cistercian ve Mendicant Tarikatları ortaya çıkana kadar manastır dünyasında bir daha ortaya çıkmayan merkezi hükümet " (op. cit., I,235).

Shenoute

Shenoute hakkında bir şeyler söylenmeli (alternatif: Shenouda, Schenoudi, Schnoudi veya Senuti). Dördüncü yüzyılın ortalarından kısa bir süre sonra, iki keşiş, Pigol ve Pishoy, kutsal manastırlarını keşiş manastırlarına dönüştürdü. İkincisi hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. Shenoute, yaklaşık dokuz yaşında bir çocuk, amcası Pigol'ün bakımı altına girdiğinde. Hem Pigol hem de Shenoute reformcuydu - Pachomian Kuralı onlar için yeterince katı değildi.

Shenoute Beyaz Manastırı başkanı olarak amcası Pigol başarılı Athribis Mısır'da en önemli adamlarından biri sadece büyük manastır lider, ama oldu (453 hakkında) ölümüne kadar, ve. Sapkınlara karşı savaş açtı ; paganizmin kökünün kazınmasında önemli bir rol oynadı ; zenginlere karşı fakirlerin davasını savundu. Bir keresinde, hükümet yetkililerinin zulmünden şikayet etmek için bizzat Konstantinopolis'e gitti. Bir keresinde 20.000 erkek, kadın ve çocuk , Etiyopya'nın Blemmyes işgali sırasında Beyaz Manastır'a sığındı ve Shenoute, tüm kaçakları üç ay boyunca koruyarak onlara yiyecek ve tıbbi yardım sağladı. Başka bir seferinde yüz tutsağı fidye olarak ödedi ve onları yiyecek, giyecek ve yolculukları için parayla evlerine gönderdi. Shenoute'nin manastır tarihi için önemi küçüktür, çünkü etkisi kendi ülkesinde büyük olmasına rağmen başka bir yerde kendini hissettirmemiştir. İki engel vardı: Yukarı Mısır , gezginler için zor ve tehlikeli bir ülkeydi ve oraya girenler , Kıpti dili dışında neredeyse hiçbir şeyin konuşulduğu bir manastırı ziyaret etmeyeceklerdi . Abbot Butler'a göre, "Schenoudi'nin adı hiçbir zaman bir Yunan ya da Latin yazar tarafından geçmemiştir" (op. cit., II,204). Kıpti elyazmalarında bizim zamanımızda yeniden keşfedilmiştir.

Yayılmış

Tek bir Pachomian manastırın dışında Canopus , yakın İskenderiye manastır türü manastırlar Güney'de vardı ve nispeten küçük bir alanda sınırlı. Aksine, eremitik manastırlar her yerde ve özellikle Kuzey'de. Bu sonuncular böylece Mısır'ı ziyaret eden hacılar için çok daha erişilebilirdi ve böylece Hıristiyan dünyasının geri kalanı için modeller veya modeller haline geldi. Mısır'dan çıkan keşişlik değil, keşişlik tipiydi.

Manastırcılık çok erken bir tarihte doğuya doğru yayıldı. Yalnızlar, Kutsal Yazılara dayalı siteler için özel bir tercihe sahipti. Suriye'nin ziyaret ettiği (MS 385) geleneğin kutsadığı her yerde keşişler buldu. Sina Dağı'nın yalnızlar için çekiciliği , Sarazenlerin elinde tutsaklık veya ölüm tehlikesine rağmen karşı konulmazdı. 373'te bu dağda, Kutsal Gizemler için ayrılmış ekmek gibi hurma ve diğer meyvelerle yaşayan bir dizi yalnız insan yaşıyordu. Bütün hafta hücrelerinde ayrı yaşadılar; Cumartesi akşamı kilisede toplandılar ve geceyi dua ederek geçirdikten sonra Pazar sabahı komünyon aldılar. Kırk tanesi 373'te katledildi ve aynı gün Raithe'de ( Elim olduğu varsayılan ) başka bir grup yalnız ikinci bir barbar grubu tarafından öldürüldü. Bu olaylar görgü tanıkları tarafından anlatılmıştır ( Tillemont , "HE", VII, 573-80). Sina Dağı'nda da aynı tür bir yaşam sürüyordu ve benzer bir deneyim yaklaşık yirmi yıl sonra St. Nilus oradayken yaşandı.

Bir süre St. Anthony'nin müridi olan St. Hilarion , önce doğduğu şehir olan Gazze'nin çevresinde ve daha sonra Kıbrıs'ta eremitik tipte manastırcılığı yaydı . Arkadaşı St. Epiphanius , Mısır'daki manastır hayatını uyguladıktan sonra , Filistin'de Eleutheropolis yakınlarında yaklaşık 330 ya da belki biraz daha sonra bir manastır kurdu .

In Kudüs ve civarında çok erken bir tarihte çok sayıda manastır vardı. Üzerinde manastır vardı Zeytin Dağı'nın Palladius Mısırlı manastırların yaptığı geziye ileri gitti hangi; Kudüs'te sırasıyla yaşlı ve genç Melania tarafından yaptırılan iki kadın manastırı vardı . At Bethlehem , Aziz Paula vardı 387. hakkında Bethlehem, yanında manastır üç kadın manastır ve erkekler için bir tane kurulan Cassian birkaç yıl önce onun dini hayatına başladı. Lauras çok sayıda vardı, Filistin keşişliğin bir göze çarpan özelliği kurdu. İlk tarafından 334 önce kurulduğu görülmektedir Aziz Chariton de Pharan birkaç mil Kudüs'ten; daha sonra aynı aziz tarafından Eriha ve Suca'da iki tane daha kuruldu .

Aziz Euthymius (473), Kidron Vadisi'nde bir başka ünlü kurdu . Jericho yakınlarında Aziz Gerasimus (475) tarafından yönetilen laura vardı . Bu lauranın kurallarıyla ilgili bazı ayrıntılar, St. Euthymius'un çok eski bir Yaşamında korunmuştur. Cenobitik yaşamın acemiler ve daha az yetkin diğerleri tarafından uygulandığı bir cenobium'dan oluşuyordu. Ayrıca yalnızlar için yetmiş hücre vardı. Bu sonuncular haftanın beş günü hücrelerinde yalnız yaşıyor ve çalışıyorlardı. Cumartesi günü işlerini cenobium'a getirdiler, Pazar günleri Kutsal Komünyon aldıktan sonra biraz pişmiş yemek ve biraz şarap yediler. Haftanın geri kalanı ekmek, hurma ve sudan ibaretti. Bazıları onlar biraz yiyecek pişirmek olabilir ve okumayı bir lamba var olduğunu, biraz su ısıtmak için izin verilmesi için sorulduğunda, onlar söylendi onlar böylece yaşamak istediğini oldukları daha iyi cenobium onların mesken sürebilir ( Acta Sanctorum ., 1 Mart 386,87).

Antakya

Antakya , John Chrysostom genç bir adamken, çilelerle doluydu ve komşu dağlar keşişlerle doluydu. İnsanları yalnız yaşama iten dürtü o kadar büyüktü ki, bir zamanlar Hıristiyanlar ve paganlar arasında onu kucaklayanlara karşı neredeyse bir zulme varan bir haykırış vardı. Bu, Chrysostom'un keşişliğin muhaliflerine karşı incelemesinin vesilesiydi: ilk kitapta onların maruz kaldıkları suçluluk üzerinde durdu; ikincisi ve üçüncüsü, sırasıyla oğullarının manastır devletini benimseme isteklerine karşı çıkan bir pagan ve bir Hıristiyan babaya hitap ediyordu. Annesinin isteklerine boyun eğdi ve ölene kadar evde çileci bir hayat yaşadı; "De Sacertio"nun başında Chrysostom ve annesi arasında geçen bir sahne vardır. Filistin ve Antakya, manastırcılığın Mısır dışında hızla yayılmasının örnekleridir. Akdeniz ve Mezopotamya arasındaki tüm ülkelerde bu fenomene dair bol miktarda kanıt vardır; ve tanıklığı diğer yazarlar tarafından fazlasıyla doğrulanan Aziz Jerome'a ​​göre Mezopotamya, keşişlerinin sayısı ve kutsallığı bakımından Mısır'ın kendisiyle rekabet etti (Comm. in Isaiam, V, xix).

Reyhan

Büyük Basil, manastır devletini benimsemeden önce Mısır, Filistin, Coelesyria ve Mezopotamya'daki manastırcılık hakkında dikkatli bir çalışma yaptı . Sonuç, cenobitic yaşam için kesin bir tercihti. Pontus'ta bir süre kendisinin başkanlığını yaptığı birkaç manastır kurdu ve çok geçmeden kendisininkini örnek alan manastırlar Doğu'ya yayıldı.

Rahipleri, Mezmur yazarının "Septies in die laudem dixi tibi" (Ps. cxviii,164) uyarınca günde yedi kez "mezmur" ve "genuflexions" için bir araya geldi: gece yarısı ("Media nocte Surgebam" - age, 62), akşam, sabah ve öğlen (Ps. lv,18), üçüncü saatte, Pentekost saatinde ve dokuzuncu, Kutsal Tutku saati. Yedi hikayesini tamamlamak için öğle namazı cemaat yemeğiyle ayrılmış iki kısma ayrıldı (Sermo "Asceticus", Benedictine baskısı, II,321).

Basil'in manastır ideali, "Asceticon" veya "Ascetica" olarak bilinen ve en önemlileri "Regulae fusius Tractatae" olan yazılarından oluşan bir koleksiyonda ortaya konmuştur. ve üç yüz on üç sorunun kısaca yanıtlandığı "Regulae brevius Tractatae". "Yönetmelikler"in bir kural oluşturduğu sanılmamalıdır, ancak bunlardan birini oluşturmak için iyi bir yol kat etmek mümkün olabilir. Bunlar, halihazırda bir gelenek veya görenek çerçevesine sahip kişiler arasında doğal olarak ortaya çıkacak soruların yanıtlarıdır. Bazen pratik soruları ele alırlar, ancak çoğu zaman manevi hayatla ilgili meseleleri ele alırlar.

Basil bir kural koymadı, bir model ya da kalıp verdi; ve bir tarikat kurucusu değildi. Pachomius dışında hiçbir Doğulu olmadı. Terimi anladığımız gibi bir düzen, tamamen Batılı bir Hıristiyan ürünüdür. Basil'in etkisini kesinlikle küçümsemeyen bir yazar, "Basilian Tarikatı'nın bir efsane olduğunu doğrulamak yeterli değil" diyor. ve bildiğim hiçbir Doğulu yazar bunu onlara bahşetmedi" (Pargoire, "Dict. d'Archeologie chretienne", sv "Basile"). Tek kelimeyle, her manastır kendi başına bir düzendir. Basil ile Doğu manastırcılığı son aşamasına ulaştı - tefekkür hayatına öncülük eden ve kendilerini tamamen dua ve çalışmaya adayan keşiş toplulukları. Kenobitik yaşam, sürekli olarak dini çağrının normal biçimi haline geldi ve eremitical olan, uzun bir ön eğitim gerektiren istisnai bir biçim haline geldi.

Şimdi, St. Basil'in -manastırcılığın gelecekteki tarihi için çok önemli bir karar- kararını, kenobist yaşam lehine dayandırdığı gerekçelerden söz etmeliyiz. Başkalarıyla yaşam daha uygundur, çünkü her şeyden önce, bedensel ihtiyaçlarının karşılanması için bile insanlar birbirlerine bağımlıdır. Bir de hayır kurumu kanunu var. Yalnızın yalnızca kendisine bakması gerekir; yine de, "hayır kendini aramaz".

Yine, yalnız, kusurlarını eşit olarak keşfedemez, onu yumuşaklık ve merhametle düzeltecek kimse yoktur. Hayırseverliğin kuralları vardır, ancak bunlar yalnızca kenobitik yaşamda yerine getirilebilir. Kutsal Ruh'un armağanlarının tümü tüm insanlara verilmez, ancak biri bir adama, diğeri diğerine verilir. Kendi başımıza yaşarsak, kendimize verilmeyen armağanlara ortak olamayız. Yalnız için en büyük tehlike, kendini beğenmişliktir; hatalarını veya ilerlemesini öğrenemeyecek şekilde teste tabi tutulmaz. Kendinden önce tercih edecek kimse yokken tevazuyu nasıl öğrenebilir? Yoksa boyun eğecek kimse yokken sabır mı? Kimin ayaklarını yıkayacak? Kime hizmetçi olacak? (Reg.fus. risale, Q.vii.) Eremitik yaşamın bu kınanması, neredeyse uysallığı olarak adlandırılabilecek şey nedeniyle ilginçtir. Tek başına yaşayan kişinin yaşadığı tehlikeler, kuruntular, umutsuzlukla sonuçlanan melankoli, korkunç ahlaki ve ruhsal çöküşler, kötülüğün yaşamı için dinsel çağrının terk edilmesi vb. hakkında en azından ürkütücü bir tablo beklenebilir. Ancak bu tür şeyler yerine, ortak yaşamın en iyi korumayı sağladığı dezavantajlar ve biraz düz ve sıradan başarısızlık risklerinden biraz daha fazlasına sahibiz. Açıkça Aziz Basil, Mısır, Mezopotamya ve başka yerlerdeki manastırcılığı araştırdığı iki yıl boyunca trajik olan çok az şey buldu.

Eremitik hayata karşı bu kadar tavizsiz bir kararın şiddetli bir çatışmayı körükleyeceği varsayılabilir. Aslına bakarsanız, hiçbir şey yapmadı.

Daha sonraki gelişmeler

Dördüncü yüzyılın sonunda Filistin, manastırcılığın merkezi olarak Mısır'ın yerini almaya başladı ve Filistin'de laura ve cenobium mükemmel bir uyum içindeydi. St. Gerasimus'unki, kenobium'una daha önce atıfta bulunularak, tipik bir örnek olarak alınabilir. Filistin manastırcılığının liderleri arasında St. Basil'in otoritesi St. Anthony'nin otoritesine eşitti; yine de laura'daki yaşamın en mükemmel olduğunu kabul ettiler, ancak sıradan koşullar altında bir cenobium'da bir çıraklık verilmeden önce girilmemelidir. Laura'daki sakin , bir arşimandrit veya başrahip altındaydı .

Chalcedon zamanında, piskoposun izni olmadan manastırların inşa edilmemesi kararlaştırıldı; keşişler gereken onuru alacaklardı, ama kendilerini Kilise ya da Devlet işlerine karıştırmayacaklardı. Onlar piskoposa tabi olacaklardı, vs. (can.iv). Din adamları ve keşişler savaşta hizmet etmeyecek veya laik bir yaşamı benimsemeyecekti (can.vii). Manastırlar laikleştirilmeyecekti (can.xxiv).

Basil'e göre tenha yerler, manastırların yeri olarak seçilmelidir. Bununla birlikte, kısa sürede şehirlere girmenin yolunu buldular. Bir bilim adamına göre, Büyük Konstantin zamanında Konstantinopolis'te en az on beş manastır kuruldu; ancak diğerleri, en eski üç tanesinin yalnızca Theodosius (375-95) dönemine tarihlendiğini doğrular. 518'de Konstantinopolis'te en az elli dört manastır vardı. İsimleri ve yöneticilerinin isimleri, Konstantinopolis keşişlerinin 518'de Papa Hormisdas'a hitaben yazdığı bir dilekçede verilmiştir .

Ayrıca bakınız

Referanslar