Hıristiyan etiği - Christian ethics

Dağdaki Vaazını Veren İsa'nın Resmi
Mutluluk Vaazı , İsa'nın etik öğretilerini özetlediği Dağdaki Vaazını tasvir eder . James Tissot , c. 1890

Ahlaki teoloji olarak da bilinen Hıristiyan etiği , çok yönlü bir etik sistemdir: ahlaki karakter oluşturmaya odaklanan bir erdem etiği ve seçimleri değerlendiren bir deontolojik etik ( ilahi emir teorisi ). Aynı zamanda , hayatın nasıl yaşanması gerektiğini bildiren, Tanrı'nın suretinde yaratılan ve ahlak, işbirliği, akılcılık, muhakeme vb. yetkinliğe sahip insanların doğası olduğu inancına dayanan doğal hukuk etiğini de içerir. ve günahın farkındalığı özel bir açıklama gerektirmez. Sosyal İncil ve kurtuluş teolojisi gibi hareketler tarafından temsil edilen Hıristiyan etiğinin diğer yönleri, bazen peygamberlik etiği olarak adlandırılan dördüncü bir alanda birleştirilebilir.

Hıristiyan etiği onun metafizik çekirdeğini elde İncil görerek, Allah'ı bütün gücün nihai kaynağı olarak. Kanıtsal , Reform ve istemli epistemoloji , Hıristiyan epistemolojisinin en yaygın üç biçimidir . İncil'deki etik bakış açılarının çeşitliliği, en az yedi ana ilkenin sürekli tartışma ve yeniden yorumlanmasıyla, temel Hıristiyan etik ilkelerinin tanımlanması konusunda tekrarlanan anlaşmazlığa yol açmıştır. Hıristiyan ahlakçıları , bu ilkelerin modern yorumlarını formüle etmek için akıl, felsefe , doğal hukuk, sosyal bilimler ve İncil'i kullanırlar; Hıristiyan etiği, kişisel ve toplumsal etiğin tüm alanları için geçerlidir.

Menşeli erken Hıristiyanlık dan c. MS 27 ila 325 arasında, Hıristiyan etiği , Aristoteles'in yeniden keşfinin skolastikliğe ve Thomas Aquinas'ın (1225-1274) yazılarına yol açtığı Orta Çağ boyunca gelişmeye devam etti . Reformasyon onbeş ve onaltıncı yüzyıllarda, daha sonraki bir karşı-Reformasyon ve Hıristiyan hümanizmi ağır Hıristiyan etiği, özellikle de etkiledi siyasi ve ekonomik öğretilerini. Tarihinin büyük bir bölümünde Hıristiyan teolojisinin bir dalı olan Hıristiyan etiği, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda teolojiden ayrıldı. Yirmi birinci yüzyılın çoğu bilim insanı için Hıristiyan etiği, bir yanda teoloji ile diğer yanda sosyal bilimler arasında bir nişe sığar. Laiklik , modern Hıristiyan etiği üzerinde önemli bir etkiye sahiptir.

Tanım ve kaynaklar

Ahlaki teoloji olarak da adlandırılan Hıristiyan etiği, tarihinin çoğu için teolojinin bir dalı idi . Ayrı bir çalışma alanı haline gelerek, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıl Aydınlanması sırasında teolojiden ayrıldı ve Hıristiyan etikçi Waldo Beach'e göre 21. yüzyıl bilim adamlarının çoğu için "teoloji arasında uzanan bir yansıma ve analiz disiplini" haline geldi. bir yanda sosyal bilimler diğer yanda".

Hıristiyan etiği, ahlaki olarak gerekli, yasak veya izin verilen davranışları yansıtan ilahi emirler olarak görülen bir dizi kural ve yasaya itaatle başlayarak, etik bir karakter geliştirmeye odaklanan bir erdem etiğidir . Erdem etiği ve deontolojik etik normalde birbiriyle zıt olarak görülse de, Hıristiyan etiğinde birleştirilirler. Claire Brown Peterson, Hıristiyan etiğini doğal bir hukuk etiği olarak adlandırır. Peterson'a göre, Yeni Ahit , "insanların, açık ilahi talimatlardan ayrı olarak nasıl yaşamaları gerektiğinin çoğunu bilmeye muktedir oldukları beklentisini içerir... Bu nedenle, Kutsal Yazıların vahiyinden yoksun olan Yahudi olmayanların, yasanın 'kalplerinde yazılı olduğu' söylenir. ' ( Romalılar 2:15 ), böylece görebildikleri doğru olanı ihlal ettiklerinde [meşru olarak] sorumlu tutulabilsinler." Wilkins, bu görüşe göre, birincil ahlaki yasaların evrensel olarak bilindiğini, akıl yoluyla fark edilebildiğini, tüm insanlarda doğuştan olduğunu (ve dolayısıyla herkes için bağlayıcı olduğunu) ve bunların uygulanmasının bireysel ve topluluk refahına katkıda bulunduğunu söylüyor. Bu teorilerin her birinin unsurları İncil'de ve ilk kilisede bulunabilir.

Yirmi birinci yüzyıla gelindiğinde, Hıristiyan etiğinde, ilahi niteliklerin farklı yorumlarına, Tanrı'nın ahlaki bilgiyi nasıl ilettiğine, farklı antropolojik sonuçlara ve inananın Hıristiyan topluluğu ve dış dünya ile nasıl ilişki kurması gerektiğine dair farklı fikirlere dayanan ek gelenekler oluştu. Bu farklılıkların kiliseye ve misyonuna odaklanan bir yönü, Wilkins'in kehanet etiği olarak adlandırdığı şeye dönüştü . Başlangıç ​​noktası bireysel ahlaktan ziyade sosyal adalet ve İsa'nın "krallık idealleri"dir; günahın grup boyutunu tanır ve diğer Hıristiyan etik teorilerini eleştirme (ve meydan okuma) eğilimindedir. Anabaptizm , Radikal Reform'a kadar uzanan peygamberlik modelinin erken bir birleşimidir. Diğer Reformasyon gruplarından, kiliseyi benzersiz bir insan örgütlenmesi türü ve onun sorunlarını teolojik olarak değil, siyasete karışmaktan kaynaklanan etik başarısızlıklar olarak görmeleri bakımından farklılık gösterdiler. Anabaptizm, mülksüzler arasında başladı ve izolasyonist eğilimlerle zulüm gördü, oysa Social Gospel hareketi gibi modern versiyonlar kültürel katılıma yöneldi. Post-kolonyal düşünce ve siyah, feminist ve kurtuluş teolojileri, "toplumsal düzenin günahkarlığı" ile ilgilenen bu Hıristiyan etiğinin örnekleridir.

Ahlaki ilahiyatçı ve Roma Katolik rahibi Servais Pinckaers'e göre , Hıristiyan etiğinin kaynakları "Kutsal Yazılar, Kutsal Ruh, İncil yasası ve doğal yasadır." Wesleyan teolojisinin dört kaynağı İncil, gelenek , akıl ve Hıristiyan deneyimidir (Hıristiyanlığın kesin olarak benimsenmesi deneyimi). Hıristiyan etiği, davranışa odaklanan normatif kurallarını, temel doğal hukuk anlayışını, karaktere odaklanan ahlaki akıl yürütme kalıplarını ve sosyal adalet üzerine kurulu bir topluluğun ideallerini İncil'den alır. Philip Wogaman , Hıristiyan etiğinin, ilkelerinin bazı yönlerini Platon , Aristoteles ve diğer Helenik filozoflardan alarak Yunan ve Roma felsefesiyle "bazen samimi, bazen huzursuz" bir ilişkiye sahip olduğunu yazıyor .

Tarihsel arka plan

Erken Hıristiyanlık

Hıristiyan etiği sırasında faaliyetlere başlanmıştır erken Hıristiyanlık dönemi genellikle İsa bakanlığı ile başlamış olmasını ifade etmektedir, (c. MS 27-30) ve ile sona erdi İznik Birinci Konsey 325 yılında bu paylaştığı mirası dışına çıktı Yahudilik ve Hıristiyanlık, hem İbrani kanonuna hem de Yunan ve Helenistik felsefeden gelen önemli miraslara bağlıydı.

Kudüs Konseyi 15. bölümündeki rapor, Havariler Elçilerin , AD hakkında kan, cinsel ahlaksızlıktan kaçınmaları 50 konseyin kararlarını olabilir düzenlenmektedir, et putlara kurban ve boğularak hayvanların eti genellikle kabul edildi birkaç yüzyıl boyunca tüm Hıristiyanlar için bağlayıcıdır ve hala Yunan Ortodoks Kilisesi tarafından gözetilmektedir .

Erken Hıristiyan yazıları, Roma İmparatorluğu'ndaki düşmanca sosyal ortamın kanıtlarını verir ; bu, Hıristiyanları Roma toplumunun yönlerini Hıristiyan terimleriyle düşünmeye sevk etmiştir. Hıristiyan etiği, karmaşık etik analizler değil, kadınların rolü, cinsellik ve kölelik gibi konularda İsa'nın öğretilerinin (ve örneğinin) basit uygulamaları olan "belirli sorunlar ve uygulamalar hakkında ahlaki talimat" arıyordu. Hıristiyanlık 4. yüzyıl Roma İmparatorluğu'nda yasal hale geldikten sonra, Hıristiyan etiğinin kapsamı ve karmaşıklığı genişledi. Hippo'lu Augustine gibi figürler aracılığıyla , Hıristiyan etik öğretileri, birkaç yüzyıl boyunca Hıristiyan düşüncesini tanımladı; Örneğin, Augustine'in Yahudilerle ilgili etiği, " yedinci yüzyıldaki Vizigot İspanya'sının belirgin istisnası dışında, Latin Hıristiyanlığındaki Yahudiler, Orta Çağ'ın çoğu boyunca Hıristiyan komşularıyla nispeten barış içinde yaşadılar" (yaklaşık 13. yüzyıla kadar) anlamına geliyordu .

Ortaçağ

Marco da Montegallo , Libro dei comandamenti di Dio ("Tanrı'nın Emirleri Kitabı"), 1494

Batı Roma İmparatorluğu'nun Çöküşünü takip eden yüzyıllarda , misyoner yolculuklarındaki keşişler, penitentials olarak bilinen kitapları kullanarak kefaret ve tövbe uygulamalarını yaydılar . İlahiyatçı Christoph Luthardt , Orta Çağ'ın Hıristiyan etiğini "7 büyük günah... 7 merhamet eseri, 7 ayin, 7 temel erdem, 7 Ruh armağanı, 8 mutluluk, 10 emir, 12 inanç maddesi ve 12 meyve" olarak tanımlar. inanç". Haçlı Seferi tarihçisi Jonathan Riley-Smith , Haçlı Seferlerinin , Apostolik yaşam ve şövalyelik etiğinin oluşmaya başladığı Yüksek Orta Çağların (1000 – 1250) yenilenen maneviyatının ürünleri olduğunu söylüyor . Orta Çağ ve Rönesans , yedi ölümcül günahı ve her birine karşı olan erdemleri listeleyen bir dizi günah modeli gördü .

Klasik yazıların yanlış Latince çevirileri, 12. yüzyılda daha doğru olanlarla değiştirildi. Bu , Aristoteles'in düşüncelerini ve Hıristiyan düşüncesini uyumlu hale getirme çabası olan skolastisizm adı verilen bir entelektüel devrime yol açtı . Bu çabanın yarattığı ikilemlere yanıt olarak, Thomas Aquinas (1225-1274), "Yüksek Orta Çağ'ın olağanüstü başarılarından biri" olan Summa Theologica'yı yazdı . Onun pozisyonları sonunda , özellikle Roma Katolik Kilisesi içinde kullanılmaya devam eden birçok etik öğretiyi içeren Thomizm olarak bilinen düşünce okuluna dönüştü .

Reform, Karşı Reform ve Hıristiyan hümanizmi

Martin Luther , On the Freedom of a Christian'ın (1520) klasik incelemesinde , ahlaki çabanın lütfa bir yanıt olduğunu savundu: etik olarak, insanlar yaptıkları şeylerle iyileştirilmezler, ancak Tanrı'nın sevgisiyle iyileştirilirlerse, iyi şeyler yapmaya sevk edilecektir. John Calvin, Luther'in ana fikirlerini benimsedi ve sistematize etti, her şeyi Tanrı'nın egemenliğine dayandırdı. Calvin'in görüşüne göre, tüm insanların bir mesleği, bir çağrısı vardır ve değerinin yol gösterici ölçüsü, basitçe Tanrı'nın iradesini engelleyip engellemediğidir. Bu, Protestan çalışma etiğinin gelişmesine yol açan en sıradan ve sıradan eylemlere "kutsallık" verir . Huldrych Zwingli gibi bazı reformcuların kilise ve devleti özdeş olarak gördükleri yerde, Calvin, Tanrı'nın kilise aracılığıyla ruhsal olarak ve doğrudan dünyada sivil hükümet aracılığıyla her birinin kendi etki alanına sahip olduğunu belirterek kilise ve devleti birbirinden ayırdı. Doğal hukuku, Eski Ahit antlaşma modelini ve reform teolojisi ve etiğini kullanan Calvin, "adalet ve özgürlük için mücadele eden milletler ve kiliseler" tarafından kullanılan tabandan "federal teoloji"yi sağladı. Bu reformcular , insanların "devletin tebaası değil, devletin üyesi" olduğunu iddia ederek , halk egemenliği fikirlerine katkıda bulundular . Sırasında Reformasyon , Protestan Hıristiyanlar etiğini öncülük dini hoşgörüden ve din özgürlüğü . Protestanlar da erdem etiğine değer verdiler. Reformdan sonra, Aristoteles'in Nicomachean Ethics'i , on yedinci yüzyılın sonlarına kadar Protestan üniversitelerinde etik disiplini için ana otorite olmaya devam etti ve 1682'den önce Nicomachean Ethics hakkında elliden fazla Protestan yorumu yayınlandı .

Max Weber , Reformcuların etiği ile modern kapitalizmin ve modern demokrasinin ilk kez geliştiği ağırlıklı olarak Protestan ülkeler arasında bir korelasyon olduğunu iddia etti . Aydınlanma Çağı'nın seküler ideolojileri , Reform'un hemen ardından geldi, ancak Hıristiyan etiğinin etkisi öyleydi ki , Hıristiyan etiği papazı ve profesörü J. Philip Wogaman , "bu (Aydınlanma) fikirlerin eskisi gibi olup olmayacağını" soruyor. Reform'un yokluğunda başarılı olacaklardı, hatta aynı biçimi alacaklardı".

16. yüzyılın Roma Katolik Kilisesi, Reform Protestanlığına üç şekilde yanıt verdi. İlk olarak, Papa III. Paul (1534-1549) ile başlayan Karşı-Reformasyon yoluyla . İkincisi, Protestanlığın sunduğu zorluklara yanıt olarak büyüyen yeni manastır tarikatları aracılığıyla. Bu yeni tarikatların en etkilisi Cizvit Tarikatı idi . Cizvitlerin eğitime olan bağlılığı, onları birçok sömürge misyonunun ön saflarına yerleştirdi. Üçüncü yanıt 1545 ve 1563'te Trent Konseyi tarafından verildi. Konsey, Protestanların iddia ettiği gibi sadece İncil'in ( sola scriptura ) değil, İncil ve kilise geleneğinin kilise otoritesinin temelleri olduğunu iddia etti; Vulgate sadece resmi İncil ve diğer versiyonları reddedilmiştir; kurtuluş , yalnızca imanla değil, imanla ve işlerle oldu ; ve yedi sakrament yeniden tasdik edildi. Matthews ve Dewitt'e göre, "Trent Konseyi'nin ahlaki, doktriner ve disiplin sonuçları, Roma Katolik politikalarının temellerini ve günümüze kadarki düşünceyi attı."

Hıristiyan hümanizmi , "saf ve alçakgönüllü bir kalbe sahip herhangi bir Hıristiyanın, bir rahibin müdahalesi olmadan doğrudan Tanrı'ya dua edebileceği" şeklindeki radikal yeni fikri öğretti. Matthews ve Dewitt, "Kuzey hümanistler arasında öne çıkan figür - ve muhtemelen tüm hümanistler arasında en seçkin figür - Hollandalı bilgin Desiderius Erasmus'tur " diye yazıyor . Etik görüşleri arasında alçakgönüllü ve erdemli bir yaşamı savunmak, "Klasiklerin incelenmesi ve bireyin onurunu onurlandırmak" vardı. Dağdaki Vaaz'da ifade edildiği gibi Hıristiyan etiğini destekledi ( Matta 5:1 – 7:27 ).

Modern Hıristiyan etiği

Teolojiden ayrıldıktan sonra, on dokuzuncu yüzyıl Hıristiyan etikçilerinin birincil ilgi alanı insan doğasının incelenmesiydi. On dokuzuncu yüzyılda "Hıristiyan sosyal teorisinin yükselişiyle başlayarak", ilahiyatçı John Carman, Hıristiyan etiğinin ağırlıklı olarak doğa ve toplum, zenginlik, iş ve insan eşitliği tartışmalarına yöneldiğini söylüyor. Carman, ondokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda, "içsel deneyime başvurmanın, insan doğasına yeniden ilgi duymanın ve sosyal koşulların etik yansıma üzerindeki etkisinin, Hıristiyan etiğine yeni yönler getirdiğini" ekler.

Carman, Hristiyan ve kilisenin çevredeki dünyayla nasıl ilişkili olduğu sorusunun "üç farklı modern Hristiyan etiği türünün gelişmesine yol açtığını" ekler: "kilise, mezhep ve mistik tipler". Katoliklik ve ana akım Protestanlık), Hıristiyan etiği, evlilik, aile ve iş yoluyla, kendi kasabalarında, şehirlerinde ve uluslarında yaşarken ve bunlara katılırken dünya içinde yaşanır.Bu etik hayatın her alanına nüfuz etmeyi amaçlamaktadır. arasında mezhep (yani Amish , Mennonites , bazı manastır siparişler) ters yönde çalışır. dışını veya yaşarken o, o dünya ile etkileşimi en aza indirerek, Hristiyan olmayan dünyadan çekilmesiyle uygulanmaktadır yukarıdaki topluluklarda dünyanın diğer ayrılmış Mistik tip (yani, bazı manastır tarikatları, karizmatik hareketin bazı bölümleri ve evanjelizm), kişisel dindarlığın ve maneviyatın tamamen içsel bir deneyimi olan bir etiği savunur. ve genellikle çilecilik içerir .

Yirminci yüzyılın sonlarında, bu ve diğer farklılıklar, yeni Hıristiyan etiği çeşitlerinin yaratılmasına katkıda bulundu. Anabap- , Sosyal Gospel hareket, Postkolonyalizm , siyah teoloji , feminist teoloji ve özgürlük teolojisi öncelikle odaklanma sosyal adalet , İsa'nın "krallık idealleri", günahın toplum temelli bir boyut tanımak ve geleneksel kritik olan Hıristiyan etiği teorileri.

Yirmi birinci yüzyılın başlarında, Maryville'de felsefe ve din profesörü William J. Meyer, Hıristiyan etikçilerin kendilerini genellikle bir etik tartışmasının bir tarafında bulduklarını, Tanrı'yı ​​ve aşkın olan her şeyi inkar eden seküler bir dünya görüşünü savunanların ise etikle ilgili bir tartışmanın bir tarafında olduğunu iddia eder. rakipleri diğer tarafta. Her iki taraf da insan aklı ile kutsal metin ve geleneğin otoritesi arasında bir kutupluluk olduğunu varsaydığından, bu tartışmaların iddiaların nasıl ele alınması gerektiğine dair inançlarla bölündüğünü söylüyor. Meyer, bu zorluğun cevabının, seküler dünya görüşünü ve onun öncüllerini ve sonuçlarını reddetmeye devam ederken, seküler rasyonellik ve tutarlılık standartlarını kucaklayan modern Hıristiyan etiğinde yattığını iddia ediyor. Meyer, dini "modern sekülerlik bağlamında" olumlama çabasını "çağdaş dünyadaki kritik fay hattı" olarak tanımlar.

felsefi çekirdek

Gustafson, teolojik olarak temellendirilmiş herhangi bir etiğin ele alması gerektiğini ileri sürdüğü dört temel noktayı ortaya koyar:

  • metafizik: diğer tüm kavram ve inançlar metafiziğe dayanır; varlığın ve varlığın Tanrı, O'nun iradesi ve insanlarla olan ilişkisi aracılığıyla nasıl tanımlandığı;
  • epistemoloji: insan deneyimi, topluluk, doğa ve insanın onun içindeki yeri aracılığıyla, insanların gerekçeli inancı salt fikirden nasıl bildiğini ve ayırt ettiğini;
  • etik: ahlaki failler olarak kişiler tarafından kullanılan sistem ve ilkeler;
  • uygulamalar: kişilerin nasıl ahlaki seçimler yaptıkları, kendi davranışlarını, başkalarının eylemlerini ve dünyanın durumunu nasıl yargıladıkları.

Metafizik temeller

Hıristiyan metafiziği , "Cennetin ve yerin Yaratıcısı" olarak Tanrı'nın İncil metafiziğinde kök salmıştır. Filozof Mark Smith, İncil'de, dünyanın ve varlıklarının gerçekliklerini (varlıklarını, var olma ve hareket etme güçlerini) Tanrı'nın gücünden (Varlığın kendisi) türettikleri, güç hakkında dilde temel bir ontolojinin somutlaştığını açıklar. ). Teoloji ve felsefe profesörü Jaco Gericke , metafiziğin İncil'in "varlığın doğası" hakkında söyleyecek bir şeyinin olduğu her yerde bulunduğunu söylüyor. Rolf Knierim'e göre, İncil'in metafiziği, gerçekliğin devam eden dinamik bir süreç olduğunu söyleyen "dinamik ontoloji"dir. Bu görüşe göre Tanrı, "evrene temel düzenini" ve genel olarak doğa yasaları olarak adlandırılan "biçimsel istatistiksel kalıplarını" verir , ancak bunların minimum müdahale ile organik olarak gelişmesine de izin verir.

Roger E. Olson'a göre , gerçekliğin doğasına ilişkin Hıristiyan görüşüne "İncil'deki teizm" veya "İncil'deki kişilikçilik" de denilebilir: "Nihai gerçekliğin hareket eden, gösteren ve konuşan kişisel bir Tanrı olduğu inancı..." Mark Smith , metafizik dilde, daha küçük varlıkların gücünün, Tanrı olarak tanımlanan Gücün kendisine katıldığını açıklar. İnsanlık, yaratılıştaki en yüksek gelişme düzeyidir, ancak insanlar yine de yaratıklardır. Bu görüş, insanların Tanrı'nın ilişkisel doğasını yansıttığını iddia eder. Hıristiyan metafiziğinde insanların özgür iradesi vardır, ancak bu göreceli ve sınırlı bir özgürlüktür. Plaj o Hristiyan diyor gönüllülük puan irade kendini çekirdeği olarak ve insan, doğa içinde "bizim kim çekirdek sevdiğimiz şeyi ile tanımlanır" ve bu ahlaki eylemin yönünü belirler.

İnsanlar nihai gerçekliğin doğasını yansıtır, bu nedenle temel bir haysiyet ve değere sahip olarak görülürler ve Immanuel Kant'ın dediği gibi, bir amaç olarak değil, "kendi içinde bir amaç" olarak ele alınmalıdır . İnsan, rasyonel seçimler yapmayı mümkün kılan bir akıl ve özgür irade kapasitesine sahiptir. Genellikle vicdan veya doğal yasa olarak adlandırılan doğru ve yanlışı ayırt etme doğal kapasitesine sahiptirler. Akıl, vicdan ve lütuf rehberliğinde insanlar erdemler ve yasalar geliştirir. Beach'e göre Hıristiyan metafiziğinde, " Ebedi Yasa , evrenin tüm düzeninin aşkın planıdır... Doğal Yasa , Tanrı'nın ebedi yasasının yaratılmış dünyada yürürlüğe girmesidir ve insan aklı tarafından ayırt edilir."

Paul

Bazı eski bilim adamları, Pavlus'un ahlaki talimatını teolojisinden ayrı olarak gördü ve etiğinin Helenist felsefeden uyarlandığını ve bu nedenle özellikle bir Hıristiyan etiği olmadığını söyledi. Modern bilim, bu eski paradigmaları parçaladı. "Hıristiyanlık, çeşitli rakip Yahudi mezhepleri veya hareketlerinden biri olarak varoluşuna başladı. Yahudilik, ne Judea ve Celile'de ne de Diaspora'da tek bir şey değildi, ne de Yahudiliğin çeşitleri arasındaki sınırlar sabit veya geçirgen değildi". Pavlus'un yazıları Helenizm ile Musevilik ve Hıristiyanlığın bir karışımını yansıtır.

Kendisini "İbranilerin İbranicesi" olarak adlandırdı, ancak bunu akıcı bir Yunanca ile yaptı. Yüksek Atticistic Yunan tarzı retorikten kaçındı, ancak "[Greko-Romen] hatiplerde ortak stratejilerin tanınabilir, sofistike ve özgün kullanımını" yaparak kendi retorik tarzını icat etti. Yorumlama için Yahudi stratejilerini kullandı ve hem mezhepsel hem de daha sonra haham olacak olan kıyamet metinleri de dahil olmak üzere Yahudi kutsal yazılarını okumak için gelenekleri kullandı, ancak aynı zamanda zamanının Greko-Romen felsefi tartışmalarının da farkındaydı. Modern bilim adamlarının karıştırılamaz olarak gördükleri şeyleri karıştırarak, belirli bir Yahudi/Helenist paradigma içindeki anahtar unsurları değiştirerek, bu unsurları benzersiz bir şekilde Hıristiyan bir şeye dönüştürdü.

Pavlus'un teolojik ve apokaliptik görüşleri, etik görüşlerinin temelini oluşturur ve Pavlus'un teolojisinin temeli de Mesih'in çarmıhıdır. Korint kilisesi çatışmaya başladığında, Pavlus onların temel öğretilerini, yani çarmıh ve Tanrı'nın merkeziyetini terk ettiklerini söyleyerek yanıt verir. Bunlar, Pavlus'un vaazının temelini oluşturan temalardı. Haç, Pavlus'un etiğini teolojik, eskatolojik ve kristolojik olarak bilgilendirir, insanları Tanrı ile uzlaştırır, aynı zamanda onları hizmete çağırır.

"Paul'ün insan doğası [ve etik davranış] hakkında diğer herhangi bir erken Hıristiyan yazardan daha fazla söyleyecek sözü vardır" ve Paul, etik davranış için motivasyon olarak çarmıhı tutar. Korintliler ve Efesliler'de çarmıha gerilmiş olarak yaşayarak haç uygulamak, Hristiyan birliği, fedakarlık ve Hristiyan'ın gelecek umuduyla ilişkilendirilir. "Haç giderek Hıristiyan etiği için genel bir temel sağladığı kabul edilmektedir".

epistemoloji

Hıristiyan etiği, insanların hem akıl hem de vahyin uygulanması yoluyla gerçeği ve ahlaki iyiliği bilmesinin ve tanımasının mümkün olduğunu iddia eder. Gözlem, mantıklı tümdengelim ve lütuf içeren kişisel deneyimler bu bilginin araçlarıdır. Haham bilgini Michael Fishbane , insanın Tanrı bilgisinin dil yoluyla anlaşıldığını eklemeye devam ediyor ve "İlahi Gerçekliğin insanlığa kelimelerle iletildiğini iddia etmek, muhtemelen Museviliğin dinler tarihine en büyük katkılarından biridir."

Evidensiyalizm tarafından savunulmaktadır epistemoloji, içinde Richard Swinburne (1934), onları bu inancı tutan haklı olabilmesi için bir kişinin bir inanç için kanıt bazı bilincinin olması gerekir diyor. İnsanlar kanıtsal olarak gerekçelendirilmesi zor birçok inanca sahiptir, bu nedenle bazı filozoflar bunun yerine bir tür güvenilirlik benimsemiştir . İnanççılıkta, bir kişi, tüm kanıtları bilmese bile, inanç güvenilir bir yolla üretildiği sürece, bir inançta haklı görülebilir.

Alvin Plantinga ( 1932– ) ve Nicholas Wolterstorff ( 1932– ) , Reformcu John Calvin'in (1509–1564) kişilerin bir Tanrı duygusuyla (sensus divinitatis) yaratıldığını öğreten Reformcu epistemolojiyi savunurlar . Bu duygu, günah nedeniyle kişiye açık olmasa bile, yine de onları inanmaya ve imanlı bir yaşam sürmeye sevk edebilir. Bu, Tanrı'ya olan inancın, tıpkı bizim kendimizin var olduğuna inandığımız gibi, diğer insanların var olduğu ve dünyanın var olduğu inancı gibi diğer temel insan inançlarına benzer, tam anlamıyla temel bir inanç olarak görülebileceği anlamına gelir . Böyle temel bir inanç, kanıt olmasa bile Plantinga'nın "garantili" bir inanç olarak adlandırdığı şeydir.

Paul Moser , istemli epistemolojiyi savunuyor . Sistematik olarak, eğer Hıristiyanlığın Tanrısı varsa, bu Tanrı'nın sadece meraklı kişiler için aşikar olmayacağını, bunun yerine yalnızca ahlaki ve ruhsal dönüşümü içeren bir süreçte belirginleşeceğini iddia ediyor. "Bu süreç, insanları sevgi dolu, merhametli, hatta düşmanlarımızın sevgi dolu radikal bir yaşamına çağıran bir kurtarıcı olarak İsa Mesih'i kabul eden kişileri içerebilir. Tanrı'nın buyurgan sevgisine kasten boyun eğmekle, Tanrı ile bu evlatlık ilişkisinde olan bir kişi, Mesih aracılığıyla, kişinin karakterinin (ya da varlığının) inanç gerçeklerinin kanıtı olarak hizmet edebileceği bir karakter değişikliği yaşayabilir (bencillikten başkalarına hizmet etmeye kadar).

Gustafson'a göre, Hıristiyan epistemolojisi, felsefi epistemolojinin varsayımlarından farklı varsayımlar üzerine inşa edilmiştir. Hıristiyan etiğinin ya bir dindarlık koşulu ya da en azından bir dindarlık özlemi olduğunu varsayar. Dindarlığı, "insanların yaratmadığımız ve tam olarak hakim olamadığımız güçlere bağımlılık deneyimlerinin" uyandırdığı bir saygı tutumu olarak tanımlar. Gustafson, bu tür bir dindarlığın, "yaşamı düzenleyen güçlerle ilgili veriler ve teoriler" de dahil olmak üzere çok çeşitli insan deneyimlerine açık olması gerektiğini ekliyor. Gustafson, güveni böyle bir bilmenin bir yönü olarak görür: bilimin altında, karmaşık verilerin düzensizliğinin altında tanımlanabilir bir düzen ve keşfedilebilir ilkeler olduğuna dair bir güven vardır; bu, Hıristiyan inancının "ilahi yaratımın kozmosunda birlik, düzen, biçim ve anlam vardır" inancıyla karşılaştırılabilir. Gustafson şunu ekliyor: "Bilgi koşulları belirli topluluklara göredir" ve tüm insan bilgisi, içinde yaşadığımız kültürlerde sahip olduğumuz deneyimlere dayanmaktadır.

Temel etik ilkeler

Hıristiyan etiği, Tanrı'dan gelen ahlaki normların ontolojik doğasını ileri sürer, ancak aynı zamanda rasyonellik ve tutarlılık standartlarına da sorumludur; hem ideal olandan hem de mümkün olandan geçmelidir. Bu nedenle Beach, bazı ilkelerin "diğerlerinden daha otoriter" olarak görüldüğünü ileri sürer. Kutsal Kitap yasalarının lafzı değil ruhu normatif hale gelir.

Mukaddes Kitabın çeşitliliği, tek bir etik bakış açısına sahip olmadığı, bunun yerine çeşitli bakış açılarına sahip olduğu anlamına gelir; bu, Hıristiyan ahlakının temel ilkelerini tanımlama konusunda anlaşmazlıklara yol açmıştır. Örneğin, akıl , başlangıcından itibaren vahiy ile birlikte Hıristiyan etiği için bir temel olmuştur , ancak Wogaman, Hıristiyan ahlakçılarının "vahyin anlamı, aklın doğası ve ikisini birlikte kullanmanın uygun yolu" üzerinde her zaman hemfikir olmadıklarına dikkat çeker. . Hristiyan etikçilerinin sürekli olarak yeniden yorumladıkları en az yedi etik ilke olduğunu söylüyor.

İyi ve kötü

Şeytan , Tanrı'nın iradesine karşı, kötülüğü temsil eden ve Mesih'i, Tanrı'nın karakteri ve irade kişileştirme cezbedecek. Ary Scheffer , 1854.

Hıristiyan etiği, her şeyin kaynağı olarak Tanrı ile başladığından ve Tanrı nihai iyilik olarak tanımlandığından, dünyadaki kötülüğün ve ıstırabın varlığı, genellikle kötülük sorunu olarak adlandırılan sorular yaratır . Filozof David Hume şöyle özetliyor: "Tanrı kötülüğü önlemeye istekli mi, ama gücü yetmiyor mu? O zaman her şeye kadir değil mi? Gücü var mı ama istemiyor mu? O halde kötü niyetli. Hem muktedir hem de istiyor mu? Öyleyse kötülük nereden geliyor?" Bunu ele almak, John Hick'in Hıristiyan etiğinin en büyük mücadelesi olduğunu düşündüğü teolojik ve felsefi bir yanıt gerektirir .

Todd Calder, bu soruya uygulanabilecek en az iki kötülük kavramı olduğunu söylüyor: geniş bir kavram ve dar bir kavram. Geniş bir kötülük kavramı, onu her türlü acı ve ıstırap olarak tanımlarken, kötülüğün dar tanımı, yalnızca bağımsız seçimler yapabilen ahlaki failler tarafından gerçekleştirilen, ahlaki bir gerekçe olmaksızın bir kurbana önemli zarar verme girişimi veya arzusudur. John Kemp'e göre , Ulusal Tıp Enstitüsü acının hayatta kalmak için gerekli olduğunu söylediğinden, kötülük basit bir zevk ve acı ölçeğinde doğru bir şekilde anlaşılamaz. Marcus Singer, kötülüğün işe yarar bir tanımı için şunu söylüyor: "Bir şey gerçekten kötüyse gerekli olamaz ve gerçekten gerekliyse kötü olamaz." Hıristiyan öyküsü "acı çekmenin kurtarıcı değerinin öyküsüdür", bu nedenle Hıristiyan etiği, kötülüğün gerçekliğini varsayarak ve acı çekmenin gücünü kabul ederken, tüm acıların kötü olduğu görüşünü desteklemez.

Hıristiyan etiği, kötülük ve iyi bir Tanrı sorununa üç ana yanıt sunar. Alvin Plantinga'nın özgür irade savunması , önemli ölçüde özgür yaratıklar içeren bir dünyanın, hiçbir özgür yaratık içermeyen bir dünyadan doğuştan daha değerli bir dünya olduğunu ve Tanrı'nın kötülük ve ıstırap olasılığını içermeden böyle bir dünya yaratamayacağını varsayar. Ruh verme teodise savunduğu John Hick ( Irenaean teodise ) o ahlaki karakter oluşturmak için değeri vardır çünkü Tanrı acıyı verir diyor. David Ray Griffin gibi Hıristiyan etikçiler de , Tanrı'nın gücünü ve olayları etkileme kabiliyetini, zorunlu olarak, kendi iradeleriyle insan yaratıkları tarafından sınırlandırıldığını iddia eden süreç teorileri üretmişlerdir .

Nicola Hoggard Creegan , doğal kötülüğün hayvanların acı çekmesi şeklinde var olduğunu söylüyor ve buna karşılık olarak buğday ve dara meseline dayanan bir teodise sunuyor ( Matta 13:24–29 ). Doğanın, mükemmel ve bozuk olanın iç içe geçmiş bir karışımı olarak anlaşılabileceğini, Tanrı'nın birini diğerinin varlığına izin vermeden yaratamayacağını ve bunun da yaratılıştaki doğal yasalardan kaynaklandığını savunuyor. Christopher Southgate gibi Hıristiyan ahlakçıları da biyolojik canlıların çektiği acıların ve sevgi dolu ve her şeye gücü yeten bir Tanrı inancının mantıksal olarak uyumlu olduğunu göstermek için evrimi kullanan evrimsel teoriler üretmişlerdir .

Genel olarak, Hıristiyan ahlakçıları "Neden?" sorusunun cevabını bildiklerini iddia etmezler. kötülüğün. Plantinga, bu nedenle bir teodise önermediğini, sadece teistik inancın mantığının bir savunmasını sunduğunu vurgular. Hıristiyan etiğinin acı ve kötülüğe yaklaşımı, şu iddiada bulunan Sarah Pinnock tarafından özetlenmiştir : "Tanrı ile doğrudan temas, Eyüp'ün sorularını yanıtlamaz, ancak anlamı ve acıyı kabul etmeyi mümkün kılar."

Kapsayıcılık, münhasırlık ve çoğulculuk

Bütün İbrahimi geleneklerde kapsayıcılık ve münhasırlık arasında doğal bir gerilim vardır . Yaratılış kitabına göre İbrahim, Tanrı'nın büyük bir ulus olma vaadinin alıcısıdır. Vaat kendisine ve "zürriyetine" özel olarak verilmiştir, ancak vaat aynı zamanda onun tüm uluslar için bir nimet olacağını da içerir ( Yaratılış 12:3 ). İncil'in Tanrısı, tüm ulusların ve tüm insanların kapsayıcı Tanrısıdır ( Galatyalılar 3:28 ) ve Büyük Görev ( Matta 28:19 ) tüm uluslara gitmek için bir emirdir, ancak Wogaman, Hıristiyanların kastedildiğine işaret eder. Yeni Ahit'te "seçilmiş" olarak ( Romalılar 8:33 Matta 24:22 ), Tanrı'nın kurtuluş için bazılarını seçip bazılarını seçmediğini ima eder. Hristiyanlar ve Hristiyan olmayanlar, tarihin büyük bir bölümünde bu etik gerilimle ilgili önemli ahlaki ve yasal sorularla karşı karşıya kalmışlardır. Reform sırasında Hıristiyanlar , çoğulculuğun gerekliliğinin ve değerinin kabulüne dayanan dini özgürlük kavramına öncülük ettiler, modern bir zaman kavramı genellikle ahlaki ekoloji olarak adlandırılır .

Hukuk, lütuf ve insan hakları

Hıristiyan etiği ahlakı vurgular. Yasa ve emirler, Tanrı'ya bağlılık bağlamında belirlenir, ancak bu ahlakın ne olduğunu tanımlayan deontolojik standartlardır. Eski Ahit'in peygamberleri, Tanrı'yı ​​her türlü adaletsizliği ve adaletsizliği reddeden ve ahlaklı yaşayanları öven olarak gösterirler. Bununla gerilim içinde, "Tanrı'nın hak etmeyen günahkarlara olan sevgisinin derin bir ifadesi" de vardır. Wogaman, havari Pavlus'un bunu lütuf olarak nitelendirdiğini söylüyor: "suçluyken masum muamelesi görmek". Wogaman, "Hıristiyan etiğinin İncil'deki mirasının bir kısmı, hem yasa hem de lütuf için bir şekilde adaletin sağlanması gerekliliğidir" iddiasında bulunur. Yazar Stanley Rudman, insan haklarının (II. Katolikler, Lüteriyenler, Reformcular ve diğerleri arasındaki bir fikir yakınlaşmasında, bu, insan hakları desteğinin tüm Hıristiyan etiği çeşitlerinde ortak hale gelmesine yol açmıştır.

Yetki, kuvvet ve kişisel vicdan

Wogaman, Hıristiyan etik sisteminin temeli olan "sevginin" olduğunu ve öyle kalması gerektiğini ileri sürer. Dağdaki Vaaz'da İsa, yerleşik yasadan ayrılan yeni bir yolu takip edecek olanlara etik öğretilerini özetler: "öteki yanağını çevir" Matta 5:38-39 , "düşmanlarını sev" Matta 5:43-45 , "size zulmedenleri kutsayın " Romalılar 12:14-21 . İsa'nın takipçileri, yasanın dediği gibi öldürmemeli, ancak buna yol açan nefrete de sahip olmamalı, bunun yerine affetmelidir. Wogaman, "aşkın kurumsal yapısı olarak adalet, kaçınılmaz olarak, nihayetinde güç kullanımı da dahil olmak üzere diğer teşviklere bağlıdır" diye ekler. Hem Eski hem de Yeni Ahit, devletin "kılıç taşıma" ( Romalılar 13:4 ) yetkisine saygı gösterilmesi için açık emirler verir . Hıristiyan etiği, otoriteye itaat ve otoritenin bu itaati zorlama gücü ile kişinin kişisel sevme ve affetme sorumluluğu arasındaki bu etkileşim üzerine bölünmüştür ve defalarca bölünmüştür.

Kendini onaylama ve kendini reddetme

Yaratılış kitabına göre, Tanrı insanlar da dahil olmak üzere yaratılışı iyi yarattı ve ilan etti ( Yaratılış 1:31 ). Şarkıların Şarkısı malı olarak tensel aşkı anlatıyor. Eski Ahit'in diğer kısımları maddi refahı bir ödül olarak tasvir eder. Ancak Yeni Ahit, Ruh'un yaşamına nihai hedef olarak atıfta bulunur ve dünyeviliğe karşı uyarır. Geleneksel görüşte bu, kendini feda etmeyi, kendini inkar etmeyi ve öz disiplini gerektirir ve büyüklük herkese hizmetkar olmakta yatar ( Markos 10:42-45 ). Yine de etikçi Darlene Weaver'a göre , "ben/öteki arasında ontolojik bir ayrım yoktur; kendi çıkarını gözeten eyleme karşı diğeriyle ilgili tek bir kutupluluk yoktur". Hıristiyan etiği, geleneksel olarak kendini sevme kavramlarını bir iyi olarak içermemiştir. Ancak Koji Yoshino, Hıristiyan etiğinde, "özgecil sevgi ve kendini sevmenin birbiriyle çelişmediğini" iddia eder. Kendini sevmeyen başkalarını sevemez, yine de başkalarını görmezden gelen kendini sevemez.

Zenginlik ve yoksulluk

Yoksulluk ve zenginlik hakkında çeşitli Hıristiyan görüşleri vardır. Yelpazenin bir ucunda zenginlik ve materyalizmi kaçınılması ve hatta mücadele edilmesi gereken bir kötülük olarak gören bir görüş var. Diğer uçta ise refah ve esenliği Allah'ın bir lütfu olarak gören bir görüş vardır. Hıristiyan etiği, İsa'nın benimsediği zamandan beri yoksulluğa karşı değil, sosyal adaletsizlikten kaynaklanan yoksulluğa karşıdır. Kevin Hargaden, "Hiçbir Hıristiyan etiği, muazzam servet eşitsizliğine tutarlı bir savunma sunamaz" diyor. Bazı Hristiyanlar, zenginlik ve yoksullukla ilgili Hristiyan öğretilerinin doğru bir şekilde anlaşılmasının, servet birikiminin kişinin yaşamının odak noktası olmadığı, daha ziyade “iyi yaşamı” teşvik eden bir kaynak olduğu daha geniş bir görüş gerektirdiğini savunuyorlar. Profesör David W. Miller , Protestanlar arasında zenginliğe yönelik üç yaygın tutumu sunan üç bölümden oluşan bir değerlendirme listesi oluşturmuştur: bu zenginlik (1) Hıristiyan inancına karşı bir suçtur (2) inancın önündeki bir engeldir ve (3) inancın sonucudur.

Cinsiyet ve cinsellik

Klasikçi Kyle Harper, cinselliğin Hıristiyanlığın çevresindeki kültürle ilk çatışmasının merkezinde olduğunu yazıyor. Roma'nın cinsel ahlak kavramı sosyal statüye odaklanırken, Hıristiyan etiği "özgürlükçü bir tam cinsel faillik paradigması etrafında odaklanan radikal bir bireysel özgürlük kavramı" idi. Bu, cinsel özdenetim için etik yükümlülüğün, statüden bağımsız olarak tüm topluluklarda bireye, erkeğe ve kadına, köleye ve özgüre eşit olarak yerleştirildiği anlamına geliyordu. Pavlus'un mektuplarında porneia , cinsel ahlakın merkezi bir tanımlayıcı kavramı haline gelen evlilik dışı cinsel davranışlar dizisi için tek bir isimdi ve ondan uzak durmak , İsa'yı takip etmeyi seçmenin önemli bir işaretiydi. Pavlus'a göre, "beden kutsanmış bir alan, birey ile ilahi olan arasında bir aracılık noktasıydı".

İlk kilisede cinsellik hakkındaki görüşler çeşitliydi ve çeşitli topluluklar arasında şiddetle tartışıldı ve bu devam ediyor. Çağdaş Hıristiyan etiğinde cinsel yönelim ve eşcinsellik konularında çeşitli görüşler vardır . Birçok Hıristiyan mezhebi , eşcinsel eylemleri günahkar olarak kınamaktan , bu konuda bölünmeye ve ahlaki olarak kabul edilebilir görmeye kadar çeşitlilik gösterir . Bir mezhep içinde bile, bireyler ve gruplar farklı görüşlere sahip olabilir. Ayrıca, bir mezhebin tüm üyeleri, kiliselerinin eşcinsellik hakkındaki görüşlerini mutlaka desteklemez.

uygulamalı etik

Siyaset

Hıristiyanlığın siyasete katılımı, farklı Hıristiyan etiği türleri tarafından hem desteklenir hem de karşı çıkar. Siyaset bilimi uzmanı Amy E. Black , İsa'nın vergi ödeme emrinin (Matta 22:21) sadece hükümetin bir onayı olmadığını, aynı zamanda kendi zamanının cizye vergisiyle ilgili şiddetli siyasi tartışmasına katılmayı reddetmesi olduğunu söylüyor. Eski Ahit bilgini Gordon Wenham şöyle diyor: İsa'nın yanıtı "bir pagan hükümetine zımnen sadakat, Tanrı'ya sadakatle bağdaşmaz değildi".

Savaş ve Barış

Barışçılar ne mutlu (1917), George Bellows

Farklılık gösteren bakış açılarından Hıristiyan etik adresleri harp pasifizm , sigara direnci , savaştan hemen ve önleyici savaş bazen denir haçlı seferi . Pasifizmin ve direnişsizliğin eylemdeki idealler olarak görülebildiği yerde, evanjelik ilahiyatçı Harold OJ Brown haklı savaşları, önleyici savaşları ve haçlı seferlerini "bir ideali destekleyen eylemler" olarak tanımlar. Dört görüşte de, Hıristiyan etiği, savaşın ahlaksız olduğunu ve bu varsayımın bir kenara bırakılmasını sağlayan belirli koşullar yerine getirilinceye kadar Hıristiyanlar tarafından yürütülmemesi veya desteklenmemesi gerektiğini varsayar.

Pasifizm ve direnişsizlik, Mesih örneğinin kişisel olarak acı çekmenin başkalarına zarar vermekten daha iyi olduğunu gösterdiği inancına dayanan her türlü fiziksel şiddete karşıdır. Direnmeme, pasifizmin olmadığı yerde savaşçı olmayan hizmete izin verir. Her ikisi de Yeni Ahit'in Eski Ahit'in yerini alacağını varsayar ve kilise ile devletin ayrılmasına, eğer bu sadakat kişisel vicdanı ihlal ederse, Hıristiyanın devlete itaat ve sadakat borçlu olmadığı dereceye inanır. Hem pasifizm hem de direnmeme, kurumsal kuruluşlara veya "yeniden doğmamış dünyevi hükümetlere" değil, bireysel inananlara uygulandığı şeklinde yorumlanır. Mennonite bakanı Myron Augsburger , pasifizmin ve direnişsizliğin topluma vicdan olarak ve uzlaşma ve barış için aktif bir güç olarak hareket ettiğini söyledi.

Bazen haçlı seferi olarak da adlandırılan önleyici savaş ve haklı savaş, zararın zalim bir düşmana direnmemekten kaynaklanabileceğini kabul eder. Önleyici savaş, insan hakları, edep ve doğru ve yanlış duygusu ideallerini ihlal edecek bir saldırı eylemi beklentisiyle yürütülür. Terörle mücadele bir tür önleyici savaştır. Önleyici savaş/haçlı seferi, meydana geldiği anda yanıt verilmeyen geçmişteki bir saldırganlık eylemini düzeltme girişimi olarak da görülebilir. Doğası veya odak noktası olarak mutlaka dini değildir, ancak "her şeyden önce kimsenin yapmaya hakkı olmayan şeyi geri alma girişimleri": Orta Çağların Birinci Haçlı Seferi, Birinci Körfez Savaşı ve İkinci Dünya Savaşı. Adil Savaş teorisinin destekçileri, savaşın yalnızca kendini savunma veya başkalarının savunması olarak haklı gösterilebileceğini söylüyor. Bu tür savaşlar için İncil'deki hükümler, aşırı oturumcu değildir ve bu nedenle Yeni'den çok Eski Ahit'tendir.

Son 200 yılda, devletin güç kullanımıyla ilgili ahlaki odakta haklı savaşa doğru bir kayma görüldü. Yirmi birinci yüzyılda savaşın gerekçesi, masumları korumaya yönelik insani amaçlara dayalı müdahale etiği haline geldi.

ceza adaleti

Erken ceza adaleti, Tanrı'nın nihai adalet kaynağı olduğu ve yeryüzünde adaleti yönetenler de dahil olmak üzere herkesin yargıcı olduğu fikriyle başladı. Hıristiyan etiği içinde bu görüş, adalet konusunda en büyük sorumluluğu, yalan söylememeleri ya da aldatıcı olmamaları, ırksal önyargı ya da ayrımcılık yapmamaları ya da egoizmin onları otoritelerini kötüye kullanmaya yöneltmesine izin vermemeleri öğütlenen ahlaki karakterli yargıçlara yükler. adalet yönetimi. İncil etiği uzmanı Christopher Marshall, Eski Ahit'ten kabul edilen ve çağdaş insan hakları hukukuna uyarlanan, yasal süreç, ceza prosedürlerinde adalet ve hukukun uygulanmasında eşitlik gibi özellikler olduğunu söylüyor.

Adaletin nasıl tanımlandığı çeşitlilik göstermiştir. Aristoteles'in herkese hakkını veren klasik adalet tanımı, Ortaçağ'da skolastisizm ve Thomas Aquinas aracılığıyla Hıristiyan etiğine girmiştir. Aristoteles ve Aquinas için bu, her birinin sosyal statülerine göre hak ettiğini alan hiyerarşik bir toplum anlamına geliyordu. Bu, ceza adalet sisteminin cezalandırıcı olmasına, sosyal statüye dayalı ayrımcılık yapmasına ve evrensel insan hakları ve sorumlulukları kavramını tanımamasına izin verir. Philip Wogaman, Aquinas'tan sonra, Radikal Reform, sosyal müjde ve kurtuluş teolojisinin, Marksist formül haline gelen şeye hak kazanmayı yeniden tanımladığını söylüyor: "herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre". Bu çizgide adalet, erkek egemenliğini korurken ve köleler için adaleti paternalist bakım olarak tanımlarken eşitlikçi bir biçime sahipti. Wogaman, bu konuların "gelecek yıllarda Hıristiyan etiğini meşgul etmeye devam edeceğini" söylüyor.

ölüm cezası

Dünyada idam cezası; Büyütmek ve efsaneyi görmek için tıklayın.

Yirmi birinci yüzyılın Hıristiyan etiğinde ölüm cezası tartışmalı hale geldi ve her iki tarafta da Hıristiyan ahlakçıları var. İncil ahlakçısı Christopher Marshall, Eski Ahit'te ölüm cezasını taşıyan yaklaşık 20 suç olduğunu söylüyor. "Çağdaş standartların bu ölüm cezası yasalarını insan yaşamına karşı bir şövalye olarak görme eğiliminde olduğunu" ekler, ancak eski "ahit topluluğu" etiği, yaşamın değerinin bireysel olduğu kadar toplumsal olduğunu öne sürer. Çağdaş toplumda ölüm cezası, suçluya eşit maliyet çağrısında bulunarak mağdurun değerine saygı gösterilmesi olarak görülebilir; aynı zamanda suçluya saygı duymak, onları kendi seçimlerinden sorumlu, herhangi bir vatandaşın yapması gerektiği gibi eylemlerinin sorumluluğunu üstlenmesi gereken özgür failler olarak görmek olarak da görülebilir.

Jeffrey Reiman'a göre, ölüm cezasına karşı argüman, suçlunun suçluluğuna veya masumiyetine değil, öldürmenin yanlış olduğu ve bu nedenle devlet için bile asla izin verilebilir bir eylem olmadığı inancına dayanmaktadır. GC Hanks, "suçla mücadelede etkili olmadığını, müebbet hapis cezasından daha pahalıya mal olduğunu, yoksulluğu ve ırkçılığı pekiştirdiğini ve masum insanların idam edilmesine neden olduğunu" söyleyerek ölüm cezasına karşı çıkıyor. Adil ve insancıl bir toplum yaratmaya müdahale ettiğini, mağdurların ailelerini ve ırk sorunlarını olumsuz etkilediğini ve "acımasız ve olağandışı ceza" olarak görülebileceğini savunuyor. Bu argümanlar, intikamı ölüm cezası lehine birincil destekleyici argüman olarak bırakıyor ve Profesör Michael L. Radelet , intikamın ahlaki temelinin bir Hıristiyan etiği için bir sorun olduğunu söylüyor.

Katolik Kilisesi tarihsel olarak ölüm cezasının caiz olduğunu öğretti, ama yirminci yüzyılda, Papa suçluların gelen koruma topluma başka yolları olduğunu gibi günümüz koşullarda haklı olamayacağını tartışmaya başladı. Birçok ülkede idam cezası kaldırıldı ve Radelet, dini liderlerin artan muhalefetinin Amerika'da da kaldırılmasına yol açacağını tahmin ediyor.

ilişkiler

Eski dinlerin çoğunda birincil odak, insanın doğayla olan ilişkisi üzerindeyken, Hıristiyan etiğinde birincil odak noktası “mutlak ahlaki kişilik” olarak Tanrı ile ilişkidir. Bu, tüm Hıristiyan etiğinde birincil bir endişe olarak ilişkinin kendisine odaklanılması olarak gösterilmektedir.

komşular

İyi Samaritan , Harold Copping

Geleneksel Hıristiyan etiği, "komşunu sev" emrini, İsa'nın "en büyük emirleri" olarak adlandırılan iki temel emirden biri olarak kabul eder. Bu, Stanley J. Grenz'in "aydınlanmış bir bencillik" olarak adlandırdığı şeyde başka birinin iyiliğini teşvik etmeyi amaçlayan bir tutumu yansıtır . Ferisi İsa'ya "Komşum kim?" diye sorduğunda. (Luka 10:29), Grenz, soruyu soran kişinin bu yükümlülüğün ödenmesi gereken kişilerin çevresini sınırlamayı amaçladığını, ancak İsa'nın sorunun yönünü "Kime komşu olabilirim?" şeklinde tersine çevirerek yanıt verdiğini söyledi. "İyi Samiriyeli" meselinde, iyiliğin bir örneği olarak ırksal olarak hor görülen ve dinsel olarak reddedilen bir bireyin kullanılması, bir komşuyu ihtiyacı olanlara cevap veren herkes olarak tanımlar.

Kadınlar

Samarit kadın kuyunun tarafından İsa toplantı. Ortodoks simgesi

Hıristiyan etiğinde kadınların rolleri hakkında dört temel görüş vardır. Hıristiyan feminizm bir okul olarak tanımlar kendisini Hıristiyan teoloji ilerlemek ve anlamaya çalışan eşitliği arasında erkekler ve kadınlar . Hıristiyan eşitlikçiliği , İncil'in "karşılıklı teslimiyeti" desteklediğini savunuyor. Bu görüşler, İsa'nın kadınları kendi davranışlarından kişisel olarak sorumlu tuttuğu inancını yansıtır: kuyu başındaki kadın (Yuhanna 4:16-18), zina eden kadın (Yuhanna 8:10-11) ve meshedilen günahkar kadın. ayakları (Luka 7:44–50), kendi tövbelerini ve bağışlayıcılıklarını seçmek için kişisel özgürlüğe ve yeterli kendi kaderini tayin etme hakkına sahip olarak ele alınır. Yeni Ahit, İsa'nın takipçileri arasında birçok kadını isimlendirmenin yanı sıra, kadınları ilk kilisede liderlik pozisyonlarında isimlendiriyor. İncil ataerkilliği , 1 Korintliler 14:34-35 , 1 Timoteos 2:11–15 ve 1 Korintliler 11:2–16'nın kadın otoritesi üzerinde bir erkek hiyerarşisini temsil ettiği görüşünü destekler . Tamamlayıcılık , kadınları "ontolojik olarak eşit; işlevsel olarak farklı" olarak gören her iki görüşün yönlerini içerir.

On ikinci ve on üçüncü yüzyıllardan önce, koordinasyon belirli bir role veya bakanlığa adanmıştı ve bu kapasitede kilisedeki kadınlar 1200'lere kadar görevlendirildi. Bu ortaçağ döneminin teologları, yedi kutsal ayinleri sınırlandırdıklarında, kelime dağarcığını değiştirdiler ve ayinleri yalnızca erkek rahiplere verdiler. On dokuzuncu yüzyılda, kadın hakları , gelenekselden feministe uzanan geniş bir yelpazede Hıristiyan etiğinden çok çeşitli tepkiler getirdi. Yirminci yüzyılın sonlarında, kadınların koordinasyonu tartışmalı bir konu haline geldi. Linda Woodhead , "Hıristiyanlığın modern zamanlarda yüzleşmek zorunda olduğu pek çok tehdit arasında cinsiyet eşitliği en ciddi olanlardan biridir" diyor.

Evlilik ve boşanma
İsa ile Zina Edilen Kadın , Guercino , 1621. İsa'yı ve zina eden kadını tasvir ediyor

Din profesörü Barbara J. MacHaffie'ye göre, ilk kilise babaları evlilik hayatına bir sevgi, güven ve karşılıklı hizmet ilişkisi olarak, tutkuların "egemen bir koca ve bir eşin egemen olduğu bir evlilik" olarak hükmettiği Hıristiyan olmayan evlilikle karşılaştırarak, evliliğe biraz duyarlı davrandılar. şehvetli karısı". Gelen sinoptik İncillerin İsa sürekliliğini vurgulayan olarak görülüyor evlilik onun bütünlüğü, hem de: "Çünkü kalbin senin sertlik, Musa karılarınızı boşanma izin verdi, ama baştan öyle değildi." Boşanmanın sınırlandırılması, kadının ve toplumdaki konumunun, mutlaka dini bağlamda değil, ekonomik bağlamda korunması gerekliliğine dayanıyordu. Pavlus aynı fikirdeydi, ancak iman etmeyen bir eş tarafından terk edilmesi için bir istisna ekledi .

Augustine, evlilik kilisenin yedi kutsalından biri haline gelmemiş olsa da , 419/21'de , çiftlerin sadece zina (zina) nedeniyle boşanabileceklerini iddia ettiği boşanma ve evlilik üzerine incelemesini yazdı . on üçüncü yüzyıl. Augustine daha sonraki eserlerinde ( Retractationes ) bu konuların karmaşık olduğunu ve bunları tamamen ele almadığını hissettiğini itiraf etse de , zina, günümüze kadar yasal boşanma için gerekli standarttı. Yirmi birinci yüzyıl Katolik Kilisesi hala boşanmayı yasaklıyor, ancak dar koşullar altında iptale (evliliğin asla geçerli olmadığına dair bir bulgu) izin veriyor . Doğu Ortodoks Kilisesi, belirli durumlarda kilisede boşanmaya ve yeniden evlenmeye izin verir. Çoğu Protestan kilisesi, son çare olma dışında boşanmayı caydırır, ancak bunu kilise doktrini aracılığıyla fiilen yasaklamaz ve çoğu zaman boşanma kurtarma programları da sağlar.

Cinsellik ve bekarlık

Lisa Sowle Cahill olarak cinsiyet ve cinsiyet ifade eder Hıristiyan etiği yeni çalışmalarda en zor konulardan. Cowell, "geleneksel ahlaki temsilin katılığı ve katılığı, ahlaki sistemlerin tarihselleştirilmiş veya "postmodern" yorumlarıyla kafa kafaya çarpıştığından", Cowell geleneğin yeni ataerkillik, cinsiyetçilik, homofobi ve ikiyüzlülük biçimleri edindiğini söylüyor. Feminist eleştirmenler, geleneksel cinsel ahlakı yönlendiren şeyin bir kısmının kadınların sosyal kontrolü olduğunu öne sürdüler, ancak postmodern batı toplumlarında "cinsel özgürlük yoluyla ahlaki özerkliği geri kazanma girişimi", tüm cinsel sınırlar duygusunun kaybolmasına neden oldu. Cahill, çağdaş Batı kültüründe, "Kişisel özerklik ve karşılıklı rızanın, cinsel davranışlarımızı yönetmede artık yaygın olarak kabul edilen neredeyse tek kriter olduğu" sonucuna varıyor.

Müjde, tüm ilişkilerin topluluk içindeki yeni yaşam tarafından yeniden yapılandırılmasını gerektirir, ancak Yeni Ahit'in herhangi bir ahlaki konunun tüm yönlerine yönelik sistematik bir araştırması, yirmi birinci yüzyılda var olan birçok ahlaki problem varyasyonu için kesin bir rehberliği yoktur. Lisa Sowle Cahill'e göre , "Geleneksel toplumlar cinsiyeti ve toplumsal cinsiyeti topluluk, aile ve ebeveynlik bağlamına yerleştirir; modern toplumlar karşılıklılığa, yakınlığa ve cinsiyet eşitliğine saygı duyar ." Cowell, Yeni Ahit yazarlarının günahı devam ettiren şeylere meydan okuduğunu ve "Tanrı'nın saltanatını somutlaştıran" dönüşümü teşvik ettiğini söylüyor.

İsa kendilerini cennetin krallığı için hadım yapan bazılarına atıfta bulunurken , Yeni Ahit'te rahiplerin evlenmemiş ve bekar olmaları gerektiğine dair bir emir yoktur. İlk üç ya da dört yüzyıl boyunca, din adamlarının evliliğini yasaklayan hiçbir yasa çıkarılmadı. Bekarlık, piskoposlar, rahipler ve diyakozlar için bir tercih meselesiydi. Yirmi birinci yüzyılda, Roma Katolik Kilisesi bekarlığa ilişkin öğretileri , manastırlar ve bazı rahipler için bekarlığı destekliyor . Protestanlık, papazlar için bekarlık şartını reddetmiştir ve bunu öncelikle gelecekteki bir evliliğin sevincine kadar geçici bir yoksunluk olarak görmektedirler. Bazı modern evanjelikler, daha çok Pavlus'unkine benzeyen daha olumlu bir bekarlık anlayışı istiyorlar: gelecekteki bir evlilik veya Kilise'ye ömür boyu bir yemin yerine Tanrı'ya bağlılığa odaklandı.

Kölelik ve ırk

Dünyanın Umudu , Harold Copping, 1915

Yirmi birinci yüzyılda, Hıristiyan örgütler köleliği reddediyor, ancak tarihsel olarak Hıristiyan görüşleri hem destek hem de muhalefeti kucaklayarak değişiyordu. Hıristiyan etiğinin başladığı ilk yüzyılda kölelik sert ve katıydı ve köleler suistimale karşı savunmasızdı, ancak ne İsa ne de Pavlus köleliğin kaldırılmasını emretti. Bu zamanda, Hıristiyan görüşü, ahlakın Tanrı ve insanların mukaddes hiyerarşisine itaat meselesi olduğuydu. Pavlus, yaşadığı çağın siyasi ve sosyal düzenine karşıydı, ancak mektupları, Mesih'in kıyamet dönüşüne doğru çalışmanın ötesinde bir reform planı sunmuyor. Pauline erdemleri, Korintliler'e yazdığı İlk Mektubu'nun "inanç, umut ve sevgi" aracılığıyla, sevgiyi tüm erdemlerin en yükseği olarak belirleyerek, dolaylı olarak bir toplumsal ideali dile getirdi ; evliliğe dair öğretileri ve kendi kişisel yaşam tarzı aracılığıyla kadınlara, çocuklara ve kölelere yönelik kötü muameleyi dolaylı olarak baltaladı. Dini çalışmalar profesörü Stanley K. Stowers, Pavlus'un köle gerektirecek bir ev kurmayı ve evlenmeyi reddetmesinin ve kendi geçimini sağlamakta ısrar etmesinin, kendisinden sonra gelen birçok kişinin izlediği bir model olduğunu ileri sürer. sosyal temeline, haneye ve efendiden efendiye kalıtım yoluyla sürekliliğine saldırarak".

Erken 4. yüzyılda, Roma hukuku gibi, Novella 142 arasında Jüstinyen , katılan piskopos veya rahip tarafından gerçekleştirilen bir kilisede bir ayin ile Hıristiyan piskoposlar (ve kâhinlere) köleleri güç verdi. Bu ritüelden önce vaftizin gerekli olup olmadığı bilinmemektedir. Gibi çeşitli erken rakamlar, Aziz Patrick (415-493), kendisi de bir ergen olarak esir edilerek ve Amida Acacius (400-425), serbest kölelere kişisel fedakarlıklarda bulundu. Piskopos Ambrose (MS 337 - 397), açıkça kaldırılmayı savunmamakla birlikte, satın alacak parayı almak ve köleleri serbest bırakmak için kilise mülkünün satılmasını emretti. Nyssa'lı Gregory (c. 335-394) daha da ileri gitti ve bir uygulama olarak tüm köleliğe karşı olduğunu belirtti. Daha sonra Saint Eligius (588-650) büyük servetini 50'li ve 100'lü gruplar halinde İngiliz ve Sakson kölelerini özgür kılmak için satın almak için kullandı.

Charlemagne zamanında (742-814), Müslümanlar Afrikalıların "büyük ölçekli bir köle ticaretinde büyük oyuncular olarak" sahneye çıkarken , ortaçağ Avrupa tarihi öğretim görevlisi Alice Rio , köleliğin neredeyse tamamen ortadan kalktığını söylüyor. batıda var. Rio, Hıristiyan köle ticaretine yönelik eleştirilerin yeni olmadığını, ancak şu anda muhalefetin daha geniş destek almaya başladığını ve ticarete dahil olan herkesi Rio'nun dediği gibi "barbarlığın sembolleri" olarak gördüğünü söylüyor. Afrika'da kölelik , Portekizlilerin gelişinden (1500'ler) ve Batı'da Atlantik köle ticaretinin açılmasından altı yüzyıl önce vardı . Ekonomi, gelişimini yönlendirdi, ancak tarihçi Herbert S. Klein , ticaretin ABD, İngiltere ve Avrupa'da kaldırıldığını, ancak yine de ilgili ekonomiler için kârlı ve önemli olduğunu ekliyor. Erken kölelik karşıtı literatür, köleliğin kaldırılmasını ahlaki bir haçlı seferi olarak gördü. Kölelik karşıtları, reformcular ve kölelik destekçilerinin tümü, göreceli konumlarını haklı çıkarmak için Hıristiyan etiğini kullanan kiliseler, bu çabanın hayati parçaları haline geldi.

Yirminci yüzyılın son on yılında ve yirmi birinci yüzyılın ilk on yılındaki ırksal şiddet, ırkla ilgili sorunlu konuların nasıl devam ettiğini göstermektedir. Paul Harvey, 1960'larda, "Sivil haklar hareketinin dini gücü, Amerikan ırk anlayışını değiştirdi" diyor. Dini Sağın sosyal gücü, 70'lerde birçok evanjelik kavramı yeniden ele geçirip, ırk ayrımının desteklenmesi de dahil olmak üzere siyasi terimlere dönüştürerek yanıt verdi. O zamandan beri, Harvey , Amerikan dini yaşamında baskın bir güç haline gelen refah müjdesinin , evanjelik temaları, "kendini güçlendirme, ırksal uzlaşma ve "olumlu bir itiraf" (ki Harvey'nin) gibi "modern bir deyim"e çevirdiğini söylüyor. pozitif düşünce, evanjelik gelenek ve Yeni Düşüncenin bir karışımı olarak tanımlar ). Refah müjdesinin çok kültürlü demografisi, Hıristiyan ahlakının ve ırkının geleceği hakkında çok şey önerebilir.

biyoetik

Biyoetik, tıp etiği uzmanı Scott B. Rae ve Hıristiyan etikçi Paul M. Cox'un "sağlam ahlaki temeller üzerine inşa edilmiş normatif yönergeler" olarak adlandırdığı şeyi keşfetmeye çalışan modern teknolojinin ortaya çıkardığı yaşam ve sağlık sorunlarının incelenmesidir . Bu gereklidir çünkü yeni tıp teknolojilerini çevreleyen ahlaki sorular karmaşık, önemli ve zor hale gelmiştir. Sistematik teoloji ve Hıristiyan etiği profesörü David VanDrunen , tıbbi ilerlemelerin muazzam faydalarıyla birlikte "daha az insancıl bir geleceğin ürkütücü önsezilerinin" geldiğini düşünüyor. Rae ve Cox'un "en çok satan bir sergi" olarak tanımladıkları şeyde, Playing God in the Nursery'de Jeff Lyon, doktorları "ağır hasta yenidoğanlardan yaşamı sürdüren teknolojiyi zamanından önce geri çekmekle" suçladı. Kısırlık için çareler, araştırmacıların kök hücreler için tek kullanımlık bir kaynak olarak embriyolar oluşturmasını sağlar. Kutsal Yazılar, yaşam hakkının ne zaman ölüm hakkı haline geldiğine dair doğrudan bir talimat sunmaz.

Katolik biyo-etik, doğal hukuka dayanan bir etik olarak görülebilir. Ahlaki karar verme, bazı değerler diğerlerinden daha temel olan, bir değerler hiyerarşisi kavramına dayanan yaşamın temel "mallarını" veya değerlerini onaylar. Örneğin, Katolik etiği kendi kaderini tayin etmeyi destekler, ancak diğer değerlerin sınırlarıyla, örneğin bir hasta artık kendi yararına olmayacak bir hareket tarzı seçerse, dışarıdan müdahale ahlaki olarak kabul edilebilir olacaktır. Çakışan değerlerin nasıl uygulanacağı konusunda bir anlaşmazlık varsa, Rae ve Cox, orantılı bir gerekçeli kararın verileceğini söylüyor. Bu, hayatın korunması, insan özgürlüğü ve acı ve ıstırabın azaltılması gibi değerleri içermekle birlikte, bu durumlarda tüm değerlerin gerçekleştirilemeyeceğini kabul etmek olarak tanımlanır.

Protestan Hristiyan etiği, agape sevgisinin merkezi değeri olduğu ve bu sevginin diğer insanlar için iyiliğin peşinde ifade edildiği inancına dayanır . Bir sosyal politika olarak bu etik, doğal hukuku ve diğer bilgi kaynaklarını kullanabilir, ancak Protestan Hıristiyan etiğinde, maymun sevgisi, ilkelere ve uygulamalara rehberlik eden kontrol edici erdem olarak kalmalıdır. Bu yaklaşım, bir durumda en çok sevgiyi içeren eylemin ne olduğuna göre ahlaki seçimi belirler. Rae ve Cox, bu görüşe göre, yanlış olarak görülebilecek eylemlerin, bir başkasına karşı azami sevgi eylemleri olduğunda, doğru oldukları sonucuna varırlar.

Genetik mühendisliği

Yeni doğum öncesi testler, DNA tedavisi ve diğer genetik mühendisliği teknolojileri pek çok kişiye yardımcı oluyor, ancak Wogaman, "bilim ve teknolojinin insan baskısının araçları haline gelebileceği" yollar da sunduklarını iddia ediyor. Genetik kodu manipüle etmek kalıtsal hastalıkları önleyebilir ve ayrıca yeterince zengin olanlar için "sınıf arkadaşlarından daha uzun, daha hızlı ve daha akıllı olacak" tasarımcı bebekler üretebilir. Genetik teknolojiler, genetik kusurları düzeltebilir, ancak kusurun nasıl tanımlandığı genellikle özneldir. Örneğin, ebeveynlerin cinsiyet konusunda belirli beklentileri olabilir ve diğer her şeyi kusurlu olarak görebilirler. "Kadınların çok daha az haklara sahip olduğu ve kız çocuklarının karanlık gelecekleri olan yükümlülükler olarak görüldüğü" bazı Üçüncü Dünya ülkelerinde, cinsiyet seçimi için genetik testler yaygın olarak kullanılmaktadır ve bazı çiftler, çocuk istenen cinsiyet olmadığı için sağlıklı gebelikleri sonlandırmıştır. Eşcinsellik geninin araştırılması, onu öngören doğum öncesi testlere yol açabilir; bu, eşcinsellerin kusurlu kabul edildiği ve yasal korumaya sahip olmadığı ülkelerde özellikle sorunlu olabilir. Böyle bir müdahale ahlaki açıdan sorunludur ve "Tanrı'yı ​​oynamak" olarak nitelendirilmiştir.

Hıristiyan etikçiler tarafından genetik mühendisliğinin genel görüşü ilahiyatçı John Feinburg tarafından belirtilmiştir . Hastalıkların günahın dünyaya gelmesinin bir sonucu olduğunu ve Hıristiyan etiğinin İsa'nın kendisinin şifaları ve dirilişi aracılığıyla günahı ve kötülüğü yenme sürecini başlattığını ileri sürdüğü için, "eğer bir insanda bir durum varsa (fiziksel olsun) veya psikolojik) [hastalık olarak anlaşılır] ve eğer genetik teknolojinin bu sorunu çözmek için yapabileceği bir şey varsa, o zaman bu teknolojinin kullanılması kabul edilebilir. Aslında, bu teknolojiyi günah ve sonuçlarıyla savaşmak için kullanıyor olurduk".

Kürtaj

Stanley Rudman kürtaj tartışmasını şöyle özetler: "Kürtaj sorununda muhafazakarlar ve liberaller arasındaki temel sorunun fetüsün bir kişi olup olmadığı olduğu söylenirse, tartışmanın bir şeyin hangi özelliklere sahip olması gerektiğiyle ilgili olabileceği açıktır. bir kişi olmak için, yaşama hakkına sahip olmak için - ahlaki bir soru - veya belirli bir gelişme aşamasındaki bir fetüsün... söz konusu özelliklere sahip olup olmadığı hakkında" - biyolojik bir soru. Çoğu filozof, kişiliği tanımlamak için rasyonellik, özerklik ve öz-farkındalık kapasitesini seçmiştir , ancak en az dört olası tanım vardır: gerçek bir kişi olmak için bir öznenin çıkarları olmalıdır ; rasyonelliğe sahip olmak; eylem yeteneğine sahip olmak; ve/veya öz-bilinç kapasitesine sahiptir. Bir fetüs bunlardan en az birine ve muhtemelen hepsine sahip olamaz ve bu nedenle fetüsün gerçek bir insan olmadığı iddia edilebilir.

Rudman, bu yaklaşımın nasıl kaygan bir eğim haline geldiğine dikkat çekiyor, çünkü argüman daha sonra sadece genel olarak desteklenmeyen, aynı zamanda toplum tarafından bir suç olarak tanımlanan çocuk öldürmeyi haklı çıkarmak için kullanılabilir. Hayatın kutsallığına ilişkin "Hıristiyan ahlaki çerçevesini varsaymadan", "insanları öldürmeme gerekçeleri yeni doğan bebekler için geçerli değildir. Ne klasik faydacılık ne de tercihli faydacılık ... bebek katlinin zorunlu olarak yanlış olması gerektiğine dair iyi nedenler sunmaz". Ahlaki filozof Peter Singer in Pratik Etik "varlık masum insanı öldürmek yanlıştır; bir fetüs olma masum insandır" olarak Hıristiyan argüman anlatır nedenle bir cenini öldürmek yanlıştır. Rudman, Hıristiyan etiğinin basit bir kıyastan daha fazlası olduğunu iddia eder, "çocuğu Tanrı'nın ailesine dahil eden, ilgili diğer yaşamlar da dahil olmak üzere doğumunu çevreleyen tüm bağlamı dikkate alan ve Tanrı'nın Mesih aracılığıyla kurtarıcı etkinliğiyle uyum arayan bir anlatıdır. . Tanrı'nın, kendisine güvenenleri destekleme ve yönlendirme yeteneğine olan güveni içerir."

Alkol ve bağımlılık

Cana Evlilik tarafından (Les noces de Cana) James Tissot , 19. yüzyıl

Alkolle ilgili Hıristiyan etiği bir nesilden diğerine dalgalanmıştır. On dokuzuncu yüzyılda, tüm mezheplerdeki Hıristiyanların büyük bir kısmı alkolden uzak kalmaya karar verdi. Pentikostallar , Baptistler ve Metodistler de dahil olmak üzere bazı çağdaş Hıristiyanların alkolden uzak durması gerektiğine inanmaya devam ettikleri doğru olsa da, çağdaş Hıristiyanların çoğunluğu ılımlılığın daha iyi bir yaklaşım olduğuna karar verdiler.

Etikçi Christopher CH Cook , Hıristiyan etiğinin birincil sorununun, alkolün kötüye kullanımının "insanların acı çekmesinde yüksek bir bedele neden olan muazzam ekonomik öneme sahip çağdaş bir sosyal sorun" olduğu gerçeği etrafında döndüğünü iddia ediyor. Tüm insanlar, alkolün sosyal ve tıbbi zararları karşısında muazzam popülaritesine ve yaygın kabulüne karşı etik tepkilerini doğrudan ve dolaylı olarak belirlemelidir. Hıristiyan etiği, bağımlılığın "insanları tutsak tutma" gücünü ve özgürlüğü bulmanın temeli olarak zarif bir "Yüksek Güç" deneyimine duyulan ihtiyacı ciddiye alır.

Doktor yardımlı intihar

Doktor Daniel P. Sulmasy, doktor destekli intihara (PAS) karşı argümanları listeler : bunu savunanlar, hastayı endişelendirmek yerine bencil/parasal nedenlerle yapabilirler; intiharın hayatı değersizleştirdiği; uygulama üzerindeki sınırlar zamanla aşınır ve aşırı kullanılabilir hale gelebilir; palyatif bakımın ve modern terapötiklerin ağrıyı yönetmede daha iyi hale geldiğini, bu nedenle genellikle başka seçeneklerin mevcut olduğunu; ve PAS'ın bir doktorun bütünlüğüne zarar verebileceği ve hastaların iyileşmek ve zarar vermemek konusunda kendilerine duydukları güveni sarsabileceği.

Hıristiyan etiğinde, yardımlı intihara verilen tepkiler, kişisel özerklik ve sevgiye olan inanca dayanır. PAS'ı savunmak için yaygın olarak kullanılan argümanlar, terimlerin minimalist bir anlayışı olarak tanımlanabilecek adalet ve merhamet kavramları olduğundan, bu sorunlu olmaya devam etmektedir. Asgari bir adalet kavramı özerkliğe saygı duyar, bireysel hakları korur ve her bireyin kendi tercihlerine göre hareket etme hakkına sahip olduğunu garanti etmeye çalışır, ancak insanlar tamamen bağımsız veya özerk değildir; insanlar başkalarıyla topluluk halinde yaşar. Bu minimalist görüş, karar verme sürecinde ahit ilişkilerinin önemini kabul etmez. Başkalarının acılarına karşı empati, bize bir şeyler yapmamızı söyler ama ne yapacağımızı söylemez. Merhamet eylemi olarak öldürmek, etik dışı eylemleri önlemeye yetmeyen minimalist bir merhamet anlayışıdır. Battin, Rhodes ve Silvers, Hıristiyan etiğinin "yaşam ve onun gelişmesi Tanrı'nın armağanlarıdır, ancak bunlar nihai iyilik değildirler ve acı ve ölüm de nihai kötülükler değildir. Kişinin tüm kaynaklarını onlara karşı kullanması gerekmez. Onlara karşı dürüst davranmak yeterlidir."

Kalıcı bitkisel durum

VanDrunen, modern teknolojinin, ötenazi sorularına ve öldürme ile ölüme izin verme arasındaki tartışmalı ayrıma yol açan kalıcı bir bitkisel duruma (PVS) olanak sağlayan tedavilere sahip olduğunu açıklıyor . PVS hastaları, daha yüksek beyin fonksiyonlarının kaybı nedeniyle kalıcı bir bilinç kaybı durumundadır; beyin sapı canlı kalır, bu nedenle nefes alırlar, ancak yutma gönüllü bir reflekstir, bu nedenle hayatta kalmak için yapay beslenme ve hidrasyon (ANH) almaları gerekir . Bu hastalar başka sağlık sorunları olmadan uzun süre yaşayabilirler. Çoğu etikçi, böyle bir hasta için ANH'yi reddetmenin ahlaki olarak doğru olduğu sonucuna varır, ancak bazıları ölümün ne zaman gerçekleştiğini tanımlamaya dayanarak aksini iddia eder.

Çevre etiği

Yirmi birinci yüzyıl, küresel ısınma , kirlilik , toprak erozyonu , ormansızlaşma , türlerin yok olması , aşırı nüfus ve aşırı tüketim dahil olmak üzere çevre üzerindeki insan etkileri konusunda artan bir endişe gördü . Sanayileşmiş uygarlığın, küresel ısınmaya neden olan bir sera etkisi yaratmak için atmosfere yeterli miktarda karbondioksit saldığı konusunda güçlü bir bilimsel fikir birliği var gibi görünüyor, ancak tartışma, öncelikle kalkınmayı sınırlamanın ekonomik etkileri üzerine öfkeleniyor. Etik profesörü Michael Northcott , her iki konunun da ele alınması gerektiğini söylüyor: Modern toplumun gezegenin biyolojik sınırlarını tanımaya yönelik yeniden yönelimi, ilgili bir adalet ve kamu yararı arayışı olmaksızın gerçekleşmeyecektir. Wogaman, "yaratılış doktrini, çevrenin korunması lehine bir karine yarattığını" savunuyor. Evanjelik ilahiyatçı Francis Schaeffer , "Doğayı kişisel olarak tedavi etmeye çağrıldık" dedi. Northcott, enkarnasyonun Tanrı'nın sadece ruhu değil, maddi gerçekliği de sevdiğini gösterdiğini söylüyor. Son araştırmalar, Amerikan Hıristiyanlarının bu meseleler üzerinde kutuplaştığını gösteriyor. "Liberal Hıristiyanlar için, daha iyi bir vekilharç olma çağrısı acil, net, en yüksek önceliğe sahiptir ve müzakereye veya uzlaşmaya tabi değildir. Bununla birlikte, muhafazakar Hıristiyanlar için, vekilharçlık taahhüdü belirli çekincelerle giderek daha fazla kuşatılmıştır. ve nitelikler... Bugün, Güneyli Baptistlerin ve diğer muhafazakar Hıristiyanların resmi konumu, iklim inkar hareketindeki laik muhafazakarlarınkinden ayırt edilemez ".

Hayvan hakları

Hayvanlara yapılan insanlık dışı muamele konusundaki tartışmalar, kişilik ve hayvan hakları konusu etrafında dönüyor . Hıristiyan etiğinde kişilik, topluluk ve karşılıklı ilişkiler açısından anlaşılan Tanrı'nın doğası ile ilgilidir. Bu görüş içinde, ahlaki topluluğun doğası, bir eşitler topluluğu ile sınırlı değildir: insanlar Tanrı'ya eşit değildir, ancak onunla ortaklığa sahiptir. Bu temelde Rudman, hayvanların kişi olarak kabul edilmeleri gerekmeksizin ahlaki topluluğa dahil edilmesi gerektiğini savunur. Tüm yaratılışın gelecekteki dönüşümünü ve kurtuluşunu içeren inançlara dayanarak, bir Hıristiyan görüşün hayvan refahını ciddiye almak zorunda olduğunu söylüyor. Bu nedenle, Hıristiyan etiğinin, hayvanlara insanlık dışı muameleyi ele almak için kişilik ve ilahi haklar kavramlarının kullanılmasından daha iyi bir yaklaşım olarak hayvan refahına vurgu yaptığı sonucuna varır. Northcott, Hıristiyan etiğinin, tüm fiziksel gerçekliğin kefareti ve toplulukta ve başkalarıyla ilişkilerde sorumlu yöneticilik tezahürü kavramlarıyla, "hem insani hem de insan dışı farklılığı değersizleştiren modern bireycilik için hayati bir düzeltici" olduğunu ekler.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar

alıntılar

Kaynaklar

daha fazla okuma

  • De La Torre, Miguel A. , Marjlardan Hıristiyan Ahlakı Yapmak , Orbis Books, 2004.
  • Kıyamet, Jasper. "Dinin Temyizi " , Felsefe ve İlahiyat 23, 1: 133–148 (2011)
  • el-Faruqi, İsmail Ragi. Hıristiyan Etiği: Baskın Fikirlerinin Tarihsel ve Sistematik Bir Analizi . McGill University Press, 1967. Not : İslami bir bakış açısıyla yazılmıştır.
  • Hein, David. "Hıristiyanlık ve Onur." Yaşayan Kilise , 18 Ağustos 2013, s. 8–10.

Dış bağlantılar