Çin Ayinleri tartışması - Chinese Rites controversy

Vikipedi, özgür ansiklopedi

Euclid's Elements'in ( Çince :幾何 原本) 1670'de yayınlanan Çince baskısında Matteo Ricci (solda) ve Xu Guangqi ( Çince : 徐光啓 ) (sağda)

Çinli Ayinler tartışma ( basitleştirilmiş Çince : 中国礼仪之争 ; geleneksel Çin : 中國禮儀之爭 ; pinyin : Zhongguo Lǐyí Zhi Zheng ) arasında bir anlaşmazlık oldu Roma Katolik misyonerlerin dindarlık üzerinde Konfüçyüsçülük 17. ve 18. yüzyıllar boyunca ve Çin ritüelleri. Tartışma, Çin'in aile atalarını onurlandırma ritüel uygulamalarının ve diğer resmi Konfüçyüsçü ve Çin imparatorluk törenlerinin dini törenler olarak nitelendirilip nitelendirilmediğini ve bu nedenle Katolik inancıyla bağdaşmadığını tartıştı . Cizvitler bu Çinli ayinleri belirli sınırlar içinde, Hıristiyanlık ile uyumlu idi laik ritüeller vardı ve böylece tolere gerektiğini savundu. Dominikenler ve Fransiskanlar Ancak itiraz etti ve konuyu rapor Roma .

Roma'nın İnancın Yayılması için Kutsal Cemaati , 1645'te Dominikliler'in yanında yer alan Çin törenlerini kendi brifinglerine dayanarak kınadı. Ancak aynı cemaat 1656'da Cizvitlerin yanında yer alarak yasağı kaldırdı. Bu, Çin'deki ve Japonya ve Hindistan da dahil olmak üzere Asya'nın diğer yerlerindeki Cizvitler ve Dominikliler arasındaki birçok anlaşmazlığın biriydi .

Tartışma, önde gelen Avrupa üniversitelerini karıştırdı; Qing Hanedanı 's Kangxi ve çeşitli papa dahil ( Clement XI ve Clement XIV durum olarak kabul edilir); Holy See'nin büroları da müdahale etti. 17. yüzyılın sonlarına doğru, birçok Dominikan ve Fransisken, Cizvitlerin görüşüne katılma konusunda konumlarını değiştirdiler, ancak Roma aynı fikirde değildi. Clement XI, 1704'te törenleri yasakladı. 1742'de Benedict XIV yasağı yeniden onayladı ve tartışmayı yasakladı.

İki asır sonra 1939'da Holy See sorunu yeniden değerlendirdi. Pius XII , 8 Aralık 1939'da Çinli Katoliklere atalarının ayinlerini gözlemleme ve Konfüçyüs onurlandırma törenlerine katılma yetkisi veren bir kararname yayınladı . Bu tür geleneklerin ayinin gerçek ve otantik ruhuyla uyumlu olması koşuluyla , bazen kilisenin ayininde bile yerel gelenekleri kabul etme genel ilkesi İkinci Vatikan Konseyi tarafından ilan edildi (1962–65).

Arka fon

Yerel geleneklere erken uyum

Cizvit Çin misyonlarının Cizvitleri, Çin geleneklerini benimsemek için çaba sarf ettiler. Burada ,
Peter Paul Rubens'in Çin kostümüyle Nicolas Trigault (1577-1628) .

İspanya ve Portekiz tarafından askeri güçler tarafından fethedilen Amerikan kara kütlesinin aksine, Avrupalı ​​misyonerler Asya'da birleşmiş, okur yazar toplumları, henüz Avrupa etkisi veya ulusal çabaların elinden çıkmamıştı.

Alessandro Valignano , Ziyaretçi İsa Derneği'nin Asya'da, söz konusu olduğunda, tartışmak ilk Cizvitler biriydi Japonya'da onun aracılığıyla Asya'nın toplumlara Hıristiyan geleneklerden oluşan adaptasyon için, çözünürlükleri ve Tören .

Matteo Ricci'nin konaklama politikası

Çin'de, Matteo Ricci Cérémonial'ı yeniden kullandı ve Çin bağlamına uyarladı. Hatta bir noktada Cizvitler , Çin edebiyatının daha prestijli ipek elbisesini benimsemeden önce Budist rahiplerin cüppesini giymeye bile başladılar . Özellikle, Matteo Ricci'nin Konfüçyüsçülük ve Çin ritüelleri hakkındaki Hıristiyan görüşlerini, genellikle " Matteo Ricci  [ zh ] Direktifleri " ( Çince :利瑪竇 規矩) olarak anılır , ardından Çin ve Japonya'daki Cizvit misyonerler izledi.

Papa VII. Alexander , 23 Mart 1656'da imzalanan bir kararnamede, "Çin geleneklerine uygun" uygulamaları kabul ederek , genel olarak kullanımı yasaklayan çağdaş Latin Katolik disiplininin dikkate değer bir istisnası olan ayinlerde Çin dilinin kullanılmasını kabul eden 1615 kararnameyi pekiştirdi. yerel diller.

Kutsal Cemaat tarafından İnancın Yayılması için ( Propaganda Fidei olarak bilinir ) 1659'da Asya'ya yeni misyonerlere verilen talimatlarda , yerel geleneklere uyum sağlama ve müjdeleme yapılacak ülkelerin alışkanlıklarına saygı gösterme yönünde hükümler açıkça düzenlenmiştir. çok önemliydi:

Şevkle hareket etmeyin, bu insanları ayinlerini, geleneklerini veya kullanımlarını değiştirmeye ikna etmek için herhangi bir argüman ileri sürmeyin, açıkça dine [yani Katolik Hıristiyanlığına] ve ahlaka aykırı olmadıkları sürece . Fransa , İspanya , İtalya veya başka bir Avrupa ülkesini Çinlilere getirmekten daha saçma ne olabilir ? Onlara bizim ülkeyi getirmek, ancak bunun yerine onlara getirmeyin Faith , reddetme veya ayinler zarar vermeyen bir inanç, ne bu şartıyla herhangi insanların kullanımları, tatsız değildir, ancak bunun yerine tutar ve onları korur.

-  Mgr verilen 1659 Talimatları, gelen Özü François pallu ve Mgr Lambert de la Motte bölgesinin Paris Dış Görevler Derneği tarafından Faith Yayma İçin Kutsal .

Çin'de resepsiyon

Kangxi Cizvit astronom ile, Adam Schall . "Tapisserie de Beauvais ", 1690–1705.

Cizvit tarikatı Çin'e nüfuz etmekte ve İmparatorluk sarayında hizmet etmekte başarılı oldu. Çinlileri Avrupa astronomisi ve mekaniği konusundaki bilgileriyle etkilediler ve aslında İmparatorluk Gözlemevini yönettiler. Kangxi Çin'de çalışan Cizvit misyonerler dost ilk başta oldu. Doğru yöntemleri , ritüel görevlerinden biri olan tutulmaları başarılı bir şekilde tahmin etmesine izin verdi . Astronomi , diplomasi ve topçu imalatı alanlarında kendisine verdikleri hizmetlerden dolayı minnettar oldu . Cizvit çevirmenleri Jean-François Gerbillon ve Thomas Pereira , 1689'da Nerchinsk Antlaşması'nın müzakerelerinde tercümeye yardım ettiler. Cizvitler, Avrupa topçu teknolojisinin yayılmasıyla İmparatorluğun ordusuna önemli bir katkıda bulundular ve çeşitli kalibreli topların dökümlerini yönettiler. Kangxi İmparatoru ayrıca birkaç Cizviti de bilim adamı ve sanatçı olarak mahkemesinde tuttu . On yedinci yüzyılın sonuna gelindiğinde, Cizvitler pek çok din değiştirmiş oldu. Onlar da Han Çinli Konfüçyüs bilimci seçkinlerinin bilgi ve zekasından etkilendiler ve eski Çin entelektüel yaşam tarzlarına adapte oldular .

1692'de Kangxi , Hristiyanlığa karşı bir hoşgörü fermanı yayınladı ( Çince : 容 敎 令 veya Çince : 正 敎 奉 傳 ).

Avrupalılar çok sessiz; taşrada rahatsızlık vermezler, kimseye zarar vermezler, suç işlemezler ve doktrinlerinin imparatorluktaki sahte mezheplerle ortak hiçbir yanı yoktur, isyana teşvik etme eğilimi de yoktur ... Bu nedenle, nerede bulunurlarsa bulunsunlar, cennetin Efendisine adanmış tüm tapınakların korunması gerektiğine ve bu Tanrı'ya ibadet etmek isteyen herkesin bu tapınaklara girmesine, ona tütsü sunmasına izin verilebileceğine karar veriyoruz ve Hıristiyanlar tarafından eski geleneklere göre uygulanan törenleri gerçekleştirin. Bu nedenle, artık kimse onlara muhalefet teklif etmesin.

Bu ferman, Hristiyanlığı Çin'deki Budizm ve Taoizm ile eşit bir statüye yükseltti.

Tartışma

Konfüçyüs, Çin Filozofu veya Latince Açıklanan Çin Bilgisi , Philippe Couplet ve diğer üç Cizvit tarafından derlenmiş ve 1687'de Paris'te basılmıştır.

Cizvitler yavaş yavaş Çin ayinleri konusunda bir uzlaşma politikası geliştirdiler ve kabul ettiler . Çinli bilim adamı seçkinleri Konfüçyüsçülüğe bağlıyken , Budizm ve Taoizm çoğunlukla bu dönemin sıradan insanları ve alt aristokrasisi tarafından uygulanıyordu. Buna rağmen, üçü de hem devlet hem de ev yaşamının çerçevesini oluşturdu. Konfüçyüsçü ve Taocu uygulamaların bir kısmı, kişinin atalarına saygı duymasını içeriyordu.

Cizvitlerin yanı sıra, Dominikliler , Fransiskenler ve Augustinianlar gibi diğer dini tarikatlar , 17. yüzyılda, genellikle Filipinler'in İspanyol kolonisinden gelen Çin'de misyonerlik çalışmalarına başladılar . Cizvitlerin aksine, yerel geleneklere herhangi bir adaptasyonu reddettiler ve başka yerlerde uyguladıkları aynı tabula rasa ilkesini Çin'de uygulamak istediler ve Cizvitlerin uygulamaları karşısında dehşete kapıldılar.

Hararetli bir tartışmayı ateşlediler ve onu Roma'ya getirdiler . Üç ana çekişme noktası ortaya attılar:

  • Genellikle天主olarak kabul edildi "Tanrı", Çin kelimenin belirlenmesi Tiānzhǔ Cizvitler kullanımına Çinli Hıristiyanları izin istekli iken, (Cennetin Efendisi)天 Tian (Cennet) ya da上帝 shangdi (Rab Üstü / Yüce İmparatoru)
  • Hristiyanların Konfüçyüs için mevsimlik ayinlere katılmasının yasaklanması .
  • Hristiyanların yasaklanmış "ruh bölgesi" yazılı tabletleri kullanmaları ve atalara tapınmak için Çin ayinlerini takip etmeleri yasaklandı .

Roma'da Cizvitler, bu "Çin Ayinlerinin" sosyal (dini değil) törenler olduğunu ve din değiştirenlerin katılmaya devam etmelerine izin verilmesi gerektiğini iddia etmeye çalıştılar. Çin halk dininin ve imparatora ve ayrılan atalara sunulan adakların doğası gereği medeni olduğunu ve bu nedenle Katoliklikle bağdaşmadığını savunurken, muhalifleri bu tür ibadetlerin yerli dinin bir ifadesi olduğunu ve dolayısıyla Katolik inançlarıyla bağdaşmadığını savundu.

Papa Clement XI'in kararı

Papa Clement XI Çinli ayinler ve Konfüçyus ritüelleri kınadı ve anti-ayinleri kararname ile, 1704 yılında daha fazla görüşme yasadışı Cum Deus optimus It "kullanımını yasakladı 20 Kasım 1704. ait Tian " ve " Shangdi onaylarken," Tiānzhǔ ( 'Cennetin Efendisi').

1705 yılında Papa Gönderilen Papalık Legate için Kangxi kendisine Çinli ritlerinin yasaklar iletişim. Charles-Thomas Maillard De Tournon liderliğindeki görev, Ocak 1707'de Çin ayinlerinin yasaklandığını duyurdu, ancak sonuç olarak Makao'ya sürüldü .

Ayrıca, Papa , Çin ayinlerini resmen kınayan 19 Mart 1715 Papal bull Ex illa die'yi yayınladı :

Papa XI.Clement, aşağıdaki gerçekleri dünyadaki tüm insanlara kalıcı olarak duyurmak istiyor ...

I. Batı, Deus'u [Tanrı] Cennetin, Dünyanın ve evrendeki her şeyin yaratıcısı olarak adlandırır. Deus kelimesi Çince dilinde kulağa doğru gelmediği için, Çin'deki Batılılar ve Katolikliğe geçen Çinliler uzun yıllar "Cennetsel Lord" ( Tiānzhǔ ) terimini kullanmışlardır . "Cennet" [gibi terimlerin Bundan Tian ] ve " shangdi " kullanılmamalıdır: Deus Heaven, Earth, efendisi olarak ele ve evrendeki her şey yapılmalıdır. Çince'de "Cennete Hürmet" kelimesini taşıyan tabletin bir Katolik kilisesinin içinde asılı kalmasına izin verilmemeli ve zaten oradaysa derhal indirilmelidir.

II. Konfüçyüs'ün ilkbahar ve sonbaharda ibadeti, atalara tapınmayla birlikte, Katolik din değiştirenler arasında izin verilmez. Din değiştirenler ritüelde seyirci olarak görünseler bile buna izin verilmez, çünkü bu ritüele aktif olarak katılmak kadar pagan olmak da bu ritüele seyirci olmaktır.

III. Çinli yetkililer ve büyükşehir, il veya valilik sınavlarındaki başarılı adaylar, Roma Katolikliğine dönüştürülmüşlerse, her ayın birinci ve on beşinci gününde Konfüçyüs tapınaklarında ibadet etmelerine izin verilmez. Aynı yasak, görevlileri olarak yeni görevlerine gelen veya öğrenci olarak yakın zamanda büyükşehir, il veya valilik sınavlarını geçen tüm Çinli Katolikler için geçerlidir.

IV. Hiçbir Çinli Katolik'in aile tapınaklarında atalarına ibadet etmesine izin verilmiyor.

V. Evde, mezarlıkta veya bir cenaze töreni sırasında, bir Çinli Katolik'in ata ibadetini gerçekleştirmesine izin verilmez. Hristiyan olmayanlarla birlikte olsa bile bunu yapmasına izin verilmez. Böyle bir ritüel, koşullar ne olursa olsun doğası gereği putperesttir.

Yukarıdaki kararlara rağmen, doğası gereği dinsiz olarak yorumlanamayacak diğer Çin gelenek ve göreneklerinin, din değiştirenler arasında devam etmesine izin verilmesi gerektiğini açıkça belirttim. Çinlilerin evlerini yönetme veya ülkelerini yönetme şekillerine hiçbir şekilde müdahale edilmemelidir. Hangi gümrüklerin devam etmesine tam olarak izin verilip verilmemesine gelince, Çin'deki papalık elçisi gerekli kararları verecektir. Papalık mirasının yokluğunda, bu tür kararları alma sorumluluğu Çin misyonunun başına ve Çin Piskoposuna ait olmalıdır. Kısacası, Roma Katolikliğine aykırı olmayan gelenek ve göreneklere izin verilirken, onunla açıkça çelişenlere hiçbir koşulda müsaade edilmeyecektir.

1742'de XIV.Benedict papalık Ex quo singulari Clement XI'in kararnamesinde yineledi . Benedict, Çin'deki misyonerlerin konuyu tekrar tartışmalarını yasaklayan bir yemin etmelerini istedi.

İmparatorluk yasağı ve papalık bastırma

18. yüzyılın başlarında, Roma'nın Çin Ayinlerine meydan okuması, Katolik misyonerlerin Çin'den sürülmesine yol açtı. Temmuz 1706'da, Papalık Elçisi Charles-Thomas Maillard De Tournon , tüm misyonerlerin Çin'de kalmaları için imparatorluk izni (piao) almaları için onlara uyacaklarını beyan etmeleri emrini veren Kangxi İmparatorunu kızdırdı. ' Matteo Ricci'nin kuralları .

1721'de Kangxi İmparatoru, Clement'in kararnamesine karşı çıktı ve Çin'deki Hristiyan misyonlarını yasakladı. In Kangxi Kararı , diyordu

Bu bildiriyi okurken, Batılıların gerçekten de önemsiz olduğu sonucuna vardım. Onlarla mantık yürütmek imkansız çünkü Çin'de anladığımız kadarıyla daha büyük sorunları anlamıyorlar. Çin eserlerinde bilgili tek bir Batılı yoktur ve onların yorumları genellikle inanılmaz ve gülünçtür. Bu bildiriden yola çıkarsak, dinlerinin diğer küçük, bağnaz Budizm veya Taoizm mezheplerinden hiçbir farkı yoktur. Bu kadar saçma sapan içeren bir belge görmedim. Bundan sonra, daha fazla sorun yaşamamak için Batılıların Çin'de vaaz vermesine izin verilmemelidir.

İhtilaf mektupları, kitaplar, broşürler, vb. Yoluyla dönüştürülen Çinli kişiler de tartışmaya dahil oldular. Tartışma tartışması en yoğun olarak Fujian eyaletindeki bir grup Hristiyan edebiyatçı ile bir Katolik Piskopos (Charles Maigrot de Crissey adlı) ve Çinli grup arasında yaşandı. Cizvitleri ve piskoposu destekleyen İberyalı dilenciler (Dominikanlar ve Fransiskenler) tarafından desteklenen din değiştirenlerin oranı.

1724'te Yongzheng İmparatoru , Göksel Lord mezhebini yasakladı ( Tianzhujiao , o dönemde Çin'de Katoliklik verilen isim) Yongzheng İmparatoru döneminde zulüm giderek arttı . Yongzheng İmparatoru, Cizvit Giuseppe Castiglione'nin sanat eserlerini ve batı teknolojilerini takdir ederken ve takdir ederken, 1737'de de Hıristiyanlık karşıtı politikaları güçlendirdi.

Papa XIV.Clement 1773'te İsa Cemiyeti'ni feshetti .

Papa Pius XII'nin kararı

Ayinler tartışması, Kilisenin Çin'de din değiştirenler elde etme çabalarını engellemeye devam etti. Papa Pius XII , 1939'da, papalığa seçilmesinden birkaç hafta sonra, Cemaat'e Halkların Müjdeciliği için Clement XI ve Benedict XIV'in kararlarının bazı yönlerini gevşetmesini emretti . Apostolik papazlar Mançukuo Hükümetinden sözde "Çin ayinlerinin" salt "sivil" özelliklerini teyit eden garantiler aldıktan sonra, Papalık 8 Aralık 1939'da Plane Compertum olarak bilinen yeni bir kararname yayınladı. :

  • Katoliklerin Konfüçyüs tapınaklarında veya okullarda Konfüçyüs'ün onuruna düzenlenen törenlerde bulunmalarına izin verilir;
  • Katolik okullarında Konfüçyüs'ün veya tabletin adının yazılı olduğu bir resmin montajına izin verilmektedir.
  • Katolik yargıçların ve öğrencilerin, batıl inanç görünümü taşıyan halka açık törenlere pasif bir şekilde katılmalarına izin verilmektedir.
  • Baş eğilimleri ve merhumdan önce sivil gözlemin diğer tezahürleri veya görüntüleri için yasal ve itiraz edilemez .
  • XIV.Benedict tarafından öngörülen Çin ayinlerine ilişkin yemin, son düzenlemelere tam olarak uymamaktadır ve gereksizdir.

Papa Pius XII'nin biyografi yazarı Jan Olav Smit'e göre bu, Çin geleneklerinin artık batıl inanç olarak görülmediği, akrabalarına saygı duymanın onurlu bir yolu olduğu ve bu nedenle Katolik Hıristiyanlar tarafından izin verildiği anlamına geliyordu. Konfüçyüsçülük aynı zamanda bir felsefe olarak ve Katoliklikle çatışan dinsiz bir din olmaktan çok Çin kültürünün ayrılmaz bir parçası olarak kabul edildi. Kısa bir süre sonra, 1943'te Çin Hükümeti Vatikan ile diplomatik ilişkiler kurdu . Papalık kararnamesi, Çin'deki dini durumu neredeyse devrimci bir şekilde değiştirdi.

Kilise gelişmeye başladıkça, Pius XII Şubat 1946 18, yerel bir dini hiyerarşi kurmuş ve adında Thomas Tien Ken-hsin ( Çin : 田耕莘 ) SVD, 18 Temmuz 1939 oldu Apostolik Vekili ait Qingdao , ilk Çinli olarak Kutsal Kardinal Koleji'nde ulusal ve daha sonra - 10 Mayıs 1946'da - onu Pekin Başpiskoposluğu'na atadı .

Ayrıca bakınız

Referanslar

Alıntılar

Kaynaklar

Kitabın
  • Mantienne, Frédéric 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN   1275-6865 ISBN   2-914402-20-1 ,
  • Görevler étrangères de Paris. 350 ans au service du Christ 2008 Editeurs Malesherbes Publications, Paris ISBN   978-2-916828-10-7
  • Smit, Jan Olav, 1951 Papa Pius XII , Burns Oates & Washburne, Londra ve Dublin.

daha fazla okuma

  • Mungello, David E., ed. Çin ayinleri tartışması: Tarihçesi ve anlamı (Nettetal, Germ, herhangi: Steyler, 1994.)
  • Rule, Paul "Çin Ayinleri Tartışmasının Tarihine Doğru", DE Mungello, ed., The Chinese Rites Controversy: Its History and Anlamı (Nettetal, Almanya: Steyler, 1994.) s. 249-66.
  • Kural Paul. "Çin Ayinleri Tartışması: Çin-Batı Kültür Tarihinde Uzun Süreli Bir Tartışma." Pacific Rim Raporu 32 (2004): 2–8. internet üzerinden

Dış bağlantılar