20. yüzyılda Katolik Kilisesi - Catholic Church in the 20th century

20. yüzyılda Roma Katolik Kilisesi , Batı toplumunun artan sekülerleşmesine ve çeşitli ülkelerdeki büyük sosyal huzursuzluk ve devrimlerden kaynaklanan zulme karşı yanıt vermek zorunda kaldı . Uygulamaları ve pozisyonları modernize etmek için özellikle 1970'lerde Vatikan II Konseyi altında birçok reform başlattı. Bu dönemde, Katolik misyonerlerin de Uzakdoğu halkları evangelizing ve sayısız takipçileri çeken ederken, eğitim ve sağlık hizmetlerini iyileştirmek için çalıştı Çin , Tayvan , Kore ve Japonya .

Katolik sosyal öğretim

1891'de Papa Leo XIII , Kilise'nin sanayi işçilerinin haysiyetini ve haklarını tanımladığı Rerum novarum'u yayınladı .

yeniden novarum

Sanayi Devrimi bozulan çalışmasıyla ilgili birçok kaygıları ve kentsel işçilerin yaşam koşullarını getirdi. Alman Bishop etkilenerek Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler 1891 yılında, Papa Leo XIII tamim yayınladı Rerum Novarum "Sermaye ve Çalışma Üzerine" başlıklı,. Bu ansiklopedi , sosyalizmi reddeden, ancak çalışma koşullarının düzenlenmesini savunan terimlerle Katolik sosyal öğretimi bağlamına yerleştirdi . Rerum novarum , geçimlik bir ücretin kurulmasını ve işçilerin sendika kurma hakkını savundu .

In Rerum Novarum Leo sanayileşme sonrasında doğmuş olan ve sosyalizmin yükselmişti sosyal istikrarsızlık ve emek çatışmanın Katolik Kilisesi'nin tepkisini yola çıktı. Papa, Devletin rolünün, hakların korunması yoluyla sosyal adaleti teşvik etmek olduğunu, Kilise'nin ise doğru sosyal ilkeleri öğretmek ve sınıf uyumunu sağlamak için sosyal konularda konuşması gerektiğini öğretti. Özel mülkiyet haklarının hayati önemine ilişkin Kilise'nin uzun süredir devam eden öğretisini yeniden dile getirdi, ancak ansiklopedinin en iyi bilinen bölümlerinden birinde, piyasa güçlerinin serbest işleyişinin ahlaki kaygılarla yumuşatılması gerektiğini kabul etti:

İşçi ve işveren özgür anlaşmalar yapsınlar ve özellikle ücretler konusunda özgürce anlaşsınlar; yine de, insan ile insan arasındaki herhangi bir pazarlıktan daha buyurgan ve eski bir doğal adalet buyruğu vardır, yani ücretlerin tutumlu ve iyi huylu bir ücretliyi desteklemek için yetersiz olmaması gerektiğidir. Zorunluluk ya da daha kötü bir kötülük korkusuyla işçi, bir işveren ya da müteahhit ona daha iyisini sağlayamayacağı için daha zor koşulları kabul ederse, zor ve adaletsizliğin kurbanı olur.

Rerum novarum , 19. yüzyılın sonlarında kentli yoksulların kötü durumunu canlı bir şekilde tasvir etmesi ve sınırsız kapitalizmi kınamasıyla dikkat çekicidir. Önerdiği çareler arasında sendikaların kurulması ve özellikle devlet müdahalesine bir alternatif olarak toplu pazarlığın getirilmesi vardı. Rerum novarum , sosyal meseleler açısından yoksulların özel bir statüsü olduğunu da kabul etti: "yoksullar için tercihli seçenek" şeklindeki modern Katolik ilkesi ve Tanrı'nın yoksulların yanında olduğu fikri, ilk ifadesini bu belgede buldu.

Quadragesimo anno

Kırk yıl sonra Rerum Novarum ve daha içine bir yıldan Büyük Buhran'dan Papa Pius XI yayınlanan Quadragesimo anno "Sosyal Düzenin On Yeniden" altyazısı,. 15 Mayıs 1931'de yayınlanan bu ansiklopedi , önceki belgenin olumlu etkisine dikkat çekerek, ancak dünyanın Papa Leo'nun zamanından bu yana önemli ölçüde değiştiğine işaret ederek Rerum novarum'da genişletildi .

Esas olarak işçilerin durumunu ele alan Leo'nun aksine, Pius XI, sosyal ve ekonomik düzenin etik sonuçlarına odaklandı. Dayanışma ve ikincillik ilkesine dayalı olarak toplumsal düzenin yeniden inşası çağrısında bulundu . Ayrıca, hem sınırsız kapitalizmden hem de totaliter komünizmden kaynaklanan insan özgürlüğü ve onuru için büyük tehlikelere dikkat çekti.

Pius XI, Leo'nun özel mülkiyet haklarını ve toplu pazarlığı savunmasını yineledi ve kör ekonomik güçlerin kendi başlarına adil bir toplum yaratamayacağına dair iddiasını yineledi:

Nasıl insan toplumunun birliği sınıfların karşıtlığına dayandırılamazsa, aynı şekilde ekonomik hayatın doğru düzenlenmesi de güçlerin serbest rekabetine bırakılamaz. Çünkü bu kaynaktan, zehirli bir kaynaktan olduğu gibi, bireyci ekonomik öğretimin tüm hataları ortaya çıktı ve yayıldı. Unutkanlık veya cehalet yoluyla ekonomik hayatın sosyal ve ahlaki karakterini yok ederek, ekonomik hayatın kamu otoritesinden tamamen bağımsız ve bağımsız olarak değerlendirilmesi ve muamele edilmesi gerektiğine karar verdi, çünkü piyasada, yani rakiplerin özgür mücadelesinde, herhangi bir yaratılmış aklın müdahalesinden çok daha mükemmel bir şekilde yöneten bir öz-yönelim ilkesine sahiptir. Ancak serbest rekabet, haklı ve kesinlikle yararlı olmakla birlikte, belirli sınırlar içinde tutulduğu takdirde, açıkça ekonomik hayata yön veremez...

Quadragesimo Anno ayrıca (o sırada Mussolini'nin İtalya'da kurmaya çalıştığı ekonomik sisteme bir gönderme) işçi-yönetim çatışmalarına arabuluculuk yapmak için devlet müdahalesini destekledi ve ikincillik kavramını Katolik düşüncesine soktu.

Quadragesimo anno'dan önce , bazı Katolikler, XIII. Leo'nun Rerum novarum'daki radikal sol siyaseti kınamasının sadece komünizme mi uzandığını yoksa sosyalizmin daha ılımlı biçimlerini de kapsayıp kapsamadığını merak ediyorlardı . Pius, kınamada komünist olmayan Sosyalizmin de yer aldığını açıkça belirtti. Katolik Kilisesi , sağda serbest piyasa kapitalizmi ile solda devletçi sosyalizm arasında kendine farklı bir konum tanımladı .

Pius XII

Papa Pius XII'nin sosyal öğretileri bu öğretileri tekrar eder ve bunları yalnızca işçilere ve sermaye sahiplerine değil, aynı zamanda politikacılar , eğitimciler , ev kadınları, çiftçi muhasebecileri , uluslararası kuruluşlar gibi diğer mesleklere de daha ayrıntılı olarak uygular . askerlik dahil hayat . Pius XI'in ötesine geçerek, tıp , psikoloji , spor , TV, bilim , hukuk ve eğitim alanlarında da sosyal öğretileri tanımladı . Pius XII'nin ele almadığı ve Hıristiyan inancıyla ilgili olmadığı neredeyse hiçbir sosyal sorun yoktur. Teknolojik ilerlemelerin sosyal etkilerini inceleme isteği ve yeteneği nedeniyle "Teknolojinin Papası" olarak adlandırıldı. Baskın endişe, bireyin hakları ve haysiyetinin devam etmesiydi. Başlamasıyla birlikte uzay çağında onun papalık sonunda Pius XII papalık öğretilerini mevcut ışık toplum ve dayanışma yeni anlamda soran, insanlığın sosyal kumaş üzerinde uzay keşfi ve uyduların sosyal etkilerini araştırdı İkincillik .

Katolik Kilisesi, Amerika'nın işçi hareketini şekillendirmede önemli bir rol oynadı. 1933'te, iki Amerikan Katolik, Dorothy Day ve Peter Maurin , pasifizm, yoksullara bağlılık ve Amerikan toplumundaki köklü değişim ideallerini somutlaştıracak olan Katolik İşçi adlı yeni bir Katolik barış grubu kurdular . Yıllarca aynı isimle bir gazete çıkardılar.

ruhbanlık karşıtlığı

Latin Amerika'da, 1830'lardan itibaren bir dizi din karşıtı rejim iktidara geldi. 1920'lerde ve 1930'larda, Katolik Kilisesi Meksika'da ve Avrupa'da İspanya ve Sovyetler Birliği'nde eşi görülmemiş bir zulme maruz kaldı . Papa Pius XI buna "korkunç üçgen" adını verdi.

"Ruh adamlarının, keşişlerin ve rahibelerin ve Kilise ile bağlantılı diğer insanların tamamen yok edilmesi dışında şiddetli zulüm" 1918'de başladı ve 1930'lara kadar devam etti. İspanya'daki İç Savaş 1936'da başladı ve bu sırada binlerce kilise yıkıldı, on üç piskopos ve yaklaşık 6.832 din adamı ve dindar İspanyol öldürüldü.

Yaygın kilise zulüm sonra Meksika'da , İspanya ve Sovyetler Birliği , Pius XI tanımlanan komünizm onun tamim Katolik Kilisesi'nin ana düşman olarak Divini Redemptoris bir "sessizlik komplosu" için 19 Mart 1937. He suçladı Batılı güçler ve medya üzerinde yayınlanan Komünist , Sosyalist ve Faşist güçler tarafından yürütülen zulümlerle ilgili olarak .

Meksika

Meksika'da, Calles Yasası sonunda "Latin Amerika Tarihindeki en kötü gerilla savaşı" olan Cristero Savaşı'na yol açtı . 1926 ve 1934 yılları arasında 3.000'den fazla rahip sürgüne gönderildi veya öldürüldü. "Tanrı'nın Kilise'yi savunmayacağını" kanıtlamak için Calles , ayinlerle alay edildiği, rahibelerin tecavüze uğradığı ve yakalanan rahiplerin vurulduğu Kilise'ye saygısızlıklar emretti.

Calles sonunda görevden alındı. Zulme rağmen, Meksika'daki Kilise büyümeye devam etti. 2000 nüfus sayımı, Meksikalıların yüzde 88'inin Katolik olarak tanımlandığını bildirdi.

ispanya

İspanya İç Savaşı sırasında İspanyol cumhuriyetçiler ve anarşistler, rahipleri ve rahibeleri muhafazakarlığın sembolü olarak hedef aldılar ve çok sayıda kişiyi öldürdüler. Kilise mülklerine el konulması ve insanların dini özgürlüklerine getirilen kısıtlamalar, genellikle laik ve Marksist eğilimli hükümet reformlarına eşlik etti.

Sovyetler Birliği

Sovyetler Birliği'nde Hıristiyanların zulmünden endişelenen Pius XI, Berlin nuncio Eugenio Pacelli'yi Vatikan ile Sovyetler Birliği arasındaki diplomatik düzenlemeler üzerinde gizlice çalışmakla görevlendirdi . Pacelli, Rusya için gıda sevkiyatı müzakereleri yaptı ve her türlü dini eğitimi veya rahiplerin ve piskoposların atanmasını reddeden, ancak Vatikan için hayati önem taşıyan noktaları içermeyen anlaşmalar teklif eden Dışişleri Bakanı Georgi Chicherin de dahil olmak üzere Sovyet temsilcileriyle bir araya geldi . Vatikan karamsarlığına ve gözle görülür bir ilerleme olmamasına rağmen, Pacelli gizli müzakerelere devam etti. Pius XI, 1927'de bunların durdurulmasını emretti, çünkü hiçbir sonuç vermediler ve halka duyurulursa Kilise'nin konumu için tehlikeli olacağına inanıyordu.

Sert zulüm 1930'lara kadar devam etti. Sovyet hükümeti birçok din adamını, keşişi ve rahip olmayanı idam etti ve sürgüne gönderdi, "kıtlık kurbanları için" Kilise aletlerine el koydu ve birçok kiliseyi kapattı. Yine de 1936 nüfus sayımına dayanan resmi bir rapora göre, Sovyet vatandaşlarının yaklaşık %55'i kendilerini açıkça dindar olarak tanımlarken, diğerleri muhtemelen inançlarını gizledi.

Başka ülkelerde

Doğu Avrupa

Dinin uygulanmasına ilişkin Sovyet doktrinini takiben, Doğu Avrupa'daki savaş sonrası komünist hükümetler dini özgürlükleri ciddi şekilde kısıtladı. Bazı din adamları, iktidarda oldukları onyıllar boyunca Komünist rejimlerle işbirliği yapmış olsalar da, 1980'lerin sonlarından itibaren Kilise'nin direnişi ve Papa II. John Paul'ün liderliği, 1991'de Avrupa'daki komünist hükümetlerin çöküşünü hızlandırmakla kredilendirildi.

Çin

İktidara yükselişi tüm yabancı misyonerlerin, sınırdışı yol açtı 1949 Çin'de komünistler "çoğu zaman acımasız ve saçma 'kamu denemeler' sonra." Çin Katoliklerini daha fazla tecrit etme çabasıyla, yeni hükümet tek taraflı olarak atanan piskoposlar başlangıçta Roma tarafından reddedilen ancak daha sonra birçoğu kabul edilen Yurtsever Kilisesi'ni kurdu . Kültür Devrimi 1960'ların bütün dini kuruluşlar ortadan kaldırmak ve emekçilerin içine kendi yolcuların dönüştürmek için gençlerin çeteler teşvik etti. Çin kiliseleri sonunda yeniden açıldığında, Komünist partinin Yurtsever Kilisesi'nin kontrolü altında kaldılar ve birçok Katolik papaz ve rahip, Roma'ya bağlılıktan vazgeçmeyi reddettikleri için hapse gönderilmeye devam ettiler.

Latin Amerika

General Juan Perón'un Arjantin'i ve Fidel Castro'nun Küba'sı da Katolik mülklerine el koyarak kapsamlı bir ruhban karşıtlığı yürüttüler.

1954'te, General Juan Perón rejimi altında , Arjantin, Perón ulusal kurumlar üzerindeki devlet kontrolünü genişletmeye çalışırken kiliselerin kapsamlı bir şekilde yıkılmasına, din adamlarının ihbarlarına ve Katolik okullarına el konulmasına tanık oldu. Ateist Fidel Castro yönetimindeki Küba, başpiskoposu ve 150 İspanyol rahibi sınır dışı ederek, Katoliklere kamusal yaşamda ve eğitimde ayrımcılık yaparak ve onları Komünist Parti üyesi olarak kabul etmeyi reddederek Kilisenin çalışma kabiliyetini azaltmayı başardı. Ardından 300.000 kişinin adadan kaçışı da oradaki Kilisenin küçülmesine yardımcı oldu.

Otoriterliğe tepki

Otoriterlik veya Faşizm, 20. yüzyıl Avrupa'sında, özellikle Hitler'in Nazi Almanya'sını, otoriter Sovyetler Birliği'ni, Mussolini'nin Faşist İtalya'sını ve Franco'nun falanjist İspanya'sını tanımlamaktadır.

Papa Pius XI , İtalyan Faşizmine orta derecede şüpheyle yaklaşıyordu.

Papa Pius XI için Avusturya'daki Dollfuss, Quadragesimo anno'yu gerçekleştiren ideal politikacıydı .

Nazi Almanyası

1937 encyclical olarak Sorge'ye Brennender Mit geleceğe tarafından hazırlanan, Papa Pius XII , Papa Pius XI o Katolikler uyardı antisemitizm Hıristiyanlık ile uyumsuz. Tüm Alman Katolik kiliselerinin kürsülerinden okunan bu kitap, Hitler'i çılgın ve kibirli bir peygamber olarak tanımlıyordu ve herhangi bir büyük örgüt tarafından Nazizm'in ilk resmi olarak kınanmasıydı . Almanya'da Kilise'ye yönelik Nazi zulmü daha sonra "kesin bir baskı" ve "keşişlerin eşcinsellik için azami düzeyde tanıtımla kovuşturulması" ile başladı. Hollandalı piskoposlar Hollanda'daki Yahudilerin sınır dışı edilmesini protesto ettiğinde, Naziler daha da sert önlemlerle karşılık verdi.

20 Temmuz 1933'te Vatikan , kısmen Katolik kurumlara yönelik Nazi zulmünü durdurmak amacıyla Almanya, Reichskonkordat ile bir anlaşma imzaladı . Bu, fiziksel şiddeti içerecek şekilde tırmandığında, Papa Pius XI , 1937 tarihli Mit brennender Sorge'u yayınladı . Gelecekte tarafından hazırlanan Papa Pius XII ve tüm Alman Katolik kiliselerinin mihrablara okunan, bu Hitler'i eleştirdi ve kınadı Nazi zulüm ve ideoloji ve "yüzleşmek cesaret ve eleştirme ilk büyük resmi kamu belge olarak bilim adamları tarafından karakterize edilmiştir Nazizm " ve "Vatikan tarafından şimdiye kadar yapılmış en büyük kınamalardan biri." Eamon Duffy'ye göre , "Ansiklopedinin etkisi çok büyüktü" ve "çileden çıkmış" Naziler, din adamlarına ve diğer önlemlere yönelik "uzun bir dizi" zulüm başlatarak Katoliklere ve Kiliseye yönelik zulmlerini artırdı. Pius XI daha sonra antisemitizmin Hıristiyanlıkla bağdaşmadığı konusunda uyardı .

İkinci Dünya Savaşı sırasında işlenen vahşetlerin bir dizi kınamasına rağmen, Papa Pius XII, Holokost'a karşı açıkça konuşmadığı için eleştirildi. Kendisini bu tür eleştirilere karşı hiçbir zaman savunmamış olsa da, Holokost'tan sığınan Yahudilere yardım etmek için gizlice hareket ederken kamuya açık açıklamalarını ihtiyatlı tutmayı seçtiğine dair kanıtlar var. Pius XII, İngiliz hükümeti ve sürgündeki Polonya hükümeti tarafından Nazi vahşetini doğrudan kınamaya teşvik edilmiş olsa da, bu tür açıklamaların yalnızca Naziler tarafından daha fazla zulme yol açacağı endişesiyle bunu yapmayı reddetti. Bu duygular, Almanya ve Polonya'daki piskoposlar tarafından kendisine ifade edilen görüşlere dayanıyordu. Hollandalı piskoposlar Yahudilerin savaş zamanında sınır dışı edilmesini protesto ettiğinde, Naziler daha sonra sınır dışı edilen ve öldürülen Edith Stein de dahil olmak üzere 92 mühtediyi toplayan tehcirleri artırarak karşılık verdi . Misillemenin acımasızlığı, Pius XII üzerinde muazzam bir etki bıraktı." Polonya'da Naziler 2.500'den fazla keşiş ve rahibi öldürdü ve hatta daha fazlasını hapse attı. Sovyetler Birliği'nde daha da şiddetli bir zulüm yaşandı.

Savaştan sonra, Pius XII'nin insanlarını koruma çabaları, Albert Einstein ve Haham Isaac Herzog gibi önde gelen Yahudiler tarafından tanındı . Bununla birlikte, Kilise ayrıca yüzyıllardır antisemitizmi teşvik etmekle ve Pius'un kendisi tarafından Nazi vahşetini durdurmak için yeterli çabayı göstermemekle suçlandı. Yahudi cemaatinin önde gelen üyeleri bu eleştirilere karşı çıktılar. İsrailli tarihçi Pinchas Lapide savaştan kurtulanlarla röportaj yaptı ve Pius XII'nin "en az 700.000, ancak muhtemelen 860.000 kadar Yahudiyi Nazilerin elindeki kesin ölümden kurtarmada etkili olduğu" sonucuna vardı. Bazı tarihçiler bu tahmine karşı çıkarken, diğerleri Pinchas Lapide'in çalışmasının soykırım üzerine "Yahudi bir bilim adamının kesin çalışması" olduğunu düşünüyor. Öyle olsa bile, 2000 yılında Papa II . John Paul , Batı Duvarı'na "Tarihin akışında Türklerin çocuklarına sebep olan kişilerin davranışlarından derin üzüntü duyuyoruz" yazan bir dua ekleyerek tüm insanlar adına Yahudilerden özür diledi . Tanrı'nın acı çekmesi için ve sizden af ​​dilerken, kendimizi Ahit halkıyla gerçek kardeşliğe adamak istiyoruz." Tarih boyunca geçmişteki insan ve Kilise başarısızlıkları için Papa II. John Paul tarafından yapılan birçok özürden biri olan bu papalık özrü, özellikle önemliydi çünkü II. John Paul, Kilisenin suçlu olduğunu ve İkinci Vatikan Konseyi'nin Yahudi karşıtlığını kınadığını vurguladı. We Remember: A Reflection on the Shoah adlı papalık mektubu , Katolikleri "geçmiş hatalarından ve sadakatsizliklerinden" tövbe etmeye ve "inançlarının İbranice köklerinin farkındalığını yenilemeye" çağırdı.

Kilise, Holokost , savaş ve Nazilere karşı çok az şey yaptığı için ağır bir şekilde eleştirilirken , rahip Heinrich Maier liderliğindeki bireysel Katolik direniş grupları , müttefiklerin toplama kampı mahkumları tarafından üretilen V-2 ile savaşmasına yardım etti. .

Avusturya'da, 1938'den beri, özellikle Nazi Almanyası'nın bir kısmı, Nasyonal Sosyalizme karşı Katolik direnişi çok erken dönemde etkindi. Katolik direniş gruplarının çoğu , Nazi rejiminin özel öfkesini üzerlerine çeken Habsburg Evi'ne sadıktı . Gruplar, bir yandan Augustinian keşiş Roman Karl Scholz veya Jakob Gapp , Otto Neururer , Franz Reinisch , Carl Lampert , Maria Restituta Kafka ve Johann Gruber'in etrafındakiler gibi , halkı Nazi suçları hakkında bilgilendirmek, diğer yandan da halkı Nazi suçları hakkında bilgilendirmek istediler. , Nazi sistemine karşı aktif ve güçlü eylemde bulunmak. Rahip Heinrich Maier'in (CASSIA – Maier-Messner grubu) etrafındaki grup, V-1 , V-2 roketleri , Tiger tankları , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet ve diğer uçakların üretim alanlarını Müttefiklere başarıyla yönlendirdi. daha isabetli bir şekilde bombalayabiliyordu ve savaş daha hızlı bitiyordu. Maier ve adamları, 1942'den beri İsviçre'deki OSS'nin başkanı olan Allen Dulles ile temas halindeydi . Grup, ona Auschwitz'deki toplu katliam hakkında da rapor verdi. Gestapo direniş grubunu ifşa etti ve Maier dahil üyelerin çoğu ağır işkence gördü ve öldürüldü.

Polonya'da Naziler 2500'den fazla keşiş ve rahibi öldürürken daha da fazlası toplama kamplarına gönderildi. Dachau toplama kampındaki Rahip Bloku (rahip kışlası) 2600 Roma Katolik rahibini listeliyor. Stalin hemen hemen aynı zamanda daha da şiddetli bir zulüm gerçekleştirdi. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra David Kertzer gibi tarihçiler , Kilise'yi yüzyıllarca Yahudi karşıtlığını teşvik etmekle ve Papa Pius XII, Nazi vahşetini durdurmak için yeterli çabayı göstermemekle suçladılar.

Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett ve Haham Isaac Herzog da dahil olmak üzere Yahudi cemaatinin önde gelen üyeleri eleştirilere karşı çıktı ve Pius'un Yahudileri koruma çabalarından övgüyle bahsederken, haham David G. Dalin gibi diğerleri "yüz binlerce" olduğunu belirtti. Yahudilerin çoğu Kilise tarafından kurtarıldı.

Konuyla ilgili olarak tarihçi Derek Holmes, "Katolik bölgelerin, Nasyonal Sosyalizm Nazizminin cazibesine Protestan olanlardan çok daha iyi direndiğine şüphe yok" diye yazdı. Papa Pius XI - Mit brennender Sorge - Faşist hükümetlerin "pagan niyetlerini" gizlediğini ve ulusu Tanrı'nın ve temel insan haklarının ve onurunun üzerine yerleştiren Katolik konumu ile Totaliter Faşist Devlet İbadetinin uzlaşmazlığını dile getirdiğini ilan etti. "Ruhsal olarak [Hıristiyanların] hepsi Sami'dir" beyanı, Nazileri ona "Hıristiyan Dünyasının Hahambaşısı" unvanını vermeye sevk etti.

Katolik rahipler, Yahudilerin yanında toplama kamplarında idam edildi; örneğin, Dachau'da 2.600 Katolik Rahip hapsedildi ve 2.000'i idam edildi. 2.700 Polonyalı rahip daha idam edildi (tüm Polonyalı rahiplerin dörtte biri) ve 5.350 Polonyalı rahibe ya yerinden edildi, hapsedildi ya da idam edildi. Papa Pius XII (1876–1958) de dahil olmak üzere , Holokost sırasında Yahudilerin korunmasında birçok Katolik meslekten olmayan kişi ve din adamı önemli roller oynadı . Roma'nın baş hahamı 1945'te Katolik oldu ve Papa'nın Yahudilerin hayatını kurtarmak için giriştiği eylemlerin onuruna Eugenio (papanın ilk adı) adını aldı. İtalya'daki eski bir İsrail konsolosu, "Katolik Kilisesi, savaş sırasında diğer tüm kiliselerin, dini kurumların ve kurtarma örgütlerinin toplamından daha fazla Yahudi hayatını kurtardı" iddiasında bulundu.

Hırvatistan Bağımsız Devleti

In parçalanmış Yugoslavya , Kilise Nazi yüklenmiş Hırvat Katolik faşist tercih Ustaşa dağılmasından sonra bölgede Katolik nüfuzunu yeniden nedeniyle potansiyeli olan anti-komünist ideolojiye ve için rejimi Avusturya-Macaristan . Pius XII, uzun süredir Hırvat milliyetçiliğinin destekçisiydi; Nikola Tavelić'in aziz ilan edilmesi için Kasım 1939'da Roma'ya ulusal bir hac ziyaretine ev sahipliği yaptı ve büyük ölçüde "Ustashe'nin tarih algısını doğruladı" diye yazıyor John Cornwell . Ancak Kilise , Hırvatistan Bağımsız Devleti'ni (NDH) resmen tanımadı .

Rejimin Ortodoks Sırplara , Yahudilere ve diğer Hırvat olmayanlara karşı uyguladığı soykırımdan haberdar olmasına rağmen , Kilise açıkça buna karşı konuşmadı ve diplomasi yoluyla baskı uygulamayı tercih etti. Tarihçi Jozo Tomasevich , Vatikan'ın konumunu değerlendirirken, "Katolik Kilisesi'nin [Ustaše] rejimini ve politikalarını tamamen desteklediği görülüyor" diye yazıyor.

Savaştan sonra, birçok Ustaşa , Roma'daki Papalık Hırvat St. Jerome Koleji sekreteri Peder Krunoslav Draganović'in yardımıyla ülkeden kaçtı . Pius XII , II. Dünya Savaşı'ndan sonra diktatör Ante Pavelić'i korudu , ona "Roma'daki Vatikan mülklerine sığınma" verdi ve Güney Amerika'ya uçuşuna yardım etti; Pavelić ve Pius XII, Balkanlar'da Katolik bir devlet hedefini paylaştılar ve Tito yönetiminde yükselen Komünist devlete karşı muhalefetlerinde birleştiler .

Latin Amerika

Tarihsel olarak Katolik olan Güney Amerika, yurtdışından gelen Hıristiyan misyonerlerin akını nedeniyle 20. yüzyılda büyük bir Evanjelik ve Pentekostal infüzyon yaşadı. Örneğin: Güney Amerika'nın en büyük ülkesi olan Brezilya , dünyanın en büyük Katolik ülkesidir ve aynı zamanda (nüfus bazında) dünyanın en büyük Evanjelik ülkesidir. Dünyanın en büyük Hıristiyan cemaatlerinden bazıları Brezilya'da bulunuyor.

Çin

1939 yılında Papa Pius XII , onun taç giyme hafta içinde, 250 yaşındaki Vatikan politikasını döndürüldü ve Konfüçyüsçülük'ü uygulamaya Katolikler izin verdi. Kilise yirmi yeni başpiskoposluk, yetmiş dokuz piskoposluk ve otuz sekiz havarisel vali ile yeniden gelişmeye başladı, ancak 1949'da Komünist devrim ülkeyi ele geçirene kadar.

İkinci Vatikan Konseyi

Önemli bir olay İkinci Vatikan Konseyi Vatikan II olarak bilinen, Papa Paul VI ve Ortodoks tarafından ihracını Patrik Athenagoras pişmanlık ortak ifadesinin Batı ve Doğu arasındaki büyük Schism kadar açmıştı geçmiş eylemlerin birçoğu için 1965 Katolik-Ortodoks Ortak Bildirisi olarak ifade edilen kiliseler . Aynı zamanda 11. yüzyıldan kalma karşılıklı aforozları da kaldırdılar.

Katolik Kilisesi, İkinci Vatikan Konsili'nden (1962–65) sonra kapsamlı bir reform sürecine girdi . Vatikan I'in devamı olarak tasarlanan, Papa XXIII . Kilisenin tarihsel öğretilerini modern dünyaya açıklamakla görevlendirildi ve kilisenin doğası, meslekten olmayanların misyonu ve dini özgürlük gibi konularda bildiriler yaptı. Konsey, litürjinin gözden geçirilmesini onayladı ve Latin litürjik ayinlerinin ayin ve diğer ayinler sırasında Latince'nin yanı sıra yerel dilleri kullanmasına izin verdi . Kilisenin Hıristiyan birliğini geliştirme çabaları bir öncelik haline geldi. Katolik Kilisesi, Protestan kiliseleriyle belirli konularda ortak bir zemin bulmanın yanı sıra, Doğu Ortodoks Kilisesi ile birlik olasılığını tartıştı.

11 Ekim 1962'de Papa John XXIII , Katolik Kilisesi'nin 21. ekümenik konseyi olan İkinci Vatikan Konseyi'ni açtı . Konsey, doğası gereği "pastoral" idi, önceden tanımlanmış dogmayı vurgulayıp açıklığa kavuşturdu, litürjik uygulamaları gözden geçirdi ve çağdaş zamanlarda geleneksel Kilise öğretilerini dile getirmek için rehberlik sağladı. Konsey belki de en çok, Ayin'in Latince olduğu kadar yerel dilde de kutlanabileceği yönündeki talimatlarıyla tanınır.

At İkinci Vatikan Konseyi (1962-1965) Papalık üstünlüğü ve otoritesi tartışmasında yeniden ortaya çıktı ve kilise üzerinde Dogmatik Anayasada Lümen gentium , Papa otoritesi üzerinde Roma Katolik Kilisesi'nin öğretim, piskoposlar ve konseyler Meclisi Kadın . II. Vatikan, I. Vatikan'ın geride bıraktığı dengesiz ecclesiology'yi düzeltmeye çalıştı. Sonuç, Kilise üzerine Dogmatik Anayasa, Lumen gentium'da yer alan papalık ve piskoposluk hakkındaki öğretilerin bütünü oldu .

Vatikan II, Vatikan'a papalığın önceliği ve yanılmazlığı hakkında öğrettiğim her şeyi yeniden onayladı, ancak piskoposlar hakkında önemli noktalar ekledi. Piskoposların "Roma Başpiskoposu'nun papazları" olmadığını söylüyor. Aksine, yerel kiliselerini yönetirken "Mesih'in papazları ve elçileridir". Birlikte, başı papa olan bir "kolej" olan bir vücut oluştururlar. Bu piskoposluk koleji, Evrensel Kilise'nin iyiliğinden sorumludur. Burada kısaca, yerel kiliselerin önemini ve meslektaş dayanışması doktrinini doğrulayan, konseyin çok tartışılan komünyo ecclesiology'sinin temel unsurları yer almaktadır.

Meslektaş dayanışmasıyla ilgili önemli bir pasajda, II. Vatikan şunu öğretir: "Piskoposlar düzeni, öğretmen ve papaz olarak rollerinde havariler kolejinin halefidir ve onun içinde havarilik koleji devam ettirilir. Başlarıyla birlikte, Yüce Papaz ve asla ondan ayrı olarak, Evrensel Kilise üzerinde üstün ve tam yetkiye sahiptirler; ancak bu yetki, Roma Pontiff'in onayı olmadan uygulanamaz". Papalık önceliğine ilişkin mevcut tartışmanın çoğu, bu pasajın içerimlerini keşfetmekle ilgilidir.

Vatikan Konseyi Kilisesi I ( Pastor aeternus ) hakkındaki dogmatik anayasanın 3. Bölümü , Roma Pontiff'in ilkel gücünün içeriği ve doğası hakkında Magisterium'un başlıca belgesidir. 4. Bölüm, bu ilkel gücün belirli bir özelliğinin, yani Papa'nın en yüksek öğretim otoritesinin bir gelişimi ve tanımlanmasıdır, yani Papa ex cathedra konuştuğunda, inanç doktrinini hatasız bir şekilde öğretir.

reformlar

Vatikan II'yi takiben eski ayin ve törenlerde yapılan değişiklikler çeşitli tepkiler üretti. Bazıları kiliseye gitmeyi bırakırken, diğerleri sempatik rahiplerin yardımıyla eski ayini korumaya çalıştı. Bunlar , II. Vatikan'ın reformlarının çok ileri gittiğine inanan günümüzün Gelenekçi Katolik gruplarının temelini oluşturdu . Liberal Katolikler, Vatikan II reformlarının yeterince ileri gitmediğini düşünen başka bir muhalif grup oluşturuyor. Hans Küng ve Charles Curran gibi ilahiyatçıların liberal görüşleri, Kilise'nin Katolik olarak öğretme yetkisini geri almasına yol açtı. Profesör Thomas Bokenkotter'e göre, çoğu Katolik "değişiklikleri az çok zarif bir şekilde kabul etti". 2007'de Benedict XVI , eski ayini bir seçenek olarak, sadıkların talebi üzerine kutlanmak üzere eski haline getirdi.

John XXIII tarafından çağrılan yeni bir Codex Juris Canonici - Canon Yasası , Papa II . John Paul tarafından 25 Ocak 1983'te ilan edildi . Kilise hukuku ve Latin Kilisesi için Kilise disiplininde çok sayıda reform ve değişiklik içeriyor. Benedict XV tarafından yayınlanan 1917 versiyonunun yerini aldı .

Katolik Kilisesi, Papa XXIII . John döneminde kapsamlı bir reform süreci başlattı . Devamı olarak Amaçlanan İlk Vatikan Konseyi , İkinci Vatikan Konseyi (1962-1965), din özgürlüğü ile ilgili beyanatların verilmesi, modernleşmenin bir motor haline, Kilise'nin doğası ve meslekten olmayanlar görev. Kilise piskoposlarının rolü, özellikle toplu olarak bakıldığında , Kilise'yi öğretme ve yönetmede Havarilerinkini başaran bir kolej olarak yeniden öne çıkarılmıştır . Bu kolej, St. Peter'ın halefi olan başı olmadan var olamaz. Ayrıca, Latince ayin törenlerinin , Ayin ve diğer ayinler sırasında Latince'nin yanı sıra yerel dilleri kullanmasına da izin verdi . Hıristiyan birliği daha büyük bir öncelik haline geldi. Katolik Kilisesi, Protestan Kiliseleri ile daha fazla ortak zemin bulmanın yanı sıra, Doğu Ortodoks kiliseleri ile birlik olasılığına ilişkin tartışmaları yeniden başlattı.

Modernizm ve Kurtuluş Teolojisi

1960'larda Latin Amerika'da Kilise'de artan toplumsal farkındalık ve siyasallaşma, kurtuluş teolojisini doğurdu . Perulu rahip Gustavo Gutiérrez , birincil teorisyen oldu ve 1979'da Meksika'daki piskoposlar konferansı resmi olarak Latin Amerika Kilisesi'nin "yoksullar için tercihli seçeneği" ilan etti. Hareketin bir destekçisi olan Başpiskopos Óscar Romero , 1980 yılında El Salvador hükümetiyle müttefik güçler tarafından Ayin sırasında öldürüldüğünde bölgenin en ünlü çağdaş şehidi oldu. Hem Papa John Paul II hem de Papa Benedict XVI (Kardinal Ratzinger olarak) ) hareketi kınadı. Brezilyalı ilahiyatçı-rahip Leonardo Boff'a iki kez yayıncılığı ve öğretimi durdurması emredildi. Papa II. John Paul, hareketin savunucularıyla ilişkilerinde sertliği nedeniyle eleştirildi, ancak Kilise'nin yoksulları savunma çabalarında, şiddeti savunarak veya partizan siyasete girerek bunu yapmaması gerektiğini savundu. Hareket bugün Latin Amerika'da hala yaşıyor, ancak Kilise şimdi bölgenin çoğunda Pentekostal canlanma zorluğuyla karşı karşıya.

Cinsellik ve cinsiyet sorunları

Cinsel devrim 1960'larda Kilisesi için zorlu sorunlar getirdi. Papa Paul VI'nın 1968 ansiklopedisi Humanae vitae , Katolik Kilisesi'nin evlilik ve evlilik ilişkilerine ilişkin geleneksel görüşünü yeniden doğruladı ve yapay doğum kontrolünün sürekli olarak yasaklandığını ileri sürdü . Buna ek olarak, tamim kavramadan yaşamın kutsallığı teyit doğal ölüm ve bu ikisinin bir devamı kınama iddia kürtaj ve ötenazi cinayete eşdeğer olduğu vahim günahlar olarak.

kadınların koordinasyonu

Kilisenin kadınların atanmasını dikkate almasına yönelik çabalar, Papa II. John Paul'un Kilise öğretisini açıklamak için iki belge yayınlamasına yol açtı. Mulieris dignitatem , kadınların Kilise'nin işlerinde eşit derecede önemli ve tamamlayıcı rolünü netleştirmek için 1988'de yayınlandı. Daha sonra 1994'te Ordinatio Sacerdotalis , Kilise'nin, bu özel görev için sadece erkekleri seçen İsa'nın örneğini takip etmek için yalnızca erkeklere atandığını açıkladı.

insani özgeçmiş

Cinsel devrim 1960'ların çöktürülmüş Papa Paul VI 'nın 1968 tamim Humanae vitae kullanımını reddetti, (İnsan Life On) doğum kontrolü de dahil olmak üzere, sterilizasyon , doğrudan karşı çıkarak samimi bir ilişki ve karı koca ahlaki düzene karşı bu işi iddia Tanrı'nın niyet. Aile büyüklüğünü sınırlamanın meşru bir yolu olarak Doğal Aile Planlamasını onayladı . Kürtaj Kilise tarafından daha 1. yüzyılda, yine 14. yüzyılda ve yine 1995'te Papa II. John Paul'ün ansiklopedik Evangelium vitae'si (Hayat İncili) ile kınandı . Bu genelge , papanın doğum kontrolü , kürtaj , ötenazi , intihar , ölüm cezası ve soykırımın toplumsal kucaklaşmasını tanımlamak için sıklıkla kullandığı " ölüm kültürü "nü kınadı . Kilisenin prezervatif kullanımını reddetmesi , özellikle AIDS ve HIV insidansının salgın oranlara ulaştığı ülkeler açısından eleştirilere yol açtı . Kilise, kondom kullanımının yanı sıra davranış değişikliklerinin de teşvik edildiği Kenya ve Uganda gibi ülkelerde, hastalığın kontrolünde, yalnızca prezervatifi teşvik eden ülkelere göre daha fazla ilerleme kaydedildiğini iddia ediyor. Feministler bu ve diğer Kilise öğretileriyle aynı fikirde değillerdi ve Amerikan rahibelerinden oluşan bir koalisyonla birlikte çalışarak Kilise'nin kadınların atanmasını dikkate almasına yol açtılar . Büyük Kilise belgelerinin çoğunun sözde kadın karşıtı önyargılarla dolu olduğunu ve bu sözde önyargının İsa'nın açıklığına aykırı olduğu düşünüldüğünde nasıl geliştiğini keşfetmek için bir dizi çalışma yapıldığını belirttiler. Bu olaylar, Papa II. John Paul'un 1988'de , kadınların Kilise'de farklı, ancak eşit derecede önemli bir rolü olduğunu ilan eden ansiklopedik Mulieris dignitatem'i (Kadınların Onuru Üzerine) yayınlamasına yol açtı . 1994'te ansiklopedi Ordinatio sacerdotalis (Rahipliğe Yönelik Ordinasyon Üzerine) ayrıca Kilise'nin belirli rahiplik görevi için sadece erkekleri seçen İsa örneğini izlediğini açıkladı.

Protestanlığa modern tepki

20. yüzyıla girerken, Katolikler -artık zulme başvurmasalar bile- Protestanları hala sapkın olarak tanımladılar. Böylece, Hilaire Belloc - kendi zamanında Britanya'da Katolikliğin en göze çarpan konuşmacılarından biri - "Protestan sapkınlığı" hakkında açık sözlüydü. Ayrıca, Müslümanların Hıristiyanlığın birçok ilkesini kabul ettikleri ancak İsa'nın tanrılığını inkar ettikleri gerekçesiyle İslam'ı "Hıristiyan sapkınlığı" olarak tanımladı (bkz. Hilaire Belloc#İslam Üzerine ).

Yüzyılın ikinci yarısında - ve özellikle II . Vatikan'ın ardından - Katolik Kilisesi, ekümenizm ruhuyla, Protestanlığın öğretileri Katolik bir perspektiften sapkın olsa bile, artık Protestanlıktan bir sapkınlık olarak söz etmiyordu. Modern kullanım, Protestanlardan "sapkınlar" yerine "ayrı kardeşler" olarak bahsetmeyi tercih ediyor. İkinci terim, bazen bir Protestan mezhebine katılmak için Kiliselerini terk eden Katoliklere uygulanır. Birçok Katolik, Protestanların çoğunu resmi sapkınlardan ziyade maddi olarak kabul eder ve bu nedenle kusurlu değildir.

Katolik Kilisesi'nin sapkın olarak kabul ettiği Protestanlık doktrinleri arasında, İncil'in inancın tek kaynağı ve kuralı olduğu (" sola scriptura "), tek başına imanın kurtuluşa götürebileceği (" sola fide ") ve kutsal olmayan, bakanlık rahipliği, koordinasyonla elde edilir, ancak tüm inananların evrensel bir rahipliği vardır.

Katolik-Ortodoks diyalogu

Ekümenizm, genel olarak, diyalog yoluyla bir dereceye kadar birlik kurmak için Hıristiyan gruplar arasındaki hareketleri ifade eder. Ekümenizm Yunanca οἰκουμένη'dan ( oikoumene ) türetilmiştir , bu da "yerleşik dünya" anlamına gelir, ancak daha mecazi anlamda "evrensel birlik" gibi bir şeydir. Hareket, Katolik ve Protestan hareketler olarak ayırt edilebilir; ikincisi, yeniden tanımlanmış bir "mezhepçilik" eklesiolojisi ile karakterize edilir (diğerlerinin yanı sıra Katolik Kilisesi'nin reddettiği).

Geçen yüzyılda, Katolik Kilisesi ile Doğu Ortodoks kiliseleri arasındaki bölünmeyi uzlaştırmak için bir dizi hamle yapıldı . Her ne kadar ilerleme kaydedilmiş olsa da, papalığın önceliği ve daha küçük Ortodoks kiliselerinin bağımsızlığı konusundaki endişeler, bölünmenin nihai olarak çözülmesini engelledi.

Eski Doğu Kiliseleri ile ilişkilerdeki en zor sorulardan bazıları bazı doktrinlerle ilgilidir (yani Filioque , Skolastiklik , çileciliğin işlevsel amaçları , Tanrı'nın özü , Hesychasm , Dördüncü Haçlı Seferi , Latin İmparatorluğu'nun kuruluşu , Uniatism , ancak birkaçını not etmek) yanı sıra, papalık önceliği iddiasının somut bir şekilde uygulanması ve dini birliğin, daha küçük Kiliselerin çok daha büyük Katolik Kilisesi'nin (en çok sayıda tek dini mezhep olan) Latin bileşeni tarafından özümsenmesiyle sonuçlanmayacağının nasıl sağlanacağı gibi pratik meselelerin yanı sıra. dünyada). Her iki taraf da diğer kiliselerin zengin teolojik, ayinle ilgili ve kültürel mirasının boğulmasını veya terk edilmesini önlemek istedi.

Protestan topluluklarıyla Katolik ilişkileriyle ilgili olarak, diyaloğu teşvik etmek için belirli komisyonlar kuruldu ve 1999'da Lutheran Dünya Federasyonu ile üretilen Gerekçelendirme Doktrini Üzerine Ortak Bildiri gibi doktrinel birliğin noktalarını ele alan belgeler yayınlandı .

Ortak İlahiyat Komisyonu

Katolik Kilisesi ile Ortodoks Kilisesi arasındaki İlahiyat Diyalog Ortak Uluslararası Komisyon ilk 1980 yılında Rodos buluştu.

Uzlaşmaya yönelik diğer hamleler

Ekim 1991'de Konstantinopolis'in 273. Ekümenik Patriği seçilen Patrik I. Bartholomeos , Haziran 1995'te, Assisi'deki dinler arası tarihi barış için dua gününe katıldığında ilk kez Vatikan'ı ziyaret etti . Papa II. John Paul ve Patrik, "geçmişin aforozlarını unutulmaya bırakma ve tam birliğin yeniden kurulması yolunda yola çıkma konusundaki karşılıklı arzularını" açıkça belirttiler.

Mayıs 1999'da II. John Paul Romanya'ya gitti : Büyük Bölünme'den bu yana bir Doğu Ortodoks ülkesini ziyaret eden ilk papa. Rumen Patriği Teoctist II. John Paul'u selamlarken şunları söyledi: "Hıristiyan tarihinin ikinci bin yılı, Kilise'nin birliğinin acı verici bir şekilde yaralanmasıyla başladı; bu bin yılın sonu, Hıristiyan birliğini yeniden kurmaya gerçek bir bağlılık gördü." Papa II. John Paul , zaman zaman hoş karşılanmamasına rağmen , Ukrayna gibi diğer güçlü Ortodoks bölgeleri ziyaret etti . Batı ve Doğu Hristiyanlığı arasındaki bölünmeleri iyileştirmenin en büyük dileklerinden biri olduğunu söyledi.

20. yüzyıl zaman çizelgesi


Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar

Hristiyanlık Tarihi : Modern Hristiyanlık
Öncel: 19. yüzyılda
Hıristiyanlık
20.
yüzyıl
Ardından: 21. yüzyılda
Hıristiyanlık
M.Ö C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21