Latin Amerika'da Katolik Kilisesi - Catholic Church in Latin America

Aparecida Meryem Ana Bazilikası içinde Aparecida , Brezilya Ne de olsa dünyanın en büyük ikinci kilise olduğu , Aziz Petrus Bazilikası içinde Vatikan'a .
Quito Katedrali 1562 ve 1567 yılları arasında inşa, Güney Amerika'nın en eski katedrali olarak kabul edilir.

Latin Amerika'da Katolik Kilisesi ile başladı Amerika İspanyol kolonizasyon ve günümüze kadar devam ediyor.

Bununla birlikte, 20. yüzyılın sonlarında, Kurtuluş teolojisinin yükselişi, kilise ve devlet arasındaki bu kadar yakın ittifaklara meydan okudu. Papa Francis , özgürlük teolojisinin pek çok unsurunu, özellikle de Kilise'nin fakirlere ve marjinalleştirilmişlere adanmasını benimsemiştir. Avrupa ve diğer Batı ülkelerine kıyasla Katolik Kilisesi, Latin Amerika toplumunda hâlâ büyük bir etkiye sahiptir.

Tarih

Amerika'nın İspanyol kolonizasyonu

Keşif Çağı, Kristof Kolomb'un c . 1492. Avrupalı ​​misyonerlik faaliyetlerinin kolonizasyonu ile karakterizedir.

Papa Alexander VI , papalık boğa içinde İnter Caetera , yeni keşfettikleri arazilerin çoğu üzerinde sömürge haklarını layık İspanya ve Portekiz . Katolik Portekiz İmparatorluğu ve İspanyol İmparatorluğu'nun Roma Katolik Kilisesi'nin oynadığı önemli bir rolle genişlemesi , Aztekler ve İnkalar gibi Amerika'nın yerli nüfuslarının Hıristiyanlaşmasına yol açtı . Patronato sistemi altında , devlet yetkilileri büro atamalarını kontrol etti ve Vatikan ile doğrudan temasa izin verilmedi.

Katolik misyonları

Requerimiento 1512 Amerindians bölge ve Hıristiyanlık üzerindeki İspanyol hükümdarın gücünü kabul etmesini zorunlu yasal bir doktrin olarak görev yaptı. Doktrin, bu taleplere uyan, ancak İspanyolların gücüne karşı çıkmaları ve saldırgan bir fetihlere izin vermeleri halinde Kızılderililere karşı savaşı meşrulaştıran ve bunun sonucunda Amerikalıların "özgürlüklerinden mahrum bırakılması ve Emlak." Requerimiento bölgenin İspanyollar'ın militarist fetih sonucunda Kızılderililere köleleştirilmesi için kısaca bahsettiği.

Kölelik, fetihçilerin gelişinden önce yerel halkın kültürünün bir parçasıydı. Hıristiyan misyonerler, misyonların korunmasını arayarak mevcut kölelere durumlarından kaçma fırsatı sağladılar.

Aralık 1511'de Dominik rahibi Antonio de Montesinos , Hispaniola'yı yöneten İspanyol yetkilileri Amerikan yerlilerine kötü muamelede bulundukları için açık bir şekilde azarladı ve onlara "... bunlarla uğraşırken kullandığınız zulüm ve tiranlık için ... ölümcül bir günah içindesiniz ... masum insanlar". Kral Ferdinand yanıt olarak Burgos ve Valladolid Yasalarını yürürlüğe koydu . Uygulama gevşekti ve bazıları Kilise'yi Kızılderilileri özgürleştirmek için yeterince şey yapmamakla suçlarken, diğerleri Kilise'nin yerli halklar adına yükselen tek ses olduğunu gösteriyor.

Sömürge döneminin tanınmış bir İlahiyat Profesörü olan Francisco de Vitoria, Amerikalıların dini gerçekten kabul etmeyecekleri gerekçesiyle "zorla Katolikliğe dönüştürülmesi" fikrine karşı çıktı. Bununla birlikte, de Montesinos'un görüşlerinin aksine, de Vitoria, Amerikalılar Katolik inancına “küfür” ile karşı çıkarsa, onlara karşı savaşın haklı çıkacağını düşündü.

Sömürge döneminde, Katolik misyonları, rahiplerin Kızılderilileri eğitme çabalarını da içeriyordu. Misyonerler "dönüşüm" üzerine odaklanmış olsalar da, keşişler Amerikalıları İspanyol kültürel beklentileri, sosyal gelenekleri ve "misyon sistemi aracılığıyla siyasi örgütlenme" hakkında eğitmek için de çalıştılar. Pedro de Gante, Latince'ye gelen ilk misyonerlerden biri. Amerika, sömürge dönemi boyunca, İspanya Kralı V. Charles'a yazdığı mektubunda, İspanyol misyonerlerin Kızılderilileri eğitme çabalarının altını çiziyor. Mektupta, Amerikalıların İspanyol sömürgecileri yönetimindeki iş yükünün, onlara uygun şekilde "sağlamaya izin vermediğini" savundu. De Gante, mektubunda, kralın yerel bir okulu işletmek için yıllık fon sağlamasını ve Kızılderililerin onlara "ruhani bir eğitim" sağlamak için iş yükünü azaltmasını özellikle talep ediyor.

Bununla birlikte, Avrupalılarla istemeden temas sonucu ortaya çıkan ve Yeni Dünya'da bir emek boşluğu yaratan yeni hastalıklar nedeniyle Amerikan nüfusu ciddi bir düşüş yaşadı.

Fransiskenler

1522'de ilk Fransisken misyonerler okullar, model çiftlikler ve hastaneler kurarak Meksika'ya geldi . 'Havarilere ait on iki', sömürge döneminde Meksika'ya gelen ilk keşiş gruplarından biriydi. Grup, "Meksika'nın yerli halkını evanjelleştirmek için organize çabayı" başlattı. Fransiskenlerin Amerikalıların dini inançları ve evanjelizasyon stratejileri hakkındaki görüşleri, Friar Francisco Angelorum tarafından Meksika'daki evanjelizasyon görevleri hakkında talimatlar veren mektupta vurgulanmıştır. Angelorum, Kızılderililerin putlarının "şeytani kurnazlıklar tarafından aldatılmanın" bir sonucu olduğu sonucuna varır ve "Ebedi Baba" ve manevi "kurtuluş" hakkında vaaz vermeyi Kızılderilileri müjdelemenin en iyi yolu olarak tanımlar.

Bazı Avrupalılar Kızılderililerin gerçekten insan olup olmadığını ve vaftiz edilmeye değer olup olmadığını sorguladığında , 1537 boğası Sublimis Deus'daki Papa III . Paul , "ruhlarının Avrupalılar kadar ölümsüz olduğunu" ve ne soyulmaları ne de köle haline getirilmeleri gerektiğini doğruladı. Önümüzdeki 150 yıl boyunca, görevler güneybatı Kuzey Amerika'ya doğru genişledi. Yerli insanlar genellikle yasal olarak çocuk olarak tanımlandı ve rahipler, bazen fiziksel cezalarla zorlanan babacan bir rol üstlendi.

Bu çabadan sorumlu Fransisken rahibi Junípero Serra , önemli ekonomik, politik ve dini kurumlar haline gelen bir dizi misyon kurdu. Bu görevler, Kaliforniya'nın Hint kabilelerine tahıl, sığır ve yeni bir yaşam tarzı getirdi. New Mexico'dan kara yolları kuruldu ve 1776'da San Francisco ve 1781'de Los Angeles kolonileşmesi ile sonuçlandı. Ancak bölgeye Batı medeniyetini getirerek, bu misyonlar ve İspanyol hükümeti neredeyse üçte birini yok etmekten sorumlu tutuldu. yerli nüfus, öncelikle hastalık yoluyla.

Vatikan, İspanyol ve Portekiz kolonilerinin çoğunun dağılmasından sonra, ancak 19. yüzyılda, Propaganda Fide organizasyonu aracılığıyla Katolik misyonerlik faaliyetlerinin sorumluluğunu üstlenebildi . İspanyol ve Portekiz politikasına meydan okuyan Papa XVI.Gregory , kolonilerde piskopos olarak kendi adaylarını atamaya başladı, 1839 papalık boğası In Supremo apostolatus'ta köleliği ve köle ticaretini kınadı ve yüz yüze yerli din adamlarının törenini onayladı. hükümet ırkçılığı. Yine de bu ilerlemelere rağmen, Amerikan nüfusu Avrupa hastalıklarına maruz kalma nedeniyle azalmaya devam etti.

Dominikliler

Dominik misyonerler, Katolik Kilisesi'nin Dominik Düzeninin bir parçasıydı. Dominikliler, kendilerine özgü evanjelizasyon yöntemi olarak "dini muhaliflerle öğretici vaaz ve felsefi tartışmayı" tercih ettiler. Dominik rahipleri, Amerikalıların "İspanyolların istismarına" ve "Kızılderililerin sömürülmesine" karşı savunduğu için büyük ün kazandı.

Pedro de Gante, Latin Amerika'ya gelen ilk Dominikan rahiplerinden biriydi ve İspanya Kralı 5. Charles'a yazdığı mektupta, Amerikalıların haklarını savundu. İspanyol sömürgecilerin, yerli halkın nasıl “geçimlerine bakacak vakti bile olmadıklarını” ve “açlıktan öleceğini” belirterek, Amerikalılardan sert emek taleplerini sürdürmekten kaçınmaları gerektiğini savundu.

Bir başka ünlü Dominik rahibi olan Bartolome de Las Casas da Amerikalıların haklarını savundu ve İspanyolların yerli halkı "barbarlar" olarak görmelerine, yerli halkı katletmek için kabul edilebilir bir gerekçe olarak karşı çıktı. In Defence of the Indians adlı çalışmasında de Las Casas, Kızılderililerin barbar olmadığını göstermek ve yerli halkın rasyonel düşünce kapasitesine sahip olduğunu ve "çok iyi" olduklarını göstermek için Kızılderililerin ileri "siyasi durumlarının" ve "mimarisinin" altını çizdi. kabul etmeye hazır ”Hıristiyanlığı.

Cizvitler

Latin Amerika'daki Cizvit misyonları , Avrupa'da, özellikle kraliyet hükümetlerinin uygun kolonyal girişimlerine müdahale ettikleri görülen İspanya ve Portekiz'de çok tartışmalıydı . Cizvitler genellikle Yerli Amerikalılar ile kölelik arasında duran tek güçtü . Güney Amerika'da birlikte, ama özellikle günümüz Brezilya ve Paraguay'da , " indirgeme " adı verilen Hristiyan Yerli Amerikan şehir devletlerini kurdular (İspanyol İndirgeme , Portekiz Reduções ). Bunlar idealize edilmiş teokratik modele göre kurulmuş toplumlardı . Kısmen, Antonio Ruiz de Montoya gibi Cizvitlerin (bazı İspanyol ve Portekiz sömürgecilerinin köleleştirmek istediği) yerlileri koruması yüzünden İsa Cemiyeti bastırıldı.

Cizvit gibi rahip Manuel da Nóbrega ve José de Anchieta dahil 16. yüzyılda, Brezilya'da birçok kasaba kuruldu Sao Paulo ve Rio de Janeiro'da ve son derece etkin olmuşlardı pasifizasyonu , dini dönüşüm ve eğitim ait Hint ulusların .

Cizvit İndirimler genel belirli bir versiyonu olan Katolik binanın 17. ve 18. yüzyıllarda kullanılan stratejinin azalmalar ( Indios de reducciones için), hristiyanlaştırmak yerli nüfusu içinde Amerika daha verimli. Azalmalar tarafından oluşturulan Katolik sırayla ait Cizvitler , yaşadığı bölgelerde Güney Amerika'da Tupi - Guarani genellikle günümüz tekabül halkları, Paraguay . Daha sonra indirimler Arjantin , Brezilya , Bolivya ve Uruguay'a karşılık gelen bölgelere genişletildi .

Bu bölgelerde Cizvit indirimleri diğer bölgelerdeki indirimlerden farklıydı, çünkü Hintlilerin Avrupa kültürünü değil Hıristiyanlığı benimsemeleri bekleniyordu. Yerli "yoluyla Kızılderililerin Cizvit liderliğinde kukla " caciques , indirimlerin yüksek derecede elde özerklik içinde İspanyolca ve Portekizce sömürge imparatorlukları. Hintli emeğin kullanılmasıyla, indirimler ekonomik olarak başarılı oldu. Varlıkları Bandeirante köle tüccarlarının saldırıları tarafından tehdit edildiğinde , sömürgecilere karşı etkili bir şekilde savaşan Hint milisleri oluşturuldu. Cizvit'in köle baskınlarına indirdiği direnişin yanı sıra yüksek özerklik ve ekonomik başarıları, 1767'de Cizvitlerin Amerika'dan sürülmesine katkıda bulunan faktörler olarak gösterildi . Cizvit indirimleri, müjdeciliğin tartışmalı bir bölümünü ortaya koyuyor. Amerika tarihidir ve çeşitli şekillerde orman ütopyaları veya teokratik terör rejimleri olarak tanımlanır .

Asimilasyon ve mestizaje

Bir ömür boy figür Santa Muerte bir dış duruyor falcı en içinde bir dükkandan Mexico City 's Chinatown .

Fethi hemen evangelization eşliğinde ve Katolikliğin yeni yerel formlar ortaya çıktı. Guadalupe Virgin Meksika'nın eski dini görüntünün biridir ve ortaya çıktı söyleniyor Juan Diego Cuauhtlatoatzin üzerinde 1534 hayaletin 1531. News Tepayac Tepesi Meksika üzerinden hızla yayıldı; ve takip eden yedi yıl içinde, 1532-1538'de Hint halkı İspanyolları kabul etti ve 8 milyon insan Katolik inancına dönüştürüldü. Bundan sonra, Aztekler artık insan kurban etme veya yerel ibadet biçimleri uygulamadılar . 2001 yılında, İtalyan Aşk Hareketi Saint Juan Diego yaratıldı ve 32 eyalette evanjelizasyon projeleri başlattı. Bir yıl sonra Juan Diego, Papa II. John Paul tarafından kutsandı .

Guadalupe, genellikle hem ırksal hem de dini olarak Meksika'yı oluşturmak için harmanlanan kültürlerin bir karışımı olarak kabul edilir. Guadalupe bazen "ilk mestiza " veya "ilk Meksikalı" olarak adlandırılır. Mary O'Connor, Guadalupe'nin "farklı kültürel miraslara sahip insanları bir araya getirirken aynı zamanda onların farklılıklarını onayladığını" yazıyor.

Bir teoriye göre Guadalupe Bakiresi, Azteklere , din adamlarının yerli halkı kendi inançlarına dönüştürmeleri için gerekli olan bir tür " Hıristiyanlaştırılmış " Tonantzin olarak sunuldu . Jacques Lafaye'nin Quetzalcoatl ve Guadalupe'de yazdığı gibi, "... Hristiyanlar ilk kiliselerini enkaz ve antik pagan tapınaklarının sütunlarıyla inşa ederken, bu yüzden sıklıkla kendi kült amaçları için pagan geleneklerini ödünç alıyorlardı.

Bu tür Bakireler, Katolikliği yerel geleneklerle karıştırarak diğer evanjelize edilmiş ülkelerin çoğunda ortaya çıktı. Copacabana Our Lady of Bazilikası yakınlarında, Bolivya'da inşa edildi Isla del Sol Güneş Tanrısı ortaya çıkmasını anmak için, 16. yüzyılda, doğmayı inanılıyordu Copacabana Virgin . Küba'da, iddiaya göre Caridad del Cobre adlı Bakire , Archivo General de Indias'ta tevdi edilen bir vaka olan 16. yüzyılın başında görüldü . Brezilya'da, Aparecida Our Lady of Aparecida 1929 yılında Papa XI Pius tarafından ülkenin resmi Koruyucu Aziz'i ilan edildi . Arjantin'de Our Lady of Luján var . Diğer durumlarda, Bakire'nin ortaya çıkışı yerli bir kişi tarafından, örneğin Kosta Rika'daki Virgen de los Angeles tarafından bildirildi .

Ruhbanizm Karşıtı ve zulüm

Post-kolonyal Latin Amerika tarihinin büyük bölümünde, dinsel haklar düzenli olarak ihlal edildi ve şimdi bile din alanındaki gerginlikler ve çatışmalar devam ediyor. Dinsel insan hakları, kişinin dinini uygulama ve uygulama özgürlüğü anlamında, pratikte evrensel olarak gözlemlenmese de, bugün Latin Amerika yasalarında ve anayasalarında neredeyse evrensel olarak güvence altına alınmıştır. Dahası, Latin Amerika'nın din özgürlüğünü teoride ve pratikte benimsemesi, Batı'nın diğer bölgelerine göre çok daha uzun sürdü ve bu haklara saygı alışkanlığı ancak yavaş yavaş geliştiriliyor.

Latin Amerika'da dini özgürlüğü benimsemedeki yavaşlık, sömürge mirası ve sömürge sonrası tarihi ile ilgilidir. Aztekler ve İnkalar, otoritelerini ve güçlerini desteklemek için dini önemli ölçüde kullandılar. Kolomb öncesi kültürde dinin bu önceden var olan rolü, İspanyol fatihlerin yerli dini yapıları İspanyol tahtıyla yakından bağlantılı bir Katoliklik yapılarıyla değiştirmelerini nispeten kolaylaştırdı.

Anti-ruhbanizm, Latin Amerika'daki 19. yüzyıl liberalizminin ayrılmaz bir özelliğiydi. Bu ruhbanlık karşıtlığı, din adamlarının (özellikle Kilise'nin idari bürolarını yöneten piskoposların) halk eğitimi ve ekonomik kalkınma gibi alanlarda sosyal ilerlemeyi engellediği fikrine dayanıyordu. Katolik Kilisesi, Latin Amerika ülkelerinin çoğunda en büyük toprak sahibi gruplardan biriydi. Sonuç olarak, Kilise politik olarak oldukça muhafazakar olma eğilimindeydi.

1820'lerden başlayarak, Latin Amerika'da bir dizi liberal rejim iktidara geldi. Bu liberal rejimlerin bazı üyeleri, 1830'ların İspanya'sını (ve yarım yüzyıl önceki devrimci Fransa'yı) Katolik Kilisesi'nin servetini mülksüzleştirerek ve dini kurumları kısıtlamak veya yasaklamak için 18. yüzyıl yardımsever despotları taklit etmek için taklit etmeye çalıştı. . Sonuç olarak, bu liberal rejimlerin bir kısmı Kilise mülkiyetini kamulaştırdı ve eğitimi, evliliği ve cenazeyi laik otorite altına almaya çalıştı. Kilise mülklerine el konulması ve dini özgürlüklerin kapsamındaki değişiklikler (genel olarak Katolik olmayanların ve ibadet etmeyen Katoliklerin haklarını artırırken, kurumlara izin verir veya yasaklar) genellikle laik ve daha sonra Marksist eğilimli hükümet reformlarına eşlik eder. .

Meksika

1824 Meksika Anayasası, Cumhuriyetin Roma Katolik ve Apostolik inancı dışında herhangi bir dinin uygulanmasını yasaklamasını gerektiriyordu. 1857 Anayasası birçok korudu Roma Katolik Kilisesi önceki anayasa aksine Katolik Kilisesi ülkenin seçkin din olması zorunlu ve kuvvetle kendi mülkiyet Kilise'nin hakkını sınırlı değildi, 'in Colonial dönemi ayrıcalıkları ve gelirleri, ama. Bu tür reformlar, din adamları ve Muhafazakârların liderleri için kabul edilemezdi. Comonfort ve yönetiminin üyeleri aforoz edildi ve ardından bir isyan ilan edildi.

Reform Savaşı

1855'ten başlayarak, ABD destekli Başkan Benito Juárez , kilise mülklerini kamulaştıran, kilise ile devleti ayıran ve dini kurumları bastıran kararnameler yayınladı. Kilise mülklerine el konuldu ve dini kurumlara ve din adamlarına temel medeni ve siyasi haklar reddedildi. Kilise , toprak reformuna karşı çıkan Juárez'in halefi Porfirio Diaz'ın rejimini destekledi .

Liberal Reform Yasalarının ilki 1855'te kabul edildi. Benito Juárez'in adını taşıyan Juárez Yasası, yetkilerini medeni hukuka indirgeyerek, özellikle Kilise mahkemelerinin yetkisini olmak üzere dini ayrıcalıkları kısıtladı. Kilise mahkemelerini tamamen kaldırmaktan ziyade ılımlı bir önlem olarak düşünüldü. Ancak bu hamle ülkede gizli bölünmeler açtı. Mexico City'deki Başpiskopos Lázaro de la Garza, Yasayı Kilisenin kendisine bir saldırı olarak kınadı ve 1855-56'da Puebla şehrinde din adamları isyana girdiler . Diğer yasalar, ordunun geleneksel olarak yararlandığı ayrıcalıklara saldırdı; bu, ordunun, Meksika hükümetlerini 1820'lerde İmparator Agustín de Iturbide'den bu yana iktidara getirme ve sürdürme konusunda aracı olduğu için önemliydi .

Bir sonraki Reform Yasası, Miguel Lerdo de Tejada'dan sonra lerdo yasası olarak adlandırıldı . Bu yeni yasa uyarınca, hükümet Kilise topraklarına el koymaya başladı. Bunun Juárez Yasasından çok daha tartışmalı olduğu ortaya çıktı. Kanunun amacı, Kilise gibi tüzel kişiliklerin sahip olduğu arazileri özel mülke dönüştürerek, üzerinde yaşayanları lehine çevirmekti. Bunun kalkınmayı teşvik edeceği ve hükümetin süreci vergilendirerek gelir elde edebileceği düşünülüyordu. Lerdo de Tejada, Maliye Bakanıydı ve Kilise'nin kentsel ve kırsal arazilerinin çoğunu indirimli fiyatlarla satmasını istedi. Kilise uymazsa, hükümet halka açık müzayedeler düzenlerdi. Kanun ayrıca Kilise'nin gelecekte mülk sahibi olamayacağını da belirtiyordu. Ancak Lerdo Yasası sadece Kilise için geçerli değildi. Hiçbir tüzel kişinin araziye sahip olamayacağını belirtti. Geniş tanımıyla bu, ejidos'u veya Hint köylerinin sahip olduğu ortak arazileri içerecektir . Başlangıçta, bu ejidos kanundan muaf tutuldu, ancak sonunda bu Hint toplulukları acı çekti ve büyük toprak kaybı yaşadı.

1857'ye gelindiğinde, Iglesias Yasası ( José María Iglesias'ın adını taşıyan ) gibi ek ruhsat karşıtı yasalar, fakir ve yasak din adamlarından vaftiz , evlilik veya cenaze hizmetleri için ücret alınmasını yasakladı . Boşanma için hiçbir hüküm verilmemesine rağmen, evlilik sivil bir sözleşme haline geldi. Doğumların, evliliklerin ve ölümlerin kaydı, Başkan Benito Juárez'in yeni doğan oğlunu Veracruz'a kaydettirmesiyle medeni bir mesele haline geldi. Dini bayramların sayısı azaltıldı ve ulusal olayları anmak için birkaç tatil başlatıldı. Kilise dışında dini kutlamalar yasaklandı, kilise çanlarının kullanılması kısıtlandı ve kamuya açık alanlarda dini kıyafetler yasaklandı.

Bir diğer önemli Reform Yasası, sonunda ülkenin neredeyse tüm manastırlarını ve manastırlarını laikleştirecek olan Kilise Varlıklarının Millileştirilmesi Yasasıydı. Hükümet, bu yasanın Amerika Birleşik Devletleri'nden bir kredi almaya yetecek kadar gelir getireceğini umuyordu, ancak satışlar, 20. yüzyılın başlarına kadar geçtiği andan itibaren hayal kırıklığı yaratacağını kanıtladı.

Cristero Savaşı

1910 devriminin ardından, 1917'nin yeni Meksika Anayasası, ruhbanlık karşıtı hükümler içeriyordu. 3. Madde okullarda laik eğitim çağrısında bulundu ve Kilise'nin ilköğretime devam etmesini yasakladı; Madde 5 yasadışı manastır emirleri; 24. Madde kiliselerin sınırları dışında halka açık ibadeti yasakladı; ve 27. Madde, dini kuruluşların mülk sahibi olma haklarına kısıtlamalar getirmiştir. Katolikler için en iğrenç olanı, din adamları mensuplarını temel siyasi haklardan mahrum eden 130. Madde idi. Bu yasaların birçoğuna direndi ve 1927–1929 Cristero İsyanı'na yol açtı . Kilisenin bastırılması birçok kilisenin kapatılmasını ve rahiplerin öldürülmesini ve zorla evlendirilmesini içeriyordu. Zulüm, Tabasco'da ateist vali Tomás Garrido Canabal yönetiminde yaşandı .

1926 ve 1929 arasında, Katolik karşıtı \ din-din karşıtı Meksika hükümetine karşı, 1917 Meksika Anayasası'nın ruhbanlık karşıtı hükümleri tarafından özellikle başlatılan, halk ayaklanması şeklinde silahlı bir çatışma çıktı. yıllarca kaynıyor. Çatışma, Cristero Savaşı olarak bilinir . 1917 Anayasasının bir dizi maddesi yayınlanıyordu. Madde 5, manastır dini düzenlerini yasakladı. Madde 24 kilise binalarının dışında halka açık ibadeti yasaklarken, 27. Madde dini kuruluşların mülk edinme haklarını kısıtladı. Son olarak, 130. Madde din adamlarının temel sivil haklarını ellerinden aldı: rahiplerin ve dini liderlerin alışkanlıklarını giymeleri engellendi, oy kullanma hakları engellendi ve basında kamu işleri hakkında yorum yapmalarına izin verilmedi.

Cristero Savaşı nihayetinde büyük ölçüde ABD Büyükelçisinin etkisiyle diplomatik olarak çözüldü. Çatışma, federal tarafta yaklaşık 90.000: 56.882 kişinin, 30.000 Cristeros'un ve savaşın sona ermesinden sonra antikalari baskınlarda öldürülen çok sayıda sivil ve Cristeros'un canına mal oldu. Diplomatik kararda söz verildiği gibi, Cristeros'a saldırgan olduğu düşünülen yasalar kitaplarda kaldı, ancak bunları uygulamaya yönelik hiçbir organize federal girişimde bulunulmadı. Bununla birlikte, çeşitli yerlerde, yerel yetkililerin yasa yorumlarına dayanarak Katolik rahiplere yönelik zulüm devam etti.

Savaşın Kilise üzerindeki etkileri derindir. 1926 ile 1934 arasında en az 40 rahip öldürüldü. 1926 ile 1934 arasında 3.000'den fazla rahip sürgüne gönderildi veya öldürüldü. "Tanrı'nın kiliseyi savunmayacağını" kanıtlama çabasıyla Calles, "kiliselerin iğrenç saygısızlığını emretti ... (kilise) ayinlerinin parodileri vardı, rahibelere tecavüz edildi ve yakalanan rahipler ... vuruldu ..." . Çağrılar sonunda tahttan indirildi ve zulme rağmen Meksika'daki Kilise büyümeye devam etti. 2000 yılı nüfus sayımı Meksikalıların yüzde 88'inin kendilerini Katolik olarak tanımladığını bildirdi.

Ayaklanmadan önce insanlara hizmet eden 4.500 rahip olduğu yerde, 1934'te hükümet tarafından on beş milyon insana hizmet etme yetkisi verilen yalnızca 334 rahip vardı, geri kalanı göç, sınırdışı ve suikast ile ortadan kaldırıldı. Görünüşe göre on eyaletin hiçbir rahibi kalmamıştı.

Ekvador

Sivil ve ruhban otoritesi arasındaki gerilim, 19. ve 20. yüzyılın başlarında Ekvador tarihine hakim oldu. Bu mesele, Sierra ve kilisenin çıkarlarını temsil eden Muhafazakarlar ile kosta ve anticlerikalizmin çıkarlarını temsil eden Liberaller arasındaki kalıcı anlaşmazlığın temellerinden biriydi .

Kolombiya

Kolombiya, otuz yıldan fazla bir süredir (1849-84) antiklerikal yasayı ve onun uygulanmasını yürürlüğe koysa da, kısa süre sonra Katolik Kilisesi'ne “sivil iktidardan tam özgürlüğü ve bağımsızlığı” geri getirdi.

Liberal Parti 1930'da iktidara geldiğinde, anticlerical Liberaller devlet okullarında Kilise etkisini sona erdirmek için yasalar için baskı yaptı. Bu Liberaller, Kolombiya'daki manevi ve maddi ilerleme eksikliğinden Kilise ve onun entelektüel geri kalmışlığının sorumlu olduğuna karar verdiler. Liberal kontrollü yerel, departman ve ulusal hükümetler, devlete ait binalarda okullar işleten ve onların yerine laik okullar kuran dini topluluklarla sözleşmeleri sona erdirdi. Bu eylemler bazen şiddetliydi ve din adamlarının, Muhafazakarların ve hatta çok sayıda daha ılımlı Liberallerin güçlü bir muhalefetiyle karşılandı.

La Violencia , Kolombiya kırsalının çeşitli bölgelerinde , Kolombiya Liberal Partisi ve Kolombiya Muhafazakar Partisi taraftarları arasında, kabaca 1948'den 1958'e kadar süren bir iç çatışma dönemini ifade eder .

Ülke genelinde militanlar kiliselere, manastırlara ve manastırlara saldırdı, rahipleri öldürdü ve silah aradı, çünkü bir komplo teorisi dindarların silahları olduğunu iddia etti ve bu, baskınlarda tek bir kullanışlı silah bulunmamasına rağmen.

Arjantin

1880'lerin liberal anti-ruhbanistleri, Kilise'nin resmi anayasal statüsünün korunduğu yeni bir kilise-devlet ilişkileri modeli oluşturdular ve devlet, daha önce Kilise'nin vilayeti olan birçok işlevin kontrolünü üstlendi. Muhafazakar Katolikler, ulusal değerlerin ve ahlakın belirleyicileri olarak rollerini öne sürerek, kısmen, birbirini izleyen muhalefet partilerini oluşturan Katolik Milliyetçilik olarak bilinen sağcı dini-politik harekete katılarak karşılık verdiler. Bu, kilise ve devlet arasında, 1940'lara kadar, Kilisenin Albay Juan Perón başkanlığında eski statüsünün restorasyonunun keyfini çıkarmasına kadar devam eden uzun bir çatışma dönemi başlattı . Perón, Peronizmin "Katolik sosyal öğretiminin gerçek somutlaşmış hali" olduğunu - aslında Katolik Kilisesi'nin kendisinden çok Katolikliğin somutlaşmış hali olduğunu iddia etti.

1954'te Perón, devlet okullarında din eğitiminin öğretilmesi de dahil olmak üzere, tamamen ortadan kaldırılma tehdidinde bulunarak ve kritik işlevleri geri çekerek kilisenin kaderini tersine çevirdi. Sonuç olarak, Perón ulusal kurumlar üzerindeki devlet kontrolünü genişletmeye çalışırken Arjantin, kiliselerin büyük ölçüde yıkıldığını, din adamlarının ihbar edildiğini ve Katolik okullarına el konulduğunu gördü.

Kilise-devlet ilişkilerinde yenilenen kopuş, Peron'un aforoz edilmesiyle tamamlandı . Bununla birlikte, 1955'te Katolik Milliyetçi hareketin önde gelen üyelerinden biri olan bir askeri general tarafından devrildi.

1983'te sivil cumhurbaşkanı Raúl Alfonsín , liberal demokratik bir devleti yeniden kurmaya çalıştı. Alfonsín'in kilise-askeri ittifakına karşı olan muhalefeti, geleneksel Katolik pozisyonlarına aykırı güçlü seküler vurgusuyla birleşti ve gündemini kısıtlayan muhalefeti kışkırttı.

Küba

Ateist Fidel Castro yönetimindeki Küba, başpiskoposu ve 150 İspanyol rahibi sınır dışı ederek, kamusal yaşamda ve eğitimde Katoliklere karşı ayrımcılık yaparak ve onları Komünist Parti üyesi olarak kabul etmeyi reddederek Kilise'nin çalışma yeteneğini azaltmayı başardı. Ardından adadan 300.000 kişinin uçuşu da oradaki Kilise'nin küçülmesine yardımcı oldu. Sonraki yıl Fidel Castro Katolikliğe döndü ve Küba'daki Katolik kilisesi üzerindeki yasağı kaldırdı.

Kurtuluş teolojisi

1960'larda Latin Amerika Kilisesi'nde artan toplumsal farkındalık ve siyasallaşma, anti-emperyalist hareketleri açıkça destekleyen özgürlük teolojisini doğurdu .

Perulu rahip Gustavo Gutiérrez , onun birincil savunucusu oldu ve 1979'da Meksika'daki piskoposlar konferansı Latin Amerika Kilisesi'nin "yoksullar için tercihli seçeneğini" resmen ilan etti. Hareketin bir destekçisi olan Başpiskopos Óscar Romero , 1980 yılında hükümetle ittifak yapan güçler tarafından topluca söylenirken öldürüldüğünde bölgenin en ünlü çağdaş şehidi oldu. Hem Papa II. John Paul hem de Papa Benedict XVI (Kardinal Ratzinger olarak) hareketi kınadı. Brezilyalı ilahiyatçı Leonardo Boff'a iki kez yayınlamayı ve öğretmeyi bırakması emredildi. Papa II. John Paul, hareketin savunucularıyla başa çıkma konusundaki ciddiyeti nedeniyle eleştirilirken, Kilise'nin fakirleri destekleme çabalarında bunu şiddete veya partizan siyasete başvurarak yapmaması gerektiğini savundu. Hareket bugün Latin Amerika'da hala yaşıyor, ancak Kilise şu anda bölgenin çoğunda Pentekostal canlanma sorunuyla karşı karşıya .

Referanslar

daha fazla okuma

  • Leibsohn, Dana ve Barbara E. Mundy, "Otherworldly Visions", Görüşler : İspanyol Amerika'da Görsel Kültür, 1520-1820 (2015). http://www.fordham.edu/vistas.