Bizans İkonoklazmı - Byzantine Iconoclasm

Basit bir haç: İstanbul'daki Aya İrini Kilisesi'ndeki ikonoklast sanat örneği

Bizans İkonoklazmı ( Yunanca : Εικονομαχία , romanlaştırılmışEikonomachía , lit. 'imaj mücadelesi', 'ikonlara karşı savaş'), Bizans İmparatorluğu tarihinde dini imgelerin veya ikonların kullanımına dini ve imparatorluk yetkililerinin karşı çıktığı iki dönemi ifade eder. içinde Ortodoks Kilisesi ve temporal emperyal hiyerarşinin. İlk İkonoklazm , bazen denir olarak The 726 hakkında ve 787. arasındaki var olan İkinci İkonoklazm geleneksel görüşe göre 814 ve 842 arasında olduğunu, Bizans İkonoklazmı tarafından dini görüntülerde bir yasak başlatmış olduğu İmparator Leo III ve altında devam onun halefler. Görüntülerin yaygın olarak yok edilmesi ve görüntülerin saygısını destekleyenlerin zulmü eşlik etti . Papa dönemi boyunca görüntülerin kullanımını desteklemek amacıyla sıkıca kalmıştır, ve tüm bölüm genişletilmiş büyüyen sapma Bizans arasındaki Carolingian hala birleşik bir kilise, hem de üzerinde Bizans siyasi kontrol azaltılmasını veya kaldırılmasını kolaylaştıran ne de gelenekler İtalya'nın parçaları.

İkonoklazm , bir kültürün kendi dini ikonlarının ve diğer sembollerin veya anıtların, genellikle dini veya politik amaçlarla kasıtlı olarak yok edilmesidir . İkonoklazma katılan veya onu destekleyen kişilere ikonoklastlar , Yunanca "ikonları kıranlar " ( εἰκονοκλάσται ) denir ; bu terim mecazi olarak yerleşik dogma veya gelenekleri bozan veya küçümseyen herhangi bir kişiye uygulanmaya başlamıştır . Tersine, saygı veya dini görüntüleri tapınılıyor insanlar alayla "denir iconolaters " ( εἰκονολάτρες ). Normalde " ikonodüller " ( εἰκονόδουλοι ) veya "ikonofiller" ( εἰκονόφιλοι ) olarak bilinirler . Ancak bu terimler, Bizans'ın imgeler üzerindeki tartışmasının bir parçası değildi. Modern tarihçiler tarafından (17. yüzyıldan itibaren) ortak kullanıma sokulmuş ve yirminci yüzyılın sonlarında Bizans'a uygulanmaları önemli ölçüde artmıştır. Dini tasvirler üzerine yapılan tartışma için Bizans terimi olan " ikonomachy " , " imgeler üzerinde mücadele" veya "imaj mücadelesi" anlamına gelir.

İkonoklazma genellikle teolojik olarak , “ oyulmuş heykellerin ” yapılmasını ve tapınılmasını yasaklayan On Emrin Eski Ahit yorumu tarafından motive edilmiştir ( Çıkış 20:4, Tesniye 5:8, ayrıca Hristiyanlıkta İncil yasasına bakınız ). 8. ve 9. yüzyıllarda Bizans İmparatorluğu'ndaki iki ikonoklazm dönemi, Mesih, Bakire (veya Theotokos ) ve azizler de dahil olmak üzere kutsal figürlerin resimlerinin uygunluğu üzerine tartışmalarda bu teolojik temayı kullandı . Bu, Bizans İmparatorluğu için yedinci yüzyıldaki büyük sosyal ve siyasi ayaklanmaların yarattığı Ortodoks ibadetindeki değişikliklerin tetiklediği bir tartışmaydı.

Bizans ikonoklazmı için geleneksel açıklamalar bazen Bizans düşüncesini etkileyen görüntülere karşı İslami yasakların önemine odaklanmıştır . Göre Arnold J. Toynbee , örneğin, prestij oldu İslâm askeri başarıları 7. ve motive Bizans Hıristiyanlar reddeden ve adanmışlık ve ayin görüntüleri tahrip İslam pozisyonunu benimsemeye o 8 yüzyıllar. Kadınların ve keşişlerin imgelere saygı gösterilmesindeki rolü de öne sürülmüştür. İkonaklazmın Bizans toplumunda siyasi ve ekonomik bölünmeler yarattığı; genellikle sürekli Arap akınlarıyla uğraşmak zorunda kalan Doğulu, daha yoksul, Yunan olmayan halklar tarafından destekleniyordu. Öte yandan, Konstantinopolis'in zengin Rumları ve ayrıca Balkan ve İtalyan eyaletlerinin halkları İkonoklazma şiddetle karşı çıktılar. John Haldon ve Leslie Brubaker gibi bilim adamları tarafından Bizans İkonoklazmı dönemiyle ilgili yazılı ve maddi kanıtların yeniden değerlendirilmesi , geleneksel anlatımın temel varsayımlarının ve olgusal iddialarının çoğuna meydan okudu.

Arka plan

Bizans İkonoklazmı, Chludov Zeburu , 9. yüzyıl.

Altıncı yüzyılda Hıristiyan ibadeti , azizlerin şefaatine dair açık bir inanç geliştirmişti . Bu inanç aynı zamanda , zirvesinde Üçlü Birlik, ardından Yunanca Theotokos ("Tanrı'yı ​​doğuran") veya Meter Theou ("Tanrı'nın Annesi ") olarak adlandırılan Meryem Ana'nın izlediği kutsallık hiyerarşisi kavramından da etkilenmiştir. "), azizler, yaşayan kutsal erkekler, kadınlar ve manevi büyükler, ardından insanlığın geri kalanı. Bu nedenle, kutsama veya ilahi lütuf elde etmek için, bugünün Hıristiyanları gibi, ilk Hıristiyanlar, sık sık dua eder veya azizler veya Theotokos gibi bir aracıdan veya kutsal olduğuna inanılan yaşayan Hıristiyan kardeşlerinden, Mesih ile kendi adlarına aracılık etmelerini isterdi. . Güçlü bir kutsallık ve fiziksel mevcudiyetin önemine olan inanç, aynı zamanda, erken Hıristiyan uygulamalarında kalıntılar ve kutsal imgelerin (veya ikonların) kullanımıyla azizlerin şefaatine olan inancı da birleştirdi.

İnananlar, bu nedenle, Mesih ya da site olarak göze çarpan azizlerin ve şehitlerin, fiziksel varlığıyla kutsal yerlere hac yapacak Kutsal Mezarın içinde Kudüs . Emanetler arasında iddia kalıntıların bir parçası olan ya da vardı (daha doğrusu yerlerde daha) veya kutsal nesneler, sözde Mesih, Virgin veya bir aziz, temas, aynı zamanda yaygın şu anda Hıristiyan uygulamalarda kullanıldı. Bu dönemde saygının sağlam bir şekilde yerleşik bir parçası olan kalıntılar, ilahi olanın fiziksel mevcudiyetini sağladı, ancak sonsuzca tekrarlanabilir değildi (orijinal bir kalıntı gerekliydi) ve yine de genellikle inananların hacca gitmelerini veya sahip olan biriyle temasa geçmelerini gerektiriyordu.

Bu dönemde görüntülerin kullanımı büyük ölçüde artmış ve bu görüşlerin ilerleyişi ve kapsamı şimdi belirsiz olsa da, kilisedeki birçok kişi arasında giderek artan bir muhalefet yaratmıştı . Mozaik ve resim biçimindeki görüntüler kiliselerde, evlerde ve şehir kapıları gibi diğer yerlerde yaygın olarak kullanılıyordu ve I. Justinianus'un saltanatından beri giderek artan bir şekilde manevi bir anlam kazanıyor ve en azından popüler toplumlarda kabul ediliyordu. "görüntü, öznenin kendisinden beklendiği gibi hareket eder veya davranır. İsteklerini bildirir... Evanjelik öğretileri yürürlüğe koyar, ... Saldırıya uğradığında kanar. , ... [ve] Bazı durumlarda fiziksel güç kullanarak kafirlere karşı kendini savunur ...". Bu sınırı bulanıklaştıran önemli eserler c'de ortaya çıktı. 570 mucizevi bir şekilde yaratılmış acheiropoieta veya "insan eli tarafından yapılmayan görüntüler" şeklinde. Bu kutsal görüntüler, ayrıca ikonların kullanımının ilahi onayını kanıtlamak için alınan bir tür temas kalıntısıydı. En ünlü ikisi, Edessa'nın Mandylion'u (hala kaldığı yerde) ve o zamana kadar Konstantinopolis'te bulunan Kapadokya'dan Camuliana'nın Görüntüsü idi . İkincisi, Patrik onu şehrin surlarının etrafında dolaştırdığında , zaten savaşları kazanan ve Konstantinopolis'i 626'daki Pers - Avar kuşatmasından kurtaran bir paladyum olarak kabul edildi . Her ikisi de Mesih'in görüntüleriydi ve en azından hikayelerinin bazı versiyonlarında, sözde İsa yüzüne bir bez bastırdığında yapıldı (daha sonra, Veronica'nın batı Peçesi ve Torino kefeniyle karşılaştırın ). Mandylion'un hikayesinin diğer versiyonlarında, Yeni Ahit dönemindeki hayattan Aziz Luka veya diğer insan ressamlar tarafından boyandığına inanılan bir dizi başka resme katıldı ve yine Mesih ve Bakire'nin ikonlara desteğini gösterdi ve başlangıcından bu yana Hıristiyanlıkta kullanımlarının sürekliliği. GE von Grunebaum, "Sekizinci ve dokuzuncu yüzyılların ikonoklazmı, kökleri Hıristiyanlığın kutsallık kavramının maneviyatında bulunan bir hareketin doruk noktası olarak görülmelidir" dedi.

Bizans İmparatorluğu için büyük bir kriz dönemi olan yedinci yüzyıl olayları, kutsal imgelerin kullanımının yaygınlaşması için bir katalizör oluşturdu ve bunlara verilen tepkilerde dramatik bir değişime neden oldu. Acheiropoieta ister bir semptom ister bir sebep olsun, altıncı ila sekizinci yüzyılın sonları, insan eli tarafından yapılmayan görüntüler ile insan eliyle yapılan görüntüler arasındaki sınırın giderek incelmesine tanık oldu. İsa'nın, Theotokos'un ve azizlerin imgeleri , kutsal emanetler, temas kalıntıları ve acheiropoieta zaten tanrısal olana erişim noktaları olarak görülmeye başlandı . Kutsal bir figürün resminin önünde dua ederek, inananın duaları kutsal olana yakınlık ile büyütüldü. Uygulamadaki bu değişiklik, inananların yedinci yüzyılın güvensizlikleri sırasında ilahi desteğe erişim ihtiyaçlarına cevap veren Hıristiyan ibadetinde büyük ve organik bir gelişme gibi görünüyor. Bu, Kilise tarafından düzenlenen veya kontrol edilen bir değişiklik değildi. Quinisext konseyi , imgelere dua edilmesi gerektiğini açıkça belirtmese de, Mesih'in insan olarak bedenlenmesinin bir sonucu olarak imgelerinin kabul edilebilir olduğunu belirten meşru bir Kilise otoritesi kaynağıydı. İsa kendini insan olarak gösterdiği için, tıpkı azizlerin ve diğer insanların suretlerini yapmak kabul edilebilir olduğu gibi, onun suretlerini yapmak da kabul edilebilirdi. Geleneksel olarak 'Bizans İkonoklazmı' olarak adlandırılan olaylar, örgütlü Kilise'nin ve imparatorluk yetkililerinin bu değişikliklere yanıt verme ve popüler uygulamalar üzerinde bazı kurumsal kontrolleri yeniden tesis etme çabaları olarak görülebilir.

Yedinci yüzyılda İslam'ın yükselişi de kutsal imgelerin kullanımı hakkında bazı düşüncelere yol açmıştı. Erken İslam inancı, ikonik temsilin uygunsuzluğunu vurguladı. Daha önceki bilim adamları, Bizans imparatorlarının erken Halifeliğin başarısını gördüklerini ve Bizans'ın imgeleri (İslami anikonizmin aksine) kullanmasının Tanrı'yı ​​​​kızdırdığına karar vererek, Bizans İkonoklazmını doğrudan İslam'a bağlamaya çalıştı. Ancak bu tamamen akla yatkın görünmüyor. İkonoklazm patlak verene kadar geçen yıllarda imgelerin kullanımı muhtemelen artmıştı. Dikkate değer bir değişiklik, 695'te II . Justinianus'un altın sikkelerinin ön yüzüne tam yüzlü bir Mesih imajını koymasıyla geldi . İkonoklast görüş üzerindeki etkisi bilinmemektedir, ancak değişiklik kesinlikle Halife Abd al-Malik'in daha önce Bizans madeni para türlerini benimsemesinden kalıcı olarak kopmasına ve yalnızca harflerle tamamen İslami bir madeni para basımına başlamasına neden olmuştur. Bu, bir imparatorluğun diğerini taklit etmeye çalışmasından çok, konumlarını (yanlısı ve karşıtı imajlar) öne süren iki karşıt kampa benziyor. Daha da çarpıcı olanı, İslami ikonakıncılığın sadece dini tasvirleri değil, yaşayan insan veya hayvan tasvirlerini de reddetmesidir. Buna karşılık, Bizans ikonomachisi, yalnızca imgelerin kutsal mevcudiyeti (ya da yokluğu) sorunuyla ilgilendi. Bu nedenle, İslam'ın yükselişi, imgelerin entelektüel soru ve tartışmaların ön saflarında yer aldığı bir ortam yaratmış olsa da, İslami ikonoklazm , Bizans imgesi tartışmasının, aslında Müslüman bölgelerinin gelişiminde doğrudan nedensel bir role sahip gibi görünmüyor. ikonofil mülteciler için sığınak oldu. Bununla birlikte, III. Leo'nun Suriye kökenli olması nedeniyle İslami inanç ve uygulamalardan etkilenmiş olabileceği ve bu görüntülerin ilk kaldırılmasına ilham vermiş olabileceği iddia edilmiştir.

İkonoklastların amacı, kiliseyi, erken dönem kilisenin en azından bazı bölümlerinde karakterize ettiğine inandıkları tapınmadaki imgelere katı bir muhalefet haline getirmekti. Teolojik olarak, tartışmanın bir yönü, o zamanlar Hıristiyan teolojisinde olduğu gibi , İsa'nın iki doğası etrafında dönüyordu . İkonoklastlar, ikonların Mesih'in hem ilahi hem de insan doğasını aynı anda temsil edemeyeceklerine, sadece ayrı ayrı temsil edebileceklerine inanıyorlardı. İsa'yı tamamen fiziksel olarak tasvir eden bir ikon Nasturilik olacağı ve O'nu hem insani hem de ilahi olarak gösteren bir ikon , iki doğayı tek bir karışık doğa olan Monofizitizm'de karıştırmadan bunu yapamazdı , bu nedenle tüm ikonlar sapkındı . Leo III , İkinci Emir'de gösterildiği gibi , Leo III'ün Mozaik Yasasına doğrudan karşı olduğunu belirttiği ikonodüllerin aşırı davranışlarına dikkat çektiği bir dizi vaaz vaaz etti . Ancak, ikonoklast argümanlarını ortaya koyan hiçbir ayrıntılı yazı günümüze ulaşmamıştır; ikonodüllerin yazılarında sadece kısa alıntılar ve referanslar var ve Hıristiyanlıkta İncil yasasının doğası her zaman tartışmalı olmuştur.

Kaynaklar

Bizans'taki ikonoklast döneminin tam olarak anlaşılması, ayakta kalan kaynakların çoğunun tartışmanın nihai galipleri olan ikonodüller tarafından yazılmış olması gerçeğiyle karmaşıklaşıyor . Bu nedenle, olayların ve ihtilafın çeşitli yönlerinin eksiksiz, nesnel, dengeli ve güvenilir bir şekilde doğru bir açıklamasını elde etmek zordur. Döneme en azından din adamları arasında yoğun kutuplaşmış tartışmalar damgasını vurdu ve her iki taraf da diğerinin pozisyonunu sapkınlık olarak görmeye başladı ve buna göre karşı tarafın yazılarını fırsat buldukça yok etmeye çalıştı . III. Leo'nun, tartışmanın başlangıcında ikonodule metinlerinin imha edilmesini emrettiği söylenir ve nihai İkinci İznik Konsili'nin kayıtları, eksik sayfaları olan kitapların rapor edilip konseye sunulduğunu kaydeder. Vaazlar ve teolojik yazıların yanı sıra menkıbe ve tarih yazımı çalışmaları da dahil olmak üzere pek çok metin, partizanlar tarafından kuşkusuz "geliştirildi", üretildi veya eski tarihlendi ve hayatta kalan birçok kişinin gerçek yazarlarını ve tarihlerini değerlendirmeye çalışmanın zor ve son derece teknik bilimsel süreci. metinler devam etmektedir. 754 konseyinin uygun bir kaydı da dahil olmak üzere, ikonoklastik metinlerin çoğu basitçe eksiktir ve ikonoklastik argümanların ayrıntıları, ikonodüller tarafından yapılan şiddetli çürütmelerinden güçlükle yeniden yapılandırılmalıdır.

Dönemin başlıca tarihi kaynakları , her ikisi de ateşli ikonodüller olan İtirafçı Theophanes ve Patrik Nikephoros'un kroniklerini içerir . Birçok tarihçi de çizilmiş olan menâkıbnâmede , en önemlisi Aziz Stephen Genç Hayat bir ayrıntılı, fakat son derece döneminde, zulümlerin hesabını önyargılı içerir, Konstantin V . Bazı azizlerin yaşamları ikonoklast dünya görüşünün unsurlarını koruyor gibi görünse de, bir ikonoklast tarafından yazılan söz konusu döneme ilişkin hiçbir açıklama korunmamıştır.

Başlıca teolojik kaynakları yazılarını içerir Şam John , Theodore Studite hepsini iconodules, ve Patrik Nikephoros. İkonoklastların teolojik argümanları, yalnızca ikonodule belgelerine, özellikle de İkinci İznik Konseyi'nin Elçileri ve Nikephoros'un Antirhetics'ine gömülü seçici alıntılar biçiminde hayatta kalır .

İlk ikonoklast dönemi: 730-787

Skylitzis Chronicle'da imparatorun önündeki ikonlar hakkında tartışma

Tartışmanın ilk habercisi, 726 yazında Ege Denizi'nde Thera adası (modern Santorini) ve Therasia arasında , muhtemelen tsunamilere ve büyük can kayıplarına neden olan büyük bir denizaltı volkanik patlaması gibi görünüyor . Muhtemelen III. Leo da dahil olmak üzere birçok kişi, bunu İmparatorluk hakkında Tanrı'nın bir yargısı olarak yorumladı ve görüntülerin kullanılmasının suç olduğuna karar verdi.

Bizans İkonoklazm başında klasik hesap Bizans İmparatoru 726 ve 730 arasındaki o günlüğü ilgilidir Leo III Isauria Mesih'in resminin kaldırılmasını emretti, göze çarpacak üzerine yerleştirilir Chalke'daki Kapısı , karşı tören girişinde Konstantinopolis Büyük Sarayı'nın ve bir haç ile değiştirilmesi. Kutsala saygısızlık etmeyi amaçladıklarından korktukları için, göreve atananlardan bazıları bir grup ikonodül tarafından öldürüldü . (Önemli ölçüde daha sonra yazılmış) bu olayın Hesaplar kaldırma nedenine en azından bir kısmı karşı askeri ters olmuş olabileceğini düşündürmektedir Müslümanlar ve volkanik adanın patlaması Thera Leo muhtemelen kanıtı olarak görülen, Tanrı'nın Gazabı getirdi Kilisede görüntü hürmetiyle.

Leo'nun sadece imaja saygıyı "bir putperestlik sanatı" olarak tanımladığı söylenir. Görünüşe göre 730 tarihli bir fermanda, imparatorun resmi veya haç gibi dini semboller de dahil olmak üzere diğer sanat türleri için geçerli olmayan dini resimlere saygı gösterilmesini yasakladı. "Kiliseye danışmaya gerek görmedi ve karşılaştığı halk muhalefetinin derinliği karşısında şaşırmış görünüyor". Konstantinopolis'in ikonofil Patriği Konstantinopolisli I. Germanos , yasağın ardından ya istifa etti ya da görevden alındı. Germanos'un o dönemde yazdığı hayatta kalan mektuplar teoloji hakkında çok az şey söylüyor. Patricia Karlin-Hayter'e göre, Germanos'u endişelendiren şey, ikonaların yasaklanmasının Kilise'nin uzun süredir hatalı olduğunu kanıtlaması ve dolayısıyla Yahudilerin ve Müslümanların işine yaramasıydı.

Melekler tarafından desteklenen simgelerle Konstantinopolis Patrik I. Germanos

Bu yorum artık kuşkuludur ve tartışma ve mücadele başlangıçta imparatorluk sarayından ziyade taşrada başlamış olabilir. Patrik Germanos tarafından 720'lerde ve 730'larda Nakoleia piskoposu Konstantin ve Klaudioupolis'li Thomas hakkında yazılan mektuplar günümüze ulaşmıştır. Her iki mektupta da (önceleri Konstantin, sonrakiler Thomas ile ilgili), Germanos imaj yanlısı bir pozisyonu yinelerken, görünüşe göre her ikisi de imaja tapınma konusunda çekincelerini dile getirmiş olan kilisedeki astlarının davranışlarından yakınıyor. Germanos, "şimdi bütün kasabalar ve çok sayıda insan bu konuda kayda değer bir ajitasyon içinde" diye yakınıyor. Her iki durumda da, bu adamları imaja saygının uygunluğu konusunda ikna etme çabaları başarısız olmuş ve resimlerin kiliselerinden kaldırılması için bazı adımlar atılmıştı. Önemli bir şekilde, bu mektuplarda Germanos, davranışlarını değiştirmezlerse astlarını tehdit etmez. Görünüşe göre kilisedeki hizipsel bir bölünmeye değil, devam eden bir endişe meselesine atıfta bulunuyor ve Germanos, genellikle orijinal İkonoklast olarak sunulan İmparator III. Germanos'un endişeleri esas olarak Konstantin ve Thomas'ın eylemlerinin meslekten olmayanları şaşırtmaması gerektiğidir.

Tartışmanın bu aşamasında, Germanos'un III. Leo'nun görüntüleri desteklediğine inandığını söylemesi dışında, tartışmaya imparatorluk dahil olduğuna dair net bir kanıt yoktur. Tarih. Leo'nun saltanatına ilişkin kanıtların neredeyse tamamı, çoğunluğu önemli ölçüde onun saltanatından sonra gelen metinsel kaynaklardan türetilmiştir, özellikle de Genç Stephen'ın Yaşamı ve Günah Çıkartıcı Theophanes Chronicle of Theophanes . Bu önemli kaynaklar şiddetle ikona düşkünüdür ve İmparator V. Konstantin'e (741–775) düşmandır. Konstantin'in babası olarak Leo da bir hedef haline geldi. Leo'nun ikonlara saygı konusundaki gerçek görüşleri belirsizliğini koruyor, ancak her durumda, tartışmanın ilk aşamasını etkilememiş olabilir.

Bu başlangıç ​​döneminde, her iki taraftaki endişenin teoloji ile çok az, pratik kanıt ve etkilerle daha çok ilgisi olduğu görülüyor. Başlangıçta hiçbir kilise konseyi yoktu ve önde gelen patrikler ya da piskoposlar ikonların kaldırılması ya da yok edilmesi çağrısında bulunmadı. Görüntüleri yok etme veya karartma sürecinde, Leo'nun " değerli kilise levhalarına, sunak örtülerine ve dini figürlerle süslenmiş kutsal emanetlere el koyduğu " söyleniyor , ancak eski patrik veya ikonofil piskoposlara karşı ciddi bir eylemde bulunmadı.

Batıda, Papa Gregory III iki sinodlar düzenlenen Roma ve Leo'nun eylemlerini kınadı ve yanıt olarak, Leo papalık malikaneler el koydu Calabria ve Sicilya gibi ayırarak çıkarın, Illyricum'un Papalık yönetimden ve denetiminde olmak yerleştirerek Konstantinopolis Patriği .

ekümenik konseyler

İkonoklast imparatoru Konstantin V Copronymus'un emriyle bir kilisenin yıkımının 14. yüzyıl minyatürü

Leo 741'de öldü ve oğlu ve varisi V. Bir imparator olarak hem askeri hem de kültürel olarak elde ettiği başarılara rağmen, bu, Konstantin'in imaja hürmet karşıtı muhalefetiyle meşgul olan bir kaynak materyal topluluğu tarafından olumsuz bir şekilde hatırlanmasına neden oldu. Örneğin, Konstantin görüntülere ve keşişlere karşı takıntılı bir düşmanlıkla suçlanıyor; Bu nedenle, hayatta kalan ikonofil kaynaklarına göre, manastırları ve heykelleri yaktı ve kiliseleri ahırlara dönüştürdü. 754'te Konstantin, yaklaşık 330 ila 340 piskoposun katıldığı ve öncelikle dini imgelerle ilgilenen ilk kilise konseyi olan Hieria Konseyi'ni topladı . Konstantin konsül ile yakından ilgili görünüyor ve 338 toplanmış piskoposla birlikte, "canlı yaratıkları boyamanın yasa dışı sanatı, kurtuluşumuzun temel doktrinine, yani Mesih'in Enkarnasyonu'na küfretti" beyanında bulunarak, ikonoklast bir pozisyonu onayladı. altı kutsal sinod... Eğer biri azizlerin biçimlerini, hiçbir değeri olmayan (çünkü bu fikir boşuna ve şeytan tarafından tanıtılan) maddi renklerle cansız resimlerde temsil etmeye çalışırsa ve daha çok onların erdemlerini temsil etmezse. kendi içinde yaşayan imgeler olarak, vs... onu lanetlesin." Bu Konsil meşru "Yedinci Ekümenik Konsey" olduğunu iddia etti, ancak meşruiyeti Ortodoks ve Katolik gelenekleri tarafından göz ardı edildi çünkü hiçbir patrik veya beş patrik temsilcisi mevcut değildi: Konstantinopolis boştu, Antakya, Kudüs ve İskenderiye Müslümanlar tarafından kontrol edildi. ve Roma bir temsilci göndermedi.

Ancak ikonoklast Hieria Konseyi meselenin sonu değildi. Bu dönemde ikonların kullanımına karşı ve lehinde karmaşık teolojik argümanlar ortaya çıktı. Konstantin'in kendisi imgelere saygı gösterilmesine karşı çıkarken, Bizans toprakları dışında yaşayan Suriyeli bir keşiş olan Şamlı İoannis, teolojik yazıları aracılığıyla ikonoklazma karşı büyük bir rakip haline geldi.

Manastırların ikon desteğinin gizli kaleleri haline geldiği öne sürülmüştür, ancak bu görüş tartışmalıdır. Bu yorumun olası bir nedeni, Bizans İkonoklazmı üzerine bazı tarihçiliklerde onu , manastır kurumlarının zarar gördüğü ve zulme uğradığı Batı Avrupa'daki daha sonraki Protestan Reformu'nun bir önsözü olarak görme arzusudur . Bu görüşe karşı çıkanlar, bazı keşişlerin imaja saygıyı desteklemeye devam ederken, diğerlerinin de kilise ve imparatorluk politikası izlediğini öne sürdüler.

Hayatta kalan kaynaklar, Konstantin V'yi manastırlara karşı hareket etmek, denize emanetler atmak ve azizlerin çağrısını durdurmakla suçluyor. Keşişler, yeminlerini ihlal ederek her biri bir kadınla el ele Hipodrom'da geçit töreni yapmak zorunda kaldılar. 765 yılında St Stephen the Younger öldürüldü ve daha sonra Iconophile davasına şehit olarak kabul edildi. Konstantinopolis'teki bir dizi büyük manastır laikleştirildi ve birçok keşiş İmparatorluğun sınırlarındaki etkili emperyal kontrolün dışındaki bölgelere kaçtı.

Konstantin'in oğlu IV. Leo (775-80) daha az titizdi ve bir süre hizipler arasında arabuluculuk yapmaya çalıştı. O öldüğünde, karısı Irene , oğlu VI . Konstantin'in (780-97) naibi olarak iktidara geldi. İkonlara hürmet, naiplik hükümeti için büyük bir öncelik gibi görünmese de, Irene, Leo'nun ölümünden bir yıl sonra, imaja hürmetini yeniden kazandıran ekümenik bir konsey topladı. Bu, Konstantinopolis ile Roma arasında daha yakın ve daha samimi ilişkiler kurma çabası olabilir.

Irene , ilk olarak 786'da Konstantinopolis'te toplanan ancak ikonoklast mirasına sadık askeri birlikler tarafından bozulan , nihayetinde İkinci İznik Konseyi olarak adlandırılan yeni bir ekümenik konsey başlattı . Konsil 787'de tekrar İznik'te toplandı ve Konstantinopolis ve Hieria'da düzenlenen önceki ikonoklast konsilin kararlarını tersine çevirdi ve Yedinci Ekümenik Konsil unvanını aldı . Böylece, "Yedinci Ekümenik Konsey" olarak adlandırılan iki konsey vardı; ilki ikonoklazmayı, ikincisi ikona saygıyı destekliyordu.

İkonoklast konseyinden farklı olarak, ikonofil konseyi papalık temsilcilerini içeriyordu ve kararnameleri papalık tarafından onaylandı. Ortodoks Kilisesi , son hakiki ekümenik konsey olarak değerlendirmektedir. İkonlara saygı, İmparatoriçe İrini'nin halefi I. Nikephoros'un (hükümdarlık 802-811) saltanatı ve ondan sonraki iki kısa saltanat boyunca sürdü.

İznik İkinci Konsili Kararnamesi

13 Ekim 787'de İkinci İznik Konsili, 'Tanrı'nın kutsal kiliselerinde saygıdeğer ve kutsal suretlerin, yani Rabbimiz ve Tanrı'nın ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in, lekesiz Leydimiz Kutsal Theotokos'un suretinin ve meleklerin ve tüm azizlerin. Onlara, yalnızca tanrısal doğaya yapılan hakiki tapınma olarak değil, yaşam veren çarmıha, kutsal incillere ve diğer kutsal adaklara yapılan hakiki tapınmayla saygı gösterilmelidir. Price, The Act of the Second Nicaea Council [Liverpool 2018], 564-5, kısaltılmış).

İkinci ikonoklast dönemi: 814-843

Ermeni İmparator V. Leo , 815'te, yine muhtemelen ilahi hoşnutsuzluğun göstergesi olarak görülen askeri başarısızlıklar ve V. İmparator I. Nikephoros'un savaşta öldürüldüğü ve imparator Mihail I Rangabe'nin tahttan çekilmeye zorlandığı Bulgar Han Krum'un elleri . Haziran 813'te, Leo V'nin taç giyme töreninden bir ay önce, bir grup asker , Kutsal Havariler Kilisesi'ndeki imparatorluk mozolesine girdi, Konstantin V'nin lahitini açtı ve geri dönüp imparatorluğu kurtarması için ona yalvardı.

Bizans imparatoriçesi Theodora'nın 843'teki ikonoklazm üzerindeki "Ortodoksluğun Zaferi"ni gösteren 14. yüzyılın sonu - 15. yüzyılın başı ikonu. (Ulusal İkon Koleksiyonu 18, British Museum ).

Leo V, tahta çıkışından kısa bir süre sonra rahipler, keşişler ve senato üyeleri de dahil olmak üzere çeşitli insanlarla ikonoklazmı yeniden canlandırma olasılığını tartışmaya başladı. Bir grup danışmana şunları söylediği bildiriliyor:

görüntüleri alıp onlara hürmet eden bütün imparatorlar ölümlerini ya isyanda ya da savaşta karşıladılar; ama heykellere saygı duymayanların hepsi doğal bir ölümle öldüler, ölene kadar iktidarda kaldılar ve daha sonra Kutsal Havariler Kilisesi'ndeki imparatorluk mozolesinde tüm onurlarıyla toprağa verildiler.

13. yüzyıldan kalma bir el yazmasında ikona düşkünü Sardeis Piskoposu Euthymius'un ikonoklast Bizans İmparatoru II. Michael tarafından 824'te işkence ve şehit edilmesi

Daha sonra Leo, "eski kitaplara bakmak" ve görüntülerin yüceltilmesi konusunda bir karara varmak için bir keşiş "komisyonu" atadı. Çok geçmeden 754 tarihli İkonoklastik Sinod'un eylemlerini keşfettiler. Leo'nun destekçileri ile ikonlara saygı gösterilmesini savunmaya devam eden din adamları arasında bir ilk tartışma yaşandı, ikinci grup Patrik Nikephoros tarafından yönetildi ve bu da hiçbir çözüme yol açmadı . Bununla birlikte, Leo görünüşe göre bu noktada ikonoklast pozisyonunun doğruluğuna ikna olmuştu ve daha önce Leo III'ün hayali olarak kaldırdığı iddia edilen Chalke kapısının ikonunu bir haç ile değiştirmişti. 815 yılında Ayasofya'da düzenlenen bir Sinod ile ikonoklazmın yeniden canlanması resmi hale getirildi .

Leo'nun yerine , Karolenj imparatoru Dindar Louis'e 824'te yazdığı bir mektupta , kilisede imgeye hürmet gösterilmesinden ve ikonları bebeklere vaftiz babaları yapmak gibi uygulamalardan yakınan II . Mihail geçti . 754 İkonoklast Konseyinin kararlarını onayladı.

Michael'ın yerine oğlu Theophilus geçti . Theophilus, karısı Theodora'yı küçük varisi III . Kendisinden 50 yıl önce Irene gibi, Theodora, Theophilus'un kınanmaması koşuluyla 843'te ikona saygısının restorasyonuna başkanlık etti. O zamandan beri ilk Pazar Büyük Perhiz olarak Ortodoks Kilisesi'nde ve Bizans Rite Katoliklik içinde kutlanmaktadır bayram "nin Ortodoksluk Triumph ".

Simgeler üzerindeki mücadelede tartışmalar

ikonoklast argümanları

Iconodule Chludov Psalter'ın bu sayfası, bir direğe bağlı bir sünger üzerinde Mesih sirkesi sunan bir askerin resmiyle "Bana yemek için safra verdiler; ve susadığımda bana sirke verdiler" satırını göstermektedir. Aşağıda geçen Iconoclast bir resmi Konstantinopolis Patriği , John VII bir direğe bağlı bir benzer süngerle İsa'nın bir resmini dışarı ovuşturarak. John, diğer sayfalarda olduğu gibi, burada da, onu vahşi ve barbar olarak tasvir etmek için her yöne çıkan dağınık düz saçlarla karikatürize edilmiştir.
Konstantinopolis'in I. Nikephoros'u bir ikonu koruyor ve Konstantinopolis'in VII . Chludov Zebur .

İkonoklast argümanlarının geriye kalan açıklamaları, büyük ölçüde ikonodule yazılarındaki alıntılarda veya özetlerde bulunur. Bu nedenle, ikonoklast yazılarının popülerliği veya yaygınlığı hakkında dengeli bir görüşü yeniden oluşturmak zordur. Bununla birlikte, başlıca teolojik argümanlar, çürütülmekte olan pozisyonları kaydetmek için ikonofil yazılara duyulan ihtiyaç nedeniyle kanıt olarak kalmaktadır. Tartışma , İsa'nın tasvirinin geçerliliği ve her iki taraf için bundan sonraki diğer figürlerin görüntülerinin geçerliliği üzerinde odaklanmış görünüyor . İkonoklast argümanının ana noktaları şunlardı:

  1. İkonoklazm, İsa'yı veya azizlerden birini temsil etmesi amaçlanan herhangi bir cansız görüntünün (örneğin resim veya heykel) yapılmasını kınadı. 754'te düzenlenen İkonoklastik Konsiliabulum'un Tanımının Özeti şöyle diyordu:

    "Kutsal Yazılar ve Babalar tarafından desteklenen, Kutsal Üçlü adına oybirliğiyle beyan ederiz ki, Hıristiyan Kilisesi'nin herhangi bir malzemeden ve renkten yapılmış her benzerliği reddedilecek, kaldırılacak ve lanetlenecektir. Ressamların kötü sanatı... Bir kimse , Enkarnasyondan sonra Söz'ün ilahi suretini (χαρακτήρ, kharaktír - karakter) maddi renklerle temsil etmeye cüret ederse , o Tanrı'nın düşmanıdır. .... Azizlerin hiçbir değeri olmayan maddi renklere sahip cansız resimlerdeki biçimleri (çünkü bu kavram boşunadır ve şeytan tarafından tanıtılmıştır) ve erdemlerini kendi içinde yaşayan imgeler olarak temsil etmez, o Tanrı'nın bir düşmanıdır"

  2. İkonoklastlar için tek gerçek dini imge, imkansız olduğunu düşündükleri, ahşabı ve boyayı ruh ve yaşamdan yoksun olarak gördükleri prototipin -aynı tözün- tıpatıp aynısı olmalıdır. Böylece ikonoklastlar için İsa'nın tek gerçek (ve izin verilen) "simgesi", Ortodoks ve Katolik doktrinine göre Efkaristiya , Mesih'in Bedeni ve Kanıydı.
  3. İsa'nın herhangi bir gerçek imgesi, hem onun ilahi doğasını (ki bu görülemez ve kuşatılamaz çünkü imkansızdır) hem de insan doğasını (mümkün olan) temsil edebilmelidir. Ancak İsa'nın bir ikonasını yapmakla, onun beşeri ve ilahi tabiatı birbirinden ayrılmaktadır, çünkü sadece insan tasvir edilebilmektedir (doğaları ayırmak nestorianizm olarak kabul edilmiştir ) ya da insan ve ilahi tabiatı bir olarak kabul ederek (insanların birliği) karıştırmaktadır. ve ilahi doğalar monofizitlik olarak kabul edildi ).
  4. Dini amaçlar için ikon kullanımı, Kilise'de uygunsuz bir yenilik ve pagan pratiğine dönüş olarak görülüyordu.

    "Şeytan, insanları Yaradan'ın yerine yaratılana tapınmaları için aldattı. Musa'nın Yasası ve Peygamberler bu yıkımı ortadan kaldırmak için işbirliği yaptılar...Fakat daha önce bahsedilen kötülükten arındırma...Hıristiyanlık görüntüsü altında putperestliği yavaş yavaş geri getirdi. "

    Aynı zamanda, dini imgelere karşı yazılı bir kaydı bulunan eski kilise geleneğinden bir ayrılma olarak görülüyordu. İspanyol Elvira Sinodu (c. 305) "Resimler ibadet ve tapınma nesneleri haline gelmesinler diye kiliselere konmamalıdır" demişti ve birkaç on yıl sonra Caesaria'lı Eusebius Constantia'ya bir mektup yazmış olabilir. (İmparator Konstantin'in kızkardeşi) "Mesih'in dönüşmeden önce salt insan suretini tasvir etmek ise, Allah'ın emrini çiğnemek ve putperest yanılgıya düşmek demektir" diyerek; Salamis Piskoposu Epiphanius, 51. mektubunu Kudüs Piskoposu John'a (c. 394) yazdı ve burada bir kilisedeki bir resmi nasıl yırttığını anlattı ve diğer piskoposu bu tür resimlerin "dinimize aykırı" olduğu konusunda uyardı. Bu mektubun gerçekliği de uzun süredir tartışılıyor ve belirsizliğini koruyor. Bununla birlikte, Hıristiyanlık, dini imge gelenekleri ile Yahudi olmayanlar arasında giderek yaygınlaştıkça ve özellikle Konstantin'in Hıristiyanlığı kabul etmesinden (c. 312) sonra, Hıristiyanlığın yasallaştırılmasından ve o yüzyılın sonlarında Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nun devlet dini olarak kurulmasından sonra. , birçok yeni insan, kısmen imparatorluk ve pagan tasvirlerine dayanan görüntülerle süslenmeye başlayan yeni büyük kamu kiliselerine geldi: "Mesih'in Yüce Rab olarak yargı tahtındaki temsilleri, Zeus'un resimlerine borçluydu. Tanrı'nın Annesinin portreleri, saygı duyulan ana tanrıçaların pagan geçmişinden tamamen bağımsız değildi. Popüler zihinde azizler, kahramanlar ve tanrılar tarafından oynanan bir rolü doldurmaya gelmişlerdi."

ikonofil argümanlar

İkonaklazmın başlıca teolojik muhalifleri, Şam Halifesi'nin danışmanı olarak Müslüman topraklarında yaşayan, Bizans imparatorundan intikam almaktan kaçabilecek kadar uzakta olan keşiş Mansur ( Şamlı John ) ve Theodore the Studite idi. Konstantinopolis'teki Studios Manastırı.

Yuhanna, maddeye değil, "maddenin yaratıcısına" tapındığını ilan etti. Ayrıca, "Ama aynı zamanda, ilahi enerji ve lütuf ile doluymuş gibi, kurtuluşun bana geldiği maddeye de saygı duyuyorum" dedi. Bu ikinci kategoriye, İncillerin yazıldığı mürekkebi, ayrıca resimlerin boyasını, Haç ağacını ve İsa'nın bedeni ve kanını dahil eder. İbadet ve hürmet arasındaki bu ayrım, ikonofillerin argümanlarında anahtardır.

İkonoklazma karşı ikonofil tepkisi şunları içeriyordu:

  1. Tanrı'nın suretlerini yasaklayan İncil emrinin, Üçlü Birliğin ikinci kişisi olan ve Tanrı'nın görünür maddede enkarne olan İsa'nın enkarnasyonu tarafından değiştirildiği iddiası. Bu nedenle, görünmez Tanrı'yı ​​değil, Tanrı'yı ​​bedende göründüğü gibi tasvir ediyorlardı. Onlar enkarnasyon meselesini kendi lehlerine sunabiliyorlardı, oysa ikonoklastlar enkarnasyon meselesini kendilerine karşı kullanmışlardı. Ayrıca Eski Ahit kanıtlarına da işaret ettiler: Tanrı Musa'ya Mısır'dan Çıkış 25:18-22'ye göre Ahit Sandığı'nın kapağına iki altın Keruv heykeli yapmasını emretti ve Tanrı ayrıca Musa'ya Kutsal Yeri ayıran perdeyi işlemesini söyledi. Kutsallar içinde Tabernacle cherubim ile çadırda Exodus 26:31 . Musa'ya ayrıca Tanrı tarafından Çıkış 26:1'e göre Çadırın duvarlarını ve çatılarını Keruv melek figürleriyle işlemesi talimatı verildi .
  2. Ayrıca, onlara göre idoller, öz ve gerçek olmayan kişileri tasvir ederken, ikonlar gerçek kişileri tasvir ediyordu. Esasen argüman, putların, imaj oldukları için değil, sahte tanrıları temsil ettikleri için put olduklarıydı. İsa'nın ya da geçmişte yaşamış diğer gerçek insanların suretleri put olamaz. Bu, Eski Ahit'in diğer tanrılara değil, yalnızca Tanrı'ya yanmış kurbanlar sunma uygulamasıyla karşılaştırılabilir olarak kabul edildi.
  3. İmgelerin yapılmasına ve yüceltilmesine karşı çıkan yazılı gelenekle ilgili olarak, ikonaların kaydedilmemiş sözlü geleneğin bir parçası olduğunu iddia ettiler ( parádosis , Katoliklik ve Ortodokslukta doktrinde Büyük Basil'e atıfta bulunarak yetkili olarak kabul edildi , vb.) ve patristik yazılara işaret ettiler. İkinci İznik Konsili'nin kayıtlarında iki kez alıntılanan Amasyalı Asterius'unkiler gibi ikonların onaylanması . Erken Hıristiyanlık sanatında imgelerin kullanımıyla ilgili olarak modern sanat tarihinden yararlı olabilecek kanıtlar , o zamanlar ikonodüller için mevcut değildi.
  4. Acheiropoieta'dan , ilahi kökenli olduğuna inanılan ikonlardan ve ikonlarla ilişkili mucizelerden çok şey yapıldı . Hem İsa hem de Theotokos'un portrelerinin boyanması için farklı vesilelerle oturdukları güçlü geleneklere inanılıyordu.
  5. İkonofiller ayrıca, ikonalara hürmet gösterilmesi gerekip gerekmediği gibi kararların, bir imparator tarafından kiliseye empoze edilmeyen, konseyde toplanan kilise tarafından uygun şekilde verildiğini savundu. Böylece argüman, kilise ve devlet arasındaki uygun ilişki sorununu da içeriyordu. Bununla bağlantılı olarak, imparator portreleri yaygın olduğundan ve ikonoklastlar onlara karşı çıkmadığından, insan imparatora özgürce verilen onurun aynısını Tanrı'ya inkar etmenin aptalca olduğu gözlemiydi.

İmparatorlar, I. Konstantin zamanından beri her zaman dini meselelere müdahale etmişlerdi. Cyril Mango'nun yazdığı gibi, "Kilisenin ilk evrensel konseyi olan İznik'in mirası, imparatoru onun ilgilendirmediği bir şeye, yani tanım ve ortodoksluğun dayatılması, gerekirse zorla." Bu uygulama, ikonoklast tartışmasının başından sonuna ve ötesine kadar devam etti, bazı imparatorlar ikonoklazmı zorladı ve iki imparatoriçe naibi ikona hürmetinin yeniden kurulmasını zorladı.

Sanatta

19. yüzyıl İtalyan resmi, İkonoklastlar , Domenico Morelli

İkonoklastik dönem, özellikle şu anda neredeyse yalnızca İtalya'da ve Mısır'daki Azize Katerina Manastırı'nda bulunan büyük dini mozaikler olmak üzere, Bizans sanatının o dönemden önceki kalıntılarının sayısını büyük ölçüde azaltmıştır . Selanik'teki önemli eserler 1917 Büyük Selanik Yangını ve Yunan-Türk Savaşı'nda (1919–1922) kaybedildi . İmparatorluk Sarayı'ndaki büyük bir kilise konseyi mozaiğinin yerini canlı laik sahneler aldı ve kendi başına görüntü ile ilgili bir sorun yoktu. St Irene'nin apsisindeki figüratif bir görüntünün yerini alan düz İkonoklastik haç, neredeyse benzersiz bir kalıntıdır, ancak diğer bazı binaların dikkatli bir şekilde incelenmesi, benzer değişiklikleri ortaya koymaktadır. Gelen Nikaia'nın bu Theotokos'u duran bir ön-ikonoklazm kendisi fotoğraflarda görülen yeni Theotokos ile değiştirilmiş olan, büyük bir haç ile değiştirilmesi, 1922 tahrip göstermek önce, Dormition Church fotoğraflarıdır, alınan. Camuliana ilgili görüntü o sona bahseder olarak İstanbul'da, tahrip edilmiş gibi görünüyor.

Batı'da Tepki

İkonoklazm dönemi, bir asır önce I. Justinianus'un saltanatından bu yana, Roma'daki papaların başlangıçta Konstantinopolis'teki imparator tarafından aday gösterildiği ve daha sonra yalnızca onaylandığı Bizans Papalığı'nı kesin olarak sona erdirdi. yunanca konuşuyordu. Tartışmanın sonunda, papa Batı'da yeni bir imparatorun yaratılmasını onayladı ve Batı kilisesinin Konstantinopolis'e olan eski saygısı ortadan kalktı. İkonlara muhalefetin Batı'da çok az desteği olduğu görülüyor ve Roma tutarlı bir ikonodule pozisyonu aldı.

Mücadeleler alevlendi zaman Papa Gregory II uzun değil onun Suriye öncülü eşlik sonra, 715 beri Papa olmuştu Papa Konstantin başarıyla çözümlenebilir Constantinople, Justinianus II kararlarına kaynaklanan sorunlar Quinisext Konseyi 692 tabi olmayan Batı rahibeler katılmıştı. 13 Gregory delegasyonundan Doğulu olmayan sadece iki kişiden biriydi; bu, 1969'a kadar bir papanın şehre yaptığı son ziyaret olacaktı. III. Leo ile Roma'nın yetki alanına giren bölgelerin çok ağır vergileri yüzünden zaten çatışmalar olmuştu.

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

  • Beckwith, John (1979). Erken Hıristiyan ve Bizans Sanatı (2. baskı). Penguen Sanat Tarihi (şimdi Yale). ISBN'si 0140560335.
  • Brubaker, L.; Haldon, J. (2001). İkonoklast Döneminde Bizans, c. 680-850: kaynaklar: açıklamalı bir anket . Birmingham Bizans ve Osmanlı Araştırmaları. 7 . Aldershot: Ashgate. ISBN'si 978-0-754-60418-1.
  • Brubaker, L.; Haldon, J. (2011). İkonoklast Döneminde Bizans, c. 680-850: Bir Tarih . Cambridge Üniversitesi Yayınları. ISBN'si 978-0-521-43093-7.
  • Cormack, Robin (1985). Altın Yazı, Bizans Toplumu ve İkonları . Londra: George Philip. ISBN'si 054001085-5.
  • Gwynn, David (2007). "İkonoklazmdan Arianizm'e: İkonoklast Tartışmasında Hıristiyan Geleneğinin İnşası". Yunan, Roma ve Bizans Çalışmaları . 47 : 226–251.
  • Kitzinger, Ernst (1977). Oluşmakta olan Bizans sanatı: Akdeniz sanatında üslup gelişiminin ana hatları, 3-7. yüzyıl . Faber & Faber. ISBN'si 0571111548. (ABD: Cambridge University Press)
  • Mango, Cyril (1977). "Tarihsel Giriş". Bryer & Herrin'de (ed.). ikonoklazm . Bizans Araştırmaları Merkezi, Birmingham Üniversitesi. ISBN'si 0704402262.
  • Mango, Cyril (2002). Bizans'ın Oxford Tarihi .
  • Noble, Thomas FX (2011). Görüntüler, İkonoklazm ve Karolenjliler . Pensilvanya Üniversitesi Yayınları. ISBN  0812202961 , ISBN  9780812202960 .
  • Pratsch, T. (1997). Theodoros Çalışmaları (759-826): zwischen Dogma und Pragma . Frankfurt am Main.

daha fazla okuma

  • Leslie Brubaker, Bizans İkonoklazmını Keşfetmek , Bristol Classical Press, Londra 2012.
  • A. Cameron, "Görüntülerin Dili: İkonların Yükselişi ve Hıristiyan Temsil", D. Wood (ed) The Church and the Arts (Studies in Church History, 28) Oxford: Blackwell, 1992, s. 1-42.
  • HC Evans ve WD Wixom (1997). Bizans'ın görkemi: Orta Bizans döneminin sanat ve kültürü, MS 843-1261 . New York: Metropolitan Sanat Müzesi. ISBN'si 9780810965072.
  • Fordham Üniversitesi, Ortaçağ Kaynak Kitabı: Şamlı John: İkonların Savunmasında.
  • A. Karahan, "Bizans İkonoklazmı: İdeoloji ve İktidar Arayışı". İçinde: Ed. K. Kolrud ve M. Prusac, Antik Çağdan Moderniteye İkonoklazm , Ashgate Publishing Ltd: Farnham Surrey, 2014, 75–94. ISBN  978-1-4094-7033-5 .
  • R. Schick, Bizans'tan İslami Yönetime Kadar Filistin Hıristiyan Toplulukları: Tarihsel ve Arkeolojik Bir Çalışma (Geç Antik ve Erken İslam Çalışmaları 2) Princeton, NJ: Darwin Press, 1995, s. 180–219.
  • P. Brown, "A Dark- Age Crisis: Aspects of the Iconoclastic Controversy," English Historical Review 88/346 (1973): 1-33.
  • F. İvanoviç, Sembol ve İkon: Dionysius the Areopagite ve İkonoklastik Kriz , Eugene: Pickwick, 2010.
  • E. Kitzinger, "The Cult of Images in the Age of Iconoclasm", Dumbarton Oaks Papers 8 (1954): 83-150.
  • Yuliyan Velikov, Görünmezin Görüntüsü. Sekizinci Yüzyılda İmge Saygı ve İkonoklazm. Veliko Turnovo University Press, Veliko Turnovo 2011. ISBN  978-954-524-779-8 (Bulgarca).
  • Thomas Bremer, "Verehrt wird Er in seinem Bilde..." Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie. SOPHIA - Quellen östlicher Theologie 37. Paulinus: Trier 2015, ISBN  978-3-7902-1461-1 (Almanca).