Budizm ve şiddet - Buddhism and violence

Bu makale bir serinin
din eleştirisi
din tarafından Bahai İnancı Budizm Hristiyanlık Hıristiyan köktenciliği Katolik Katoliklik karşıtlığı Protestanlık Protestanlık Karşıtı Son Gün Aziz hareketi Mormonizm Jehovah'ın şahitleri Doğu Ortodoksluğu Doğu Ortodoksluğu Yedinci Gün Adventistleri Birleşme Kilisesi Westboro Baptist Kilisesi Hinduizm İslâm İslamcılık Oniki Şiilik Vahhabilik Jainizm Yahudilik muhafazakar Yahudilik paganizm Yeni dini hareket pandeizm Scientology Sihizm Yezdânizm Zerdüştlük
dini figür tarafından Ayşe Charles Taze Russell Ellen Beyaz isa Musa Muhammed Havari Paul Saul
metinle Kutsal Kitap Kuran hadisler Sahih-i Buhari Mormon kutsal metinleri Mormon Kitabı Talmud
dini şiddet Budizm Hristiyanlık Mormonizm Yahudilik İslâm zulüm Hıristiyanlar tarafından Mezhep şiddeti segregasyon terörizm Hıristiyan Hindu İslami Sih Yahudi Savaş İslam'da Yahudilikte
İlgili konular Taciz irtidat İslam'da Hıristiyanlıkta ateizm eleştirisi monoteizm eleştirisi cinsellik kölelik batıl inançlar Müslüman Yahudi
v T e

Budist kutsal kitabı, şiddeti her biçimde kınar. 'Yaralamamak' anlamına gelen bir terim olan Ahimsa , Budizm'de birincil erdemdir. Bu makale şiddetle ilgili olarak Budist ilkelerini açıklar ve ayrıca işlediği şiddet eylemini içeren Budistler tarafından şiddet kullanımına ilişkin belirli, tarihsel örneklerini sağlar Budistler ascetics veya siyasi ve sosyo-kültürel motivasyon ile, hem de kendi açtığı şiddeti dini amaçlar için. Bu tarihsel örneklere rağmen, Buddha'nın öğretileri ve kutsal yazıları söz konusu olduğunda, Budizm çatışmaları çözmek için şiddeti yasaklar. Çağdaş şiddet veya şiddetin teşviki, bazı Budist topluluklarda, özellikle de Myanmar hükümeti tarafından Rohingya'ya yapılan zulümde yükselişte.

Öğretiler, yorumlar ve uygulamalar

Budizm, büyük ölçüde Gautama Buddha'ya atfedilen öğretilere dayanan çeşitli gelenekleri, inançları ve manevi uygulamaları kapsar .

Nirvana Budist yolunun hedefi ve nihai ortadan kaldırılması için en erken ve en yaygın terimdir dukkha doğuştan "acıları", "acı" ya da "unsatisfactoriness" içerdiğini yaşamın -nature. Şiddet içeren eylemler ve düşünceler, başkalarına zarar veren ve onları küçük düşüren eylemler ve aynı şeyi düşünen düşünceler, ruhsal gelişmenin ve varoluş amacına götüren kendini fethetmenin önünde dururlar ve normalde vasıfsız (akusala) olarak kabul edilirler ve onlara yol açamazlar. Nirvana'nın amacı. Buddha, canlıları öldürmeyi veya onlara zarar vermeyi kınadı vedoğru eylem (veya davranış) olarakdüşünmeyi veya farkındalığı ( satipatthana )teşvik etti, bu nedenle "bir eylemin doğruluğu veya yanlışlığı, eylemin kendisinin kendisine ve/veya başkalarına zarar verip vermeyeceğine odaklanır". Ambalatthika-Rahulovada Sutta Buda diyor Rahula :

Rahula, eğer sen bedenle bir iş yapmak istiyorsan, bedenle yaptığın iş üzerinde şöyle düşün: Bedenle yapmayı arzu ettiğim iş, bedenin zarara yol açabilecek bir işidir. başkalarının zararına yol açabilecek ve her ikisinin de zararına yol açabilecek; bu beden işi vasıfsız (akusala), mahsulü ızdırap, neticesi ıstıraptır.

Doğru eylem veya doğru davranış ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ), Sekiz Katlı Yüce Yolun dördüncü yönüdür ve uygulayıcının, kişinin faaliyetlerinde ahlaken doğru olması için kendisini eğitmesi gerektiğini, yozlaşmaya veya yozlaşmaya yol açacak şekilde davranmaması gerektiğini söyledi. kendine veya başkalarına zarar vermek. Gelen Çince ve Pali Canon , o kadar açıklanmıştır:

Ve doğru eylem nedir? Can almaktan , çalmaktan ve yasa dışı cinsel ilişkiden [veya cinsel suistimalden] kaçınmak . Buna doğru eylem denir.

—  Saccavibhanga Sutta

Cunda Kammaraputta Sutta , sıradan bir takipçi için şunları detaylandırıyor:

Ve insan bedensel eylemle üç şekilde nasıl saflaştırılır? Belirli bir kişinin can almayı bırakıp, can almaktan kaçındığı bir durum vardır. Bıçağını... dizine koymuş, vicdanlı, merhametli, tüm canlıların iyiliği için şefkatli yaşar. Verilmeyeni almayı terk ederek, verilmeyeni almaktan kaçınır. Başkalarına ait olan ve onlar tarafından verilmeyen bir köyde veya vahşi doğada bir hırsız gibi almaz.

Sarambha , "şiddet eşliğinde" olarak tercüme edilebilir. Zihin lobha ile doldukça dosa ve moha (şehvet, nefret ve kuruntu) akusala olan eylemlere yönlendirilir. Şiddete başvurmak kendine zarar vermenin bir şeklidir. Toplumda şiddetin reddedilmesi, Budizm'de toplum üyelerinin ruhsal gelişimi için bir ön koşul olarak kabul edilir, çünkü şiddet, kendine benzer duygulara sahip varlıklara acı getirir. Dhammapada'da Buda'nın şöyle dediği aktarılır: "Herkes sopadan korkar, hepsi canına değer verir. Kendini başkasının yerine koyarak, başkalarını dövmemeli veya öldürmemelidir." Metta (sevgi dolu nezaket), tüm varlıklar için sınırsız iyi niyet zihin durumlarının gelişimi ve karuna, insanın acı çektiğini gördüğünüzde ortaya çıkan şefkat , doğru veya ideal oldukları için mükemmel veya yüce olduğu söylenen tutumlardır. canlılara karşı davranış biçimi (sattesu samma patipatti). Şuttan Nipata 'Olduğum gibi. As bunlar, ben de öyleyim, bu nedenle bunlar'" diyor Kendinize paralel çizin, ne öldürün ne de başkalarını öldürtün."

Budizm'de almaya sığınak içinde Dharma ait -on Üç Mücevherleri -bir başka zarar vermemelidir bilinçli varlıkları . Nirvana Sutra devletler, "Değerli Dharma sığınan alarak One zihinleri zarar ya da başkalarına zarar arınmış olmalıdır". Biri beş prensip Budist etik ya Sila devletler, "Ben öldürmek kaçınmak eğitim kuralını taahhüt ederler." Buda'nın bildirildiğine göre, "Zafer nefreti doğurur. Yenilenler acı içinde yaşar. Ne mutlu barışçıllar zaferden ve yenilgiden vazgeçerek yaşar." Bu unsurlar Budizm'in pasifist olduğunu ve Budistler, hatta keşişler tarafından yapılan tüm şiddetin ekonomik veya politik nedenlerden kaynaklandığını belirtmek için kullanılır.

Sekiz Katlı Yüce Yol'da doğru konuşma ( samyag-vāc / sammā-vācā ) öğretimi , herhangi bir şekilde zararlı (kötü niyetli ve sert konuşma) ve bölücü olan, düşünceli ve yararlı şekillerde konuşmaya teşvik eden tüm konuşmaları kınar . Pali Canon açıkladı:

Ve doğru konuşma nedir? Yalandan, bölücü sözden, küfürlü sözden, boş gevezelikten kaçınma: Buna doğru söz denir.

Ohio'daki Youngstown Eyalet Üniversitesi'nde Dini Araştırmalar Doçenti ve Budist Savaş kitabının yardımcı editörü Michael Jerryson , "Budizm, öldürme eyleminin odak noktasından öldürmenin ardındaki 'niyetten' daha az olması bakımından farklıdır" ve "The Hatırlanması gereken ilk şey, insanların şiddete meyilli olduğudur, öyle ki her dinin içinde insan vardır."

Gananath Obeyesekere , Profesörü Antropoloji de Princeton Üniversitesi , o "Budist doktrin geleneğinde ... hoşgörüsüzlük az kanıt, şiddet için hiçbir gerekçe, hatta 'adil savaşlar' ya kavramının olmadığı söyledi 'kutsal savaşlar.' ... Budist doktrininin bir şiddet ve hoşgörüsüzlük ideolojisiyle mantıksal olarak uzlaştırılmasının imkansız olduğu iddia edilebilir"

Bununla birlikte, Budizm'de, Çinli keşişler arasındaki kararlılıkları göstermek için ateş ve yanıkların kullanılması veya Thich gibi keşişlerin kendini yakması ile örneklendiği gibi, bir çilecilik veya protesto biçimi olarak kendi kendine şiddet ve ölüme dair uzun bir gelenek vardır. Vietnam savaşı sırasında Quảng Đức .

Bölgesel örnekler

Güneydoğu Asya

Tayland

In Güneydoğu Asya , Tayland şiddetin çok sayıda önde gelen zehirli Budist manastır çağrıları olmuştur. 1970'lerde, Phra Kittiwuttho gibi milliyetçi Budist rahipler, Komünistleri öldürmenin Budist ilkelerinden hiçbirini ihlal etmediğini savundu. Tayland Budizminin militan tarafı, 2004'te Tayland'ın derin güneyinde bir Malay Müslüman isyanının yeniden canlanmasıyla yeniden öne çıktı. İlk başta Budist rahipler, çatışmayı dini değil siyasi olarak gördükleri için görmezden geldiler, ancak pratik gerçeklikler dini ideallerden sapmaları gerektirdiğinden sonunda bir "kimlik oluşumu" benimsediler.

Myanmar

Son yıllarda, 1988'den 2011'e kadar Burma'nın askeri rejimi olan Devlet Barış ve Kalkınma Konseyi (SPDC), asimilasyon kampanyasının bir parçası olarak etnik azınlıkların, genellikle zorla, dönüşümünü güçlü bir şekilde teşvik etmişti. Rejim, Budizm ile totaliter ideolojisi arasında dini bir bağdaştırıcılık getirmeye çalışarak, tartışmalı yönetimini meşrulaştırmak için Burma Budist milliyetçiliği vizyonunu kültürel ve politik bir ideoloji olarak destekledi .

Safran Devrimi , ekonomik ve politik protestolar ve 2007 sırasında meydana gelen gösterilerde bir dizi, öğrenciler, kadınlar dahil siyasi aktivistler, ve Budist rahipler tarafından yönetilen ve bir kampanyanın şeklini aldı şiddet içermeyen direniş bazen de denilen, sivil direniş .

Protestolara yanıt olarak düzinelerce protestocu tutuklandı veya gözaltına alındı. Eylül 2007'den başlayarak protestolar binlerce Budist keşiş tarafından yönetildi ve bu protestoların Eylül 2007'nin sonlarında yenilenen hükümet baskısına kadar devam etmesine izin verildi. En az 184 protestocu vurularak öldürüldü ve birçoğu işkence gördü. SPDC uyarınca, Burma ordusu etnik azınlık nüfuslarına karşı askeri saldırılar düzenledi ve uluslararası insancıl hukuku ihlal eden eylemler gerçekleştirdi .

Myanmar, Budist saldırganlığının kalesi haline gelmişti ve bu tür eylemler aşırı milliyetçi keşişler tarafından teşvik ediliyor. Bölgede faaliyet gösteren en eski militan örgüt , 1992'den beri Budist keşiş U Thuzana başkanlığındaki Demokratik Karen Budist Ordusu'dur (DKBA). Son yıllarda keşişler ve terör eylemleri, özellikle Myanmar'daki milliyetçi 969 Hareketi ile ilişkilendiriliyor . ve komşu milletler. Şiddet, Haziran 2012'de 200'den fazla insanın öldürüldüğü ve yaklaşık 100.000 kişinin yerinden edildiği, ön plana çıktı . 2012 itibariyle, keşişlerin "969" hareketi (önde gelenleri Wirathu'dur ) bölgede İslam karşıtı milliyetçi hareketlerin oluşmasına yardımcı olmuş ve Myanmar Budistlerini Müslüman hizmetlerini ve ticaretini boykot etmeye çağırmış ve Burma'daki Müslümanlara zulmedilmesine neden olmuştur . Budist liderliğindeki çeteler tarafından. Ancak, suçluların hepsi Budist değildi ve güdüler dini olduğu kadar ekonomikti. 20 Haziran 2013'te Wirathu, Time dergisinin kapak hikayesinde "Budist Terörün Yüzü" olarak bahsedildi . Göre İnsan Hakları İzleme raporunda, Burma hükümeti ve yerel makamlar fazla 125.000 zorla yer değiştirme kilit rol oynamıştır Rohingya halkının ve bölgedeki diğer Müslümanlar. Rapor ayrıca, Ekim 2012'de Burma yetkilileri, toplum liderleri ve Budist rahipler tarafından nüfusu terörize etmek ve zorla yeniden yerleştirmek için farklı şehirlerde gerçekleştirilen koordineli saldırıları da belirtiyor. Şiddet ve Meiktila , Lashio (2013) ve Mandalay (2014) Burma son Budist şiddet vardır.

Budizm'in geleneksel barışçıl algılarını ağır bir şekilde eleştiren birkaç kitabın yazarı olan Michael Jerryson, "Burma Budist rahipler şiddeti başlatmamış olabilir, ancak dalgayı sürdüler ve daha fazlasını kışkırtmaya başladılar. Budist kanonik metinlerinin idealleri barışı teşvik ederken ve pasifizm, gerçeklik ve kurallar arasındaki tutarsızlıklar, Myanmar'ın mevcut demokrasiye geçişi gibi sosyal, politik ve ekonomik güvensizlik zamanlarında kolayca gelişir."

Bununla birlikte , Thích Nhất Hạnh , Bhikkhu Bodhi , Shodo Harada ve Dalai Lama da dahil olmak üzere birçok Budist lider , Myanmar'da Müslümanlara yönelik şiddeti kınadı ve zarar vermeme, karşılıklı saygı ve merhamet gibi temel Budist ilkelerinin uygulanmasını destekleyerek barış çağrısında bulundu. Dalai Lama, "Buda bize her zaman bağışlamayı, hoşgörüyü, merhameti öğretir. Aklınızın bir köşesinden bir duygu, sizi vurmak veya öldürmek istemenize neden oluyorsa, lütfen Buda'nın inancını hatırlayın. Biz Buda'nın takipçileriyiz" dedi. "Bütün sorunlar diyalogla, konuşarak çözülmeli. Şiddetin modası geçti ve asla sorunları çözmez" dedi.

Birmanya demokrasi savunucusu, insan hakları savunucusu ve London School of Economics'te Myanmar ve Sri Lanka'daki şiddet üzerine yazılar yazan bir araştırma görevlisi olan Maung Zarni , Budizm'de köktenciliğe yer olmadığını belirtiyor . Zarni, "Hiçbir Budist milliyetçi olamaz " dedi, "Budistler için ülke yoktur. Yani, 'ben', 'benim' topluluğum, 'benim' ülkem, 'benim' ırkım ve hatta 'benim' inancım diye bir şey yok. "

Güney Asya

Hindistan

Ashokavadana (MS 3. yüzyıldan bir metin) , Kral Ashoka tarafından Nataputta'ya eğilen bir Buda figürü çizdiği için Ajivikaların topluca öldürüldüğünü ve yaklaşık 18.000 Ajivikanın öldürüldüğünü belirtir . Ancak bu hesap tartışmalıdır. KTS Sarao ve Benimadhab Barua'ya göre , Ashoka tarafından rakip mezheplere zulmedildiğine dair hikayeler, mezhep propagandasından kaynaklanan açık bir uydurma gibi görünüyor. O zamanlar Buda'yı insan biçiminde temsil etme geleneği başlamamıştı ve metin Nirgranthas ve Ajivikas'ı birleştirir.

Sri Lanka

Sri Lanka'daki Budizm benzersiz bir tarihe sahiptir ve Sinhalese milliyetçi kimliğinin şekillenmesinde önemli bir rol oynamıştır . Sonuç olarak, siyasallaştırılmış Budizm, adada çoğunluk Sinhalese Budist nüfusu ile diğer azınlıklar, özellikle de Tamiller arasındaki etnik gerilimlere katkıda bulunmuştur .

Sri Lanka'da Budizm ile ilgili şiddet onlarca yıldır mevcut. Bu şiddet, yıllar önce Tamil halkına Sinhalese çoğunluğu tarafından zulmedilmesiyle ortaya çıktı. Ancak, yıllarca süren ayrımcılığın ardından Tamil , Tamil nüfusu için bağımsız bir devlet haline gelecek olan Sri Lanka'nın Kuzey-Doğu bölgesi için savaşan Tamil Eelam Kurtuluş Kaplanları'nı (LTTE) kurdu. Bu iç savaş otuz yıl boyunca devam etti ve sonunda yaklaşık 40.000 kişinin hayatına mal oldu. Savaş, çoğunluk Sinhalese hükümetinin LTTE lideri Velupillai Prabhakaran'ı öldürmesiyle Mayıs 2009'da sona erdi . Savaştan sonra Sri Lanka'da üç baskın grup kaldı , buna nüfusun %70'ini (çoğu Budist) oluşturan Sinhalese , Tamil nüfusunun %10'unu (çoğunlukla Hindu) ve %10'unu Müslüman oluşturuyordu. Sri Lanka ulusal bir dil veya din belirtmediği için Müslümanların Budizm'e hakim olma korkusuyla Budist milliyetçiliği yükselmeye başladı. Milliyetçi örgüt, Galagoda Aththe Gnanasat tarafından yönetilen Bodu Bala Sena (BBS) olarak adlandırılıyor . Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan bir araştırmaya göre, Müslüman nüfus artıyor ve önümüzdeki 20 yıl içinde %35 oranında artacağı tahmin ediliyor. Ancak, ülkedeki Budist nüfusun önümüzdeki on yılda biraz artacağı tahmin ediliyor; ancak bilim adamları, 2050 yılına kadar Budist nüfus arasındaki doğum oranlarındaki düşüş nedeniyle nüfusun %5'e düşeceğini tahmin ediyor.

Müslümanlara yönelik zulmün ilk büyük örneklerinden biri 10 Eylül 2011'de Budist rahiplerin Anuradhapura'da 300 yıllık bir Müslüman tapınağını tahrip etmesiydi.

20 Nisan 2012'de, yaklaşık 2000 Budist, Dambulla'daki bir caminin önünde bina Sri Lanka Budistleri için kutsal bir yerde durduğu için protesto etti. Bu protestolar, Budist milliyetçilerinin tehditleri nedeniyle caminin namazları iptal etmesine neden oldu, ancak ertesi Pazar günü Başbakan DM Jayaratne caminin kutsal alandan taşınmasını emretti. O zamandan beri BBS, Sri Lanka'da Müslümanlara karşı ayrımcılık yapmanın bir yolu olarak sloganlar ve propaganda kullanarak yeni bir zulüm biçimi benimsedi.

250'den fazla kişinin ölümüne ve 500'den fazla Sri Lankalının yaralanmasına neden olan İslami teröristler tarafından düzenlenen son Nisan 2019 Paskalya bombalamalarıyla birlikte, Sri Lanka'daki Müslümanlar, polis ve Budist milliyetçilerinden her zamankinden daha fazla tehlikeyle karşı karşıya kaldı.

Mitolojik-tarihsel kökler

Sinhalesece Budist ulusal kroniğinde Mytho-tarihsel hesaplar Mahavamsa ( 'Büyük Chronicle'), Budist rahipler tarafından altıncı yüzyılda CE yazılmış bir kanonik olmayan metin, Sri Lanka Budizmi yüceltmek için oluşturulması etkili olmuştur Sinhalesece Budist milliyetçilik ve militan Budizm. Mahavamsa, Lord Buddha'nın Sri Lanka'ya üç ziyarette bulunduğunu ve bu ziyarette Budizm'e düşman güçlerin adasını kovduğunu ve tanrılara Sinhalese'nin atalarını ( Prens Vijaya ve Kuzey Hindistan'dan gelen müritleri) korumaları talimatını verdiğini belirtir. Sri Lanka'da Budizm. Bu efsane, ülkenin Sihadipa (Sinhalese adası) ve Dhammadipa (Budizm'i korumak ve yaymak için soylu bir ada) olduğuna dair yaygın olarak tutulan Sinhalese Budist inancına yol açmıştır. Başka bir deyişle, Sinhalese Budist milliyetçileri, kendilerinin Buda'nın seçilmiş insanları olduklarını ve Sri Lanka adasının Budistlerin vaat edilmiş toprakları olduğunu iddia ediyorlar . Mahavamsa da Budist savaşçı kral bir hesap açıklar Dutugamunu , ordusu ve mücadele ve Tamil kral yenerek 500 Budist rahipler ELARA gelmişti, Güney Hindistan ve işgal edilen gücün Anuradhapura (anda adanın başkenti). Dutugamunu, öldürdüğü binlerce kişi için ağıt yaktığında , onu teselli etmeye gelen sekiz arhat (Buda'nın aydınlanmış müritleri), onun tarafından hiçbir gerçek günahın işlenmediğini, çünkü o, yalnızca hayvanlardan daha iyi olmayan Tamil inançsızlarını öldürdüğünü söyler, o zaman devam edin. "Buda'nın öğretisine çeşitli şekillerde şan getireceksin; bu nedenle, ey ​​insanların hükümdarı, kalpten kaygıyı uzaklaştır" demek için.

Dutugamunu'nun kral Elara'ya karşı kampanyası, Mahavamsa'nın Elara'yı iyi bir hükümdar olarak tanımladığı gibi adaletsizliği yenmek değil, Budizm'i Budist bir hükümdar altında birleşik bir Sri Lanka aracılığıyla, hatta şiddet kullanarak bile restore etmekti. Mahavamsa'nın Buda'nın ("Fatih" olarak anılır) Sri Lanka'ya yaptığı ziyaretle ilgili hikayesi, Budizm'e düşman güçleri, Yakkhaları (adanın insan olmayan sakinleri olarak tasvir edilir), "kalplerine terör" vurarak ve doktrini sonunda "şanla parlasın" diye onları anavatanlarından sürmek, Budizm uğruna şiddet kullanma emri vermek ve yazarın genel mesajına uygun bir açıklama olarak tanımlandı. Sri Lanka'nın Budizm altındaki siyasi birliğinin, işbirliği yapmayan grupların ortadan kaldırılmasını gerektirdiğini.

Neil DeVotta'ya (Siyaset Bilimi Doçenti) göre, Mahavamsa'da açıklanan mit-tarih " Dhamma'yı (Budist doktrini) korumak, korumak ve yaymak için gerekliyse , Sinhalese olmayanları insanlıktan çıkarmayı haklı çıkarır . Savaşın Budizm'i korumak için yapılması şartıyla adil bir savaş doktrinini meşrulaştırır.Vijaya miti ile birlikte, Lord Buddha'nın Sri Lanka adasını Theravada Budizmi için bir depo olarak belirlediğine dair Sinhalese Budist inancının temellerini sunar . adada yaşayan ilk insanlardı (Sinhalese'den önce gelenler insanlık dışıydı) ve dolayısıyla gerçek "toprağın oğulları". bu mirasın siyasi Budizm ve Sinhalese Budist milliyetçiliğinin yörüngesi için sonuçları oldu."

Modern Sinhalese-Budist milliyetçiliğinin yükselişi

On dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında İngiliz sömürgeciliğinin getirdiği değişikliklere bir tepki olarak modern Sinhalese Budist milliyetçiliğinin yükselişiyle birlikte, Mahavamsa'nın eski dini mit tarihi (özellikle Duthagamani ve Elara) yeniden canlandırıldı ve sonuç olarak adadaki gruplar arası uyum için zararlı olduğu kanıtlanacaktı. Heather Selma Gregg'in yazdığı gibi: "Dinsel olarak seçilmiş bir halk ve özel bir soydan geldiğine dair yerel mitlere dayanan günümüz Sinhalese milliyetçiliği, doğası gereği barışçıl olarak algılanan bir dinin bile kendi adına şiddeti ve nefreti körüklemeye yardımcı olabileceğini gösteriyor."

Budist canlanma, Hıristiyan misyoner etkisine karşı Sinhalese arasında gerçekleşti. İngilizler Mahavamsa'nın (aslında Pali dilinde yazılmış olan ) Sinhala çevirisini yaptırdı , böylece daha geniş Sinhalese nüfusu için erişilebilir hale getirdi. Bu süre zarfında, modern Sri Lanka tarihindeki ilk isyan 1883'te Budistler ve Katolikler arasında patlak verdi ve "iki toplum arasında büyüyen dini bölünmeyi" vurguladı.

Modern Sinhalese Budist milliyetçiliğinin oluşumundaki merkezi figür, "modern Sinhalese Budist milliyetçiliğinin babası" olarak tanımlanan Budist dirilişçi Anagarika Dharmapala (1864–1933) idi. Dharmapala, Sinhalese ve Budist olmayan her şeye düşmandı. O, Sinhalaların ırksal olarak saf ve üstün Aryanlar olduklarında , Dravidyalı Tamillerin ise aşağı düzeyde olduklarında ısrar etti . Tamilleri pagan işgalciler olarak tasvir eden Mahavamsa pasajlarından alıntı yaparak Tamiller ve Sinhalese'nin yaklaşık 2.000 yıldır Sri Lanka'da ölümcül düşmanlar olduğu izlenimini yaygınlaştırdı. Tamilleri "Budizm'e şiddetle düşman" olarak nitelendirdi. Ayrıca adanın Müslüman azınlıklarına ve genel olarak diğer dinlere karşı hoşgörüsüzlüğünü dile getirdi . Dharmapala ayrıca "Budizm'i ve milliyetçiliğimizi unutulmaktan kurtaran" ve Adanın Sinhalese Budistlerine ait olduğunu açıkça belirten Kral Dutthagamani'nin ruhuyla Sinhalese Budist milliyetçiliğini besledi. Dharmapala, sonraki Sinhalese Budist milliyetçilerinin etnosentrik bir devlet yaratmalarına zemin hazırlamakla ve böyle bir devleti kabul etmek istemeyen azınlıklara yönelik düşmanlığa yöneltilmekle suçlandı .

Politize Budizm, etnokrasinin oluşumu ve iç savaş

Bağımsızlıktan sonra Sinhalese Budist seçkinleri , adanın vaat edilmiş bir toprak olduğu ve azınlıkların boyun eğdirilmesini haklı çıkaran Buda'nın seçilmiş insanları olarak adadaki Sinhalese Budist hegemonyasına ayrıcalık tanıyan Mahavamsa'nın Budist etno-milliyetçi ideolojisine dayanan ayrımcı politikalar başlattı . Sinhalese Budist yetkililer, Tamil etkisinin azaltılmasının Budist kültürel rönesansını teşvik etmenin gerekli bir parçası olduğunu gördüler. Dutthagamani miti aynı zamanda Sinhalese Budist egemenliğini tesis etmek için kullanıldı, hatta bazı politikacılar böyle bir mito-tarihi kahramanla özdeşleştiler ve eylemci keşişler taklit etmek için bir örnek olarak Dutthagamani'ye baktılar. Mahavamsa'nın bu başlıca kahramanı, Budizm'i savunması ve gazetecilerin "Mahavamsa zihniyeti" hakkında konuşmaya başladığı Sri Lanka'nın birleşmesi nedeniyle 20. yüzyıl Sinhalese Budist milliyetçileri tarafından örnek olarak kabul edildi.

1947'de Sri Lanka'nın ilk başbakanı olacak olan DS Senanayake , Sinhala Budistlerinin "tek kan ve tek ulus" olduğunu ilan ederek, 1939'da Sinhalese Budistlerinin adanın kaderi için Mahavamsa temelli ortak varsayımını yeniden doğruladı. Buddha, dininin 5,500 [ sic ] yıl süreceğini söyledi . Bu, o dinin koruyucuları olarak bizlerin de o kadar uzun süre dayanacağı anlamına geliyor." Budist rahipler, bağımsızlık sonrası siyasete giderek daha fazla dahil oldular ve azınlıklar pahasına Sinhalese Budist çıkarlarını teşvik ettiler. Sri Lanka'nın önde gelen Budist keşiş bilgini ve Sinhalese Budist milliyetçiliğinin önde gelen savunucularından biri olan Walpola Rahula , konumunu güçlendirmek için Budist kral Dutthagamani'nin sangha ile olan ilişkisini kullanarak keşişlerin siyasete katılımını savunmada önemli bir rol oynadı. Rahula ayrıca Dutthagamani tarafından Budizm'i restore etmek için yürütülen savaşlar örneğini kullanarak Budizm'i korumak için adil bir savaş doktrini savundu . Rahula, "Bütün Sinhalese ırkı, genç Gamini [Dutthagamani] bayrağı altında birleşti. Bu, Sinhaleseler arasında milliyetçiliğin başlangıcıydı. Bu, Budizm'in yeni düzeni altında örgütlenmiş, sağlıklı genç kana sahip yeni bir ırktı. neredeyse fanatizme varan bir tür dincilik, tüm Sinhales halkını ayağa kaldırdı. Budist olmayan bir insan insan olarak kabul edilmezdi. Açıkça görülüyor ki, istisnasız tüm Sinhalalar Budist'ti." Antropolog HL Seneviratne, Rahula'nın çalışmaları üzerine düşünürken, "Rahula'nın sıradan toplumla sosyal ilişkiyi yücelten bir Budizm'in savunucusu olması uygun olur ... maaşların ve diğer maddi ödeme biçimlerinin alınması, etnik münhasırlık ve Sinhala Budist hegemonyası; siyasette militanlık ve "dini korumak" adına şiddet, savaş ve kan dökülmesi.

1956'da Tüm Seylan Budist Kongresi (ACBC), Budizm'in adadaki durumunu sorgulayan "Budizm'in İhaneti" başlıklı bir rapor yayınladı. Rapor, Budizm'in Mahavamsa'da bahsedilen Tamil işgalcileri ve daha sonra Batılı sömürgeci güçler gibi dış tehditler tarafından zayıflatıldığını savundu . Ayrıca devletin Budizm'i eski haline getirmesini ve teşvik etmesini ve Budist okullarına ayrıcalıklı muamele yapmasını talep etti. Aynı yıl, SWRD Bandaranaike , Sinhala'yı devletin tek resmi dili olarak tanıtmayı da içeren 'geniş bir politika yelpazesi için plan' olarak kullanarak, seçim kampanyasının temeli olarak ACBC raporundan ve tavsiyelerinden yararlandı. Bandaranaike, önemli sayıda Budist rahip ve çeşitli Sinhalese Budist örgütlerinin yardımıyla 1956 seçimlerini kazandıktan sonra başbakan oldu. Bandaranaike ayrıca Sinhalese Budist milliyetçiliği temelinde kampanya yürütmüş, Dharmapala ve Mahavamsa'nın yazılarından etkilenmiş ve adanın kaderinin Sinhalese Budist doğasını korumanın hükümetin görevi olduğunu savunmuştur. Bandaranaike, iktidara geldiğinde , Sinhala'yı ülkenin resmi dili yapacak ve dolayısıyla tüm resmi devlet işlemleri Sinhala'da yapılacak olan 1956 Sinhala Sadece Yasası'nı uyguladı . Bu, Sinhala dili dışındaki konuşmacıları istihdam ve eğitim fırsatları açısından dezavantajlı duruma soktu. Sonuç olarak, Tamiller bu politikayı oturma eylemleri düzenleyerek protesto ettiler, bu da Budist rahiplerin karşı gösterilerine yol açtı ve daha sonra yüzden fazla kişinin yaralandığı ve Tamil işletmelerinin yağmalandığı Tamil karşıtı ayaklanmalara dönüştü . İsyanlar daha sonra ülke çapında yayıldı ve yüzlerce insanı öldürdü. Bandaranaike, Tamil liderleriyle bir uzlaşma önererek dil politikası üzerindeki gerilimi azaltmaya çalıştı ve Tamil'in Sinhala ile birlikte bir idari dil olarak kullanılmasına ve Tamiller için daha fazla siyasi özerkliğe izin verecek bir 1957 anlaşmasıyla sonuçlandı . Budist rahipler ve diğer Sinhalese milliyetçileri, kitlesel gösteriler ve açlık grevleri düzenleyerek bu anlaşmaya karşı çıktılar. Aynı yıl bir başyazıda, bir keşiş Bandaranaike'den Mahavamsa'yı okumasını ve derslerine uymasını istedi: "[Dutthagamani] kılıçla fethedildi ve toprakları [Sri Lanka] düşmanlarımız [yani Tamiller] arasında bölmeden birleştirdi ve devlet dili ve dini olarak Sinhala ve Budizm'i kurdu." 1950'lerin sonlarında, politikacılar ve keşişler için Mahavamsa'nın Dutthagamani anlatısını kullanarak Tamil azınlıklarına herhangi bir taviz verilmesine karşı çıkmaları yaygın hale gelmişti.

Budist rahiplerin anlaşmayı feshetmek için baskı uygulamakta önemli bir rol oynamasıyla, Bandaranaike 9 Nisan 1958'de "paktın bir kopyasını, sevinçle alkışlayan keşişlerin önünde toplanmış" yırtarak kabul etti. Paktın feshedilmesinden kısa bir süre sonra, ülkede yüzlerce kişinin ölümüne ve binlerce kişinin yerinden edilmesine neden olan bir başka Tamil karşıtı isyan dizisi yayıldı. 1958 isyanlarından önce, keşişlerin söylemleri, Tamillerin ülkenin ve Budizm'in düşmanı olduğu algısına katkıda bulundu. Hem Budist rahipler hem de meslekten olmayanlar, Sri Lanka'nın tamamının Sinhalese Budistlerinin vaat edilmiş bir ülkesi olduğunu ve savunmanın keşişlerin görevi olduğunu savunarak daha fazla özerklik taleplerine yanıt olarak Tamillere karşı haklı güç kullanımının temelini attı. Birleşik bir Sri Lanka. Mahavamsa'nın gaspçı Tamil kralı Elara'nın anlatımıyla karşılaştırıldığında, Tamiller de tehditkar müdahiller olarak tasvir edildi. Rahipler ve politikacılar, Sinhalaları Tamillere ve adaya yönelik iddialarına karşı savaşmaya teşvik etmek için Budist savaşçı kral Dutthagamani'nin hikayesine başvurdular ve böylece Tamillere karşı şiddet için gerekçe sağladılar. Tessa J. Bartholomeusz'un açıkladığı gibi: "Tamil'in bir vatan iddiası, savaşı haklı bir nedenle meşrulaştıran bir Budist hikayesiyle bağlantılı bir ideolojiyle karşılandı: Sinhala-Budist halkı için Sri Lanka'nın korunması." Bandaranaike, etnik gerilimin ortasında Tamilleri yatıştırmak için Tamil'in Tamil bölgelerinde eğitim ve hükümette kullanılmasına izin vermek için Sadece Sinhala Yasası'nı değiştirdi ve sonuç olarak Talduwe Somarama adlı bir Budist keşiş 26 Eylül 1959'da ona suikast düzenledi. suikastı ülkesinin, ırkının ve dininin iyiliği için gerçekleştirdiğini iddia etti. Keşişin kısmen Mahavamsa'yı okuyarak yönlendirildiği de öne sürülmüştür.

Bandaranaike'den sonra birbirini izleyen hükümetler, azınlıklar pahasına benzer bir Sinhalese Budist milliyetçi gündemini uygulamaya koydu. 1972'de hükümet anayasasını yeniden yazdı ve Budizm'e "[Sri Lanka Cumhuriyeti'nde] en önde gelen yeri" verdi ve onu "Budizm'i korumak ve teşvik etmek devletin görevi" haline getirdi. Tamiller için daha fazla bölgesel özerklik tesis etmeye çalışan 1965'teki bir başka anlaşmanın yürürlükten kaldırılması (Budist din adamlarının bazı üyeleri anlaşmaya karşı çıkmada ön saflarda yer aldı) ve 1974'te Tamillerin üniversitelere girişini ciddi biçimde kısıtlayan ayrımcı kota sisteminin uygulanmasıyla Tamiller gençlik radikalleşti ve adanın Tamil hakimiyetindeki kuzeydoğu bölgesinde bağımsız bir vatan kurulması çağrısında bulundu . 1977'de Tamil karşıtı isyanlar tüm ülkeye yayıldı, yüzlerce Tamil'i öldürdü ve binlercesini evsiz bıraktı. Önde gelen bir keşiş, 1977'deki Tamil karşıtı ayaklanmaların nedenlerinden birinin, haklı bir misillemeyle sonuçlanan Sinhalese Budist destan kahramanı Dutthagamani'nin Tamil tarafından şeytanlaştırılması olduğunu iddia etti. 1981'de Jaffna'da bir başka Tamil karşıtı isyan patlak verdi , burada Sinhales polisi ve milisleri Tamil kültürel ve dini figürlerinin heykellerini yok etti; bir Hindu tapınağını ve Tamil'e ait dükkanları ve evleri yağmaladı ve ateşe verdi; dört Tamil öldürdü; ve Jaffna Halk Kütüphanesi ateşe Tamiller büyük kültürel öneme sahip oldu. Militan ayrılıkçı Tamil grubu LTTE'nin 13 Sinhales askerini öldürmesine yanıt olarak , en büyük Tamil karşıtı pogrom 1983'te meydana geldi ve 2.000 ila 3.000 Tamil'i öldürdü ve 70.000 ila 100.000 Tamil'i mülteci kamplarına zorladı ve sonunda ülkeyi sivil bir savaşa sürükledi. LTTE ve ağırlıklı olarak Sinhalese Budist Sri Lanka hükümeti arasındaki savaş . 1983'teki Tamil karşıtı pogromda, bazı durumlarda Budist rahipler ayaklanmalara öncülük ediyor. Başkan Jayawardene'nin Kabinesinde Kıdemli Bakan ve pogromdan önceki yıl Budizm ile Sinhalese ve ülkenin Budist doğası arasındaki özel ilişkiyi yeniden teyit eden bir Sinhalese Budist milliyetçisi olan Cyril Mathew de pogromdan sorumluydu. Tamil karşıtı pogromu takip eden aylarda, Tamillere karşı şiddet için yetkilendirmeler basında görünmeye başladı ve Tamiller Dhammadipa'ya müdahale edenler olarak gösterildi. Dutthagamani ve Elara'nın Mahavamsa anlatısı da Tamillere karşı şiddeti haklı çıkarmak için kullanıldı. Pogromun ardından, "toprağın oğulları" ideolojisinin ön plana çıkmasıyla adanın hakları konusunda tartışmalar ortaya çıktı. Bir hükümet ajanı, Sri Lanka'nın apaçık kaderinin "Theravada Budizminin bozulmamış doktrinini desteklemek olduğunu" açıkladı. Bu, Sinhalese Budistlerinin Sri Lanka üzerinde kutsal bir iddiaya sahip olduklarını, Tamillerin ise şiddet gerektirebilecek bir iddiada bulunmadığını ima ediyordu. Sinhalese Budistler, Sri Lanka hükümeti de dahil olmak üzere, Tamil'in kendilerine ait ayrı bir vatan iddiasına direndiler, çünkü Sinhalese Budistler tüm ülkenin kendilerine ait olduğunu iddia ettiler. Başka bir hükümet ajanı , zamanın Başbakanı Jayewardene'nin bir Tamil anavatanının ortaya çıkışını engelleme girişimlerini Dutthagamani'nin Elara üzerindeki zaferiyle ilişkilendirdi ve "[w]e asla ülkenin bölünmesine izin vermeyeceğiz" diyerek Tamillere karşı şiddeti meşrulaştırdı.

Tamil militanlarının ayrılıkçılık için artan mücadelesi bağlamında, militan Budist rahipler 1986'da Mavbima Surakime Vyaparaya'yı (MSV) veya "Vatanı Koruma Hareketi"ni kurdular. Ada üzerinde Sinhalese Budist egemenliği". MSV, Tamil tehdidine karşı savaşmak ve Budist devletini savunmak için güç kullanımını içeren hedeflerini haklı çıkarmak için Mahavamsa'yı kullandı. 1987'de, MSV ile birlikte, JVP (keşişlerin de dahil olduğu militan bir Sinhalese milliyetçi grubu) , Sri Lanka hükümetinden barışı sağlamasını talep ederek Sri Lanka'da barışı sağlamaya çalışan Hint-Sri Lanka Anlaşması'nın imzalanmasını protesto etmek için silaha sarıldı. Tamil eyaletlerine yetki devri de dahil olmak üzere Tamil taleplerine bir dizi taviz . JVP, Sangha'nın desteğiyle , Sinhalese milliyetçileri bunun Sri Lanka'nın egemenliğini tehlikeye atacağına inandıkları için anlaşmaya karşı çıkmak için hükümete karşı şiddetli bir ayaklanma kampanyası başlattı .

1983'teki iç savaşın başlangıcından 2009'da sonuna kadar, Budist rahipler siyasete karıştı ve müzakerelere , ateşkes anlaşmalarına veya Tamil azınlıklarına herhangi bir yetki devrine karşı çıktı ve çoğu çatışmaya askeri çözümü destekledi. Bu, Kolombo'daki Pali ve Budist Araştırmaları Yüksek Lisans Enstitüsü'nde Budist Felsefesi Bölüm başkanı Asanga Tilakaratne'nin "Sinhala Budist milliyetçileri ... etnik sorunu barışçıl yollarla çözme girişimlerine karşı olduklarını" söylemesine yol açtı. ; ve Tamillere karşı ' kutsal savaş ' çağrısı yapıyorlar ". Adadaki farklı etnik gruplar arasında güç paylaşımı fırsatlarının olmamasının "çatışmanın yoğunlaşmasının arkasındaki başlıca faktörlerden biri olduğu" iddia edildi. Ülkenin bağımsızlığından bu yana çok sayıda Budist dini lider ve Budist örgüt, gücün Tamillere devredilmesine karşı harekete geçmede rol oynadı. Önde gelen Budist rahipler, Mahavamsa'nın tüm ülkenin Sinhalese Budist halkına ait vaat edilen bir Budist toprak olduğuna dair Mahavamsa dünya görüşü temelinde Tamillere bölgesel özerklik verecek yetki devrine ve yetki devrinin sonunda ayrı bir ülkeye yol açacağı korkusuna karşı çıktılar.

Sinhalese Budist milliyetçiliğini savunan iki büyük çağdaş siyasi parti, Janatha Vimukthi Peramuna (JVP) ve ikincisi yalnızca Budist rahiplerden oluşan Jathika Hela Urumaya (JHU) veya "Ulusal Miras Partisi" dir. ARM Imtiyaz'a göre, bu gruplar ortak hedefleri paylaşıyor: "Budizm'i desteklemek ve devlet ile din arasında bir bağlantı kurmak ve Tamil sorununa şiddetli bir çözümü savunmak ve azınlıklara, özellikle Tamillere yönelik her türlü yetki devrine karşı çıkmak". JHU, etnik çatışmaya şiddet içermeyen çözümlerden kaçınarak, genç Sinhalese Budistlerini orduya kaydolmaya çağırdı ve 30.000 kadar Sinhalese genç adam bunu yapıyor. Hatta bir JHU lideri, STK'ların ve bazı devlet görevlilerinin hain olduğunu ve iç savaşa askeri bir çözüme karşı çıktıkları için ateşe verilmeleri ve yakılmaları gerektiğini bile ilan etti . Uluslararası toplum , iç savaşa barışçıl bir çözüm olarak Sri Lanka için federal bir yapıyı teşvik etti, ancak Tamillerin kendi kaderini tayin hakkının herhangi bir biçimine, hatta daha sınırlı bir özerklik ölçüsüne, JVP gibi katı Sinhalese Budist milliyetçi gruplar tarafından şiddetle karşı çıktı. ve askeri çözüm için bastıran JHU. Bu gruplar, masum Tamil sivillerinin kötü durumuna herhangi bir saygı duymadan, çatışmaya askeri bir çözüme yönelik katı desteklerinde, müzakere edilen çözüme, ateşkes anlaşmasına karşı çıktılar, Norveçlilerin barış kolaylaştırıcıları olarak görevden alınmasını talep ettiler, savaşın sona ermesini talep ettiler. Rajapaksa hükümetinde (seçilmesine yardım ettiler) daha güçlü bir şekilde yargılandılar ve nüfuzlarını uyguladılar , bu da LTTE'nin ağır sivil kayıplarla acımasız askeri yenilgisiyle sonuçlandı . Milliyetçi keşişlerin hükümetin LTTE'ye yönelik askeri saldırısını desteklemesi, "devletin adayı Sinhalese Budist çoğunluk için koruma iddiasına dini meşruiyet" verdi. Başkan Rajapaksa , LTTE'ye karşı savaşında, Sinhalese Budist milliyetçileri tarafından Budist kral Dutthagamani ile karşılaştırıldı.

Dini azınlıklara karşı şiddet

Diğer azınlık grupları da Sinhalese Budist milliyetçilerinin saldırısına uğradı. Ülkenin Budist hegemonyasının Hristiyan proselitizm tarafından meydan okunacağı korkusu, Budist rahipleri ve örgütleri, bir popüler keşişin misyonerlik faaliyetini terörizme benzetmesiyle Hristiyan örgütleri şeytanlaştırmaya yöneltti; sonuç olarak, Budistleri başka bir dine dönüştürmeye, Hristiyan karşıtı şiddeti desteklemeye veya yürütmeye yönelik girişimlere karşı çıkan JVP ve JHU da dahil olmak üzere Sinhalese Budist milliyetçileri . Hıristiyan kiliselerine yönelik saldırıların sayısı 2000'de 14'ten 2003'te 100'ün üzerine çıktı. Bu eylemlerin düzinelercesi ABD'li diplomatik gözlemciler tarafından doğrulandı. Bu Hıristiyan karşıtı şiddet, aşırılık yanlısı Budist din adamları tarafından yönetildi ve "dayak, kundakçılık, saygısızlık eylemleri, ölüm tehditleri, ibadetin şiddetle engellenmesi, taşlama, taciz, yasadışı kısıtlama ve hatta cenaze törenlerine müdahale" eylemlerini içeriyordu. Sinhalese Budist milliyetçilerinin Budizm'i baltalamak için komplo kurduklarını düşündükleri Hıristiyanlığı Batı ile özdeşleştirdikleri için, en güçlü Batı karşıtı duyguların Hıristiyanlık karşıtı şiddete eşlik ettiği kaydedildi .

Savaş sonrası Sri Lanka'da etnik ve dini azınlıklar, Sinhalese Budist milliyetçiliğinin tehdidiyle karşı karşıya kalmaya devam ediyor. Hristiyanların etik olmayan veya zorla din değiştirmeye çalıştığını iddia eden aşırı Budistlerin Hristiyan kiliselerine aralıklı saldırıları devam ediyor. Pew Araştırma Merkezi çok yüksek olan ülkeler arasında Sri Lanka sıraladı dini düşmanlıkların nedeniyle Budist karşı rahipler tarafından işlenen şiddet 2012 yılında Müslüman ve Hıristiyan ibadet yerleri. Bu eylemler, bir camiye saldırmayı ve bir Yedinci Gün gelişi kilisesini zorla ele geçirmeyi ve onu Budist tapınağına dönüştürmeyi içeriyordu.

Aşırılıkçı Budist liderler, Sri Lanka'nın Budizm'i korumak için Sinhalese Budistlerinin vaat edilmiş toprakları olduğunu savunarak azınlıkların ibadet yerlerine yönelik saldırılarını haklı çıkarıyor. 2012 yılında Budist rahipler tarafından kurulan ve yeni kurulan aşırılık yanlısı Budist grup Bodu Bala Sena (BBS) veya Budist Güç Gücü, 2014 yılında 4 Müslüman'ı öldüren ve 80'i yaralayan Müslüman karşıtı isyanları kışkırtmakla suçlanıyor . BBS, hükümetin LTTE karşısındaki askeri zaferini, Tamil kralı Elara'nın eski Budist kral fethiyle ilişkilendirerek, Tamillere iki kez bir ders verildiğini ve Sinhalese Budist kültürüne meydan okumaya çalışırlarsa diğer azınlıkları aynı kaderi paylaşacaklarını söyledi. BBS, Müslümanlara karşı aşırılık ve toplumsal nefreti yaymakla suçlanan ve "etno-dini faşist bir hareket" olarak tanımlanan Taliban ile karşılaştırıldı . Budist rahipler ayrıca , iç savaş sırasında insani suistimaller ve olası savaş suçları hakkında soruşturma açılması çağrısında bulunan BM İnsan Hakları Konseyi kararını protesto ettiler . BBS, diğer Budist din adamları ve politikacılardan eleştiri ve muhalefet aldı. 2015'ten bu yana Dışişleri Bakanı olarak görev yapan Sri Lankalı Theravada Budist bir politikacı olan Mangala Samaraweera , BBS'yi "'Taliban' terörizminin bir temsili" olmakla ve Müslümanlara karşı aşırılık ve toplumsal nefreti yaymakla suçladı. Samaraweera ayrıca BBS'nin Savunma Bakanlığı tarafından gizlice finanse edildiğini iddia etti . Anunayake Bellanwila Wimalaratana, yardımcısı görevdeki Bellanwila Rajamaha Viharaya ve Bellanwila Toplum Geliştirme Vakfı Başkanı "Bodu Bala Sena görüşlerini tüm görüşleri olmadığını belirtmiştir Sangha topluluk" ve bizim yumruklarını kullanmayın" diye sorunları çözmek için beynimizi kullanırız." Müslümanlara yönelik şiddeti kınayan ve BBS'yi ve hükümeti ağır bir şekilde eleştiren Budist rahip Wataraka Vijitha Thero, duruşları nedeniyle saldırıya uğradı ve işkence gördü.

Sinhala Budist milliyetçiliğine Budist muhalefeti

Sinhala Budist Milliyetçiliği, örneğin Dharmapāla'nın öğretileri gibi aynı etkilerin çoğunu paylaşmasına rağmen, Sarvodaya'ya karşıdır, örneğin, dhamma'yı savunmak için şiddet kullanımını onaylayan Sinhalese kültürü ve etnik kökenine odaklanarak, Sarvodaya ise Toplumu dönüştürmek ve barış için kampanya yürütmek için Budist değerler.

Bu Budist milliyetçilere , Budist Dr. AT Ariyaratne tarafından yönetilen ve Budist ideallere dayanan ve Tamillere ve diğer Budist olmayanlara yönelik şiddet kullanımını ve insan haklarının reddedilmesini kınayan bir öz-yönetim hareketi olan Sarvodaya Shramadana Hareketi'ne karşı çıktılar. . Ariyaratne şiddet içermeyen eylem çağrısında bulunuyor ve on yıllardır Sri Lanka'da aktif olarak barış için çalışıyor ve barışa giden tek yolun "'Ben ve benim' görüşünün ortadan kaldırılması veya' benlik" ve tüm hayvan türleri ve tüm insanlığın birliği arasındaki karşılıklı bağlantıya ilişkin gerçek doktrinlerin gerçekleştirilmesi", böylece Budist terimlerle sosyal eylemi savunur. Bir konferansında, "Kullandığımız tüm araçların esenliği için çalışırken, Herkesin Uyanışına uygun olarak Hakikat, Şiddetsizlik ve Özveri üzerine kurulu olmalıdır" dedi. Ariyaratne'nin savunduğu şey, başkalarının hizmetinde benliği kaybetmek ve başkalarını uyanmaya çalışmaktır. Ariyaratne, "Başkalarını uyandırmaya yardım etmedikçe kendimi uyandıramam" demiştir.

Doğu Asya

Japonya

Japonya'da "Budist şiddetin" başlangıcı, Budistler arasında uzun bir kan davası geçmişiyle ilgilidir. Sōhei sırasında ortaya çıktı ya da "savaşçı keşişlerin" Heian dönemi , her ne kadar hatta zaman tartışmalara neden olduğu bir Budist "savaşçı keşiş" olmanın çelişki. Daha doğrudan bağlantılı olan şey, Ikkō-shū hareketinin, Ikkō-ikki isyanındaki Budistler için bir ilham kaynağı olarak görülmesidir . Osaka'da tapınaklarını "Buda'nın merhameti, eti parça parça döverek bile ödüllendirilmelidir. Kişinin Öğretmene karşı yükümlülüğü, kemikleri parçalayarak bile ödüllendirilmelidir!" sloganıyla savundular.

İkinci Dünya Savaşı sırasında , o zamanın Japon Budist edebiyatı, Japon savaş çabalarına verdiği desteğin bir parçası olarak, "Doğu Asya'da sonsuz barışı tesis etmek, Budizm'in büyük iyilik ve şefkatini uyandırmak için bazen kabul ediyoruz ve bazen "Birçokları yaşasın diye birini öldürmek" (issatsu tashō) gibi iyiliksever bir kuvvet kullanmaktan başka seçeneğimiz yok. Bu, Mahayana Budizminin ancak büyük bir ciddiyetle onayladığı bir şeydir ..." Neredeyse tüm Japonlar Budist tapınakları, Japonya'nın militarizasyonunu güçlü bir şekilde destekledi. Bunlar , savaşın Japon Budist destekçileri tarafından yapılan açıklamaların geçerliliğine itiraz eden dönemin Çinli Budistleri tarafından ağır bir şekilde eleştirildi . Buna cevaben Japon Pan-Budist Derneği (Myowa Kai) eleştiriyi reddetmiş ve "Artık 'birçoğunun yaşaması için birini öldürmenin' (issatsu tashō) iyiliksever kuvvetini kullanmaktan başka seçeneğimiz yok" ve savaşın devam ettiğini belirtti. Asya'da dharma'yı uygulamak için kesinlikle gerekliydi . Dernek, Nichiren tarafından yazılan 70'den fazla metni yeniden inceledi ve yazılarını yeniden düzenledi, 208 yerde değişiklik yaparak Şinto devletiyle aynı fikirde olmayan tüm ifadeleri kesti . Buna karşılık, Ichikawa Haku ve Seno'o Girō gibi birkaç Japon Budist buna karşı çıktı ve hedef alındı. 1940'larda, "Honmon Hokkeshu ve Soka Kyoiku Gakkai'nin liderleri, Şinto devletine saygı gösterilmesini zorunlu kılan savaş zamanı hükümetinin dini politikasına karşı çıktıkları için hapsedildi". Sōtō Zen mezhebinden bir Budist rahip olan Brian Daizen Victoria , Zen at War adlı kitabında , Budist kurumların resmi yayınlarda Japon militarizmini nasıl haklı çıkardığını ve Rus-Japon Savaşı ve II . Dünya Savaşı'nda Japon İmparatorluk Ordusu ile nasıl işbirliği yaptığını belgeledi . Kitaba yanıt olarak, birkaç mezhep savaş zamanında hükümete verdikleri destek için özür diledi.

Daha modern zamanlarda, Japonya'da, kendi kendine Nichiren Budizmi vaaz eden bir Nichirenist veya faşist-milliyetçi olan Nissho Inoue tarafından yönetilen Kan Olayı Ligi suikastları gibi, Japonya'da Budist esinli terörizm veya militarizm örnekleri meydana geldi .

On üç kişinin ölümüne ve binden fazla kişinin yaralanmasına neden olan Tokyo metrosu sarin saldırısına neden olan Japon yeni dini ve kıyamet günü kültü Aum Shinrikyo , erken Hint Budizmi , Tibet Budizmi ve Hinduizminin unsurlarının kendine özgü yorumlarının senkretik bir görüşünden yararlandı. , Shiva'yı ibadetin ana görüntüsü olarak alarak , Vahiy Kitabı , Yoga ve Nostradamus'un yazılarından Hıristiyan bin yıllık fikirleri . Kurucusu Chizuo Matsumoto , "orijinal Budizm"i restore etmeye çalıştığını iddia etti ve kendisini " Tanrı'nın Kuzusu " ile özdeşleşen ve Japonya'nın tek tamamen aydınlanmış ustası olan " Mesih " ilan etti . Onun sözde görevi dünyanın günahlarını üstlenmekti ve takipçilerine ruhsal gücü aktarabileceğini ve nihayetinde onların günahlarını ve kötü işlerini ortadan kaldırabileceğini iddia etti. Birçok kişi Aum Shinrikyo'nun Budist özelliklerini ve Budizm'e olan bağlılığını göz ardı etse de, bilim adamları sıklıkla buna Japon Budizminin bir dalı olarak atıfta bulunurlar ve hareket genel olarak kendini böyle tanımlamış ve görmüştür.

Ayrıca bakınız

• Budizm'de Ahimsa
• Budizm ve idam cezası
• Budist ahlakı
• dini milliyetçilik
• sohei

Referanslar

Kaynaklar