Baruh Kitabı - Book of Baruch

Baruch Kitabı bir olan deuterocanonical kitabı İncil'de bazı Hıristiyan geleneklerine. In Yahudilik ve Protestan Hıristiyanlığın , bir parçası olmak değil kabul edilir Canon ile, Protestan İnciller bir parçası olarak kategorize Apokrif . Kitabın adı , Yeremya'nın Baru 1:1'de sözü edilen ve tüm eserin yazarı olduğu tahmin edilen tanınmış yazıcısı Baruh ben Neriah'tan gelmektedir . Kitap, İsrail'in teolojisi ve tarihi üzerine meditasyonlar, bilgelik tartışmaları ve Kudüs ve diaspora sakinlerine doğrudan hitap eden, Babil'den sürgün edilen Yahudilerin koşulları üzerine son dönem bir Yahudi yazarın bir yansımasıdır . Bazı bilim adamları, Makkabiler döneminde veya kısa bir süre sonra yazıldığını öne sürüyorlar .

Baruh Kitabı bazen onu 2 Baruch , 3 Baruch ve 4 Baruch'tan ayırt etmek için 1 Baruch olarak anılır .

Baruh'un bilinen en eski el yazmaları Yunanca olmasına rağmen, Baruh'un ilk bölümlerinin (1:1–3:8) dilsel özelliklerinin Sami dilinden bir çeviriye işaret ettiği öne sürülmüştür .

İbranice İncil'de olmasa da Septuagint'te , Eritre/Etiyopya Ortodoks İncil'inde ve ayrıca Theodotion'un Yunanca versiyonunda bulunur. 80 kitapta Protestan İncilleri, Baruh Kitabı İncil apokrifinin bir parçasıdır . Jerome, hem Baruh Kitabı'nı hem de Yeremya Mektubu'nu Vulgate İncil'inden çıkardı , ancak her iki eser de 9. yüzyıldan itibaren ara sıra Latin Vulgate İncillerine dahil edildi; ve Sixto-Clementine Vulgate baskısına dahil edildi . Vulgate'de büyük peygamberler ( Yeşaya , Yeremya , Ağıtlar , Hezekiel , Daniel ) ve On İki Küçük Peygamber gibi peygamberlerin kitapları ile gruplandırılmıştır . In Vulgate , Kral James İncil apokrifa ve birçok diğer sürümleri, Jeremiah Mektubu altıncı bölümün olarak Baruch Kitabı'nın sonuna eklenir; içinde Septuaginta'yı ve Ortodoks İnciller bölüm 6 genellikle Jeremiah Mektubu veya Bir Mektubu denilen ayrı bir kitapta, sayılır.

Basit yapı

Baruch kitabının ana hatları:

  • 1:1–14 Giriş: "Ve bunlar... Baruk'un... Babil'de yazdığı sözlerdir... Bunu işitince ağladılar, oruç tuttular ve Rab'bin önünde dua ettiler."
  • 1:15–2:10 Günahların itirafı: "Rab bizi kötülüklerden korudu ve onu başımıza getirdi: çünkü Rab bütün işlerinde adildir... ve biz onu dinlemedik. Onun sesi"....
  • 2:11–3:8 Merhamet için dua: "Yoksa cehennemde olan ve ruhu bağırsaklarından alınmış ölüler, Rab'be yücelik ve adalet vermeyecektir..." (çapraz başvuru Mezmurlar 6 :6/5 )
  • 3: 9-4: 14 A paean Wisdom için:? "Ulusların prens, ... erkekler güven ... Onlar kesilir ve cehenneme aşağı gitti burada gümüş ve altından, yukarı o define, ..."
  • 4:5–5:9 Baruh'un Teselli Şiiri : tutsak olanlar, "Sion'un komşuları" ve Yeruşalim için mesajlar : "Yok olmak için değil, Tanrı'yı ​​kışkırttığınız için diğer uluslara satıldınız. gazap.... [Ebedi] ya da çocuklarımın günahları için, [Ebedi] onlara uzaktan bir ulus getirdi... ne eskilere saygı duyan ne de çocuklara acıyan..." "Kimse böbürlenmesin [Kudüs] üzerimde, dul, pek çok kimseden yoksun, çocuklarımın günahları yüzünden ıssız bırakıldım, çünkü onlar Tanrı'nın yasasından döndüler". "Ey Kudüs, doğuya bak ve Tanrı'dan sana gelen sevinci gör".
  • Bölüm 6: bkz . Yeremya'nın Mektubu

Erken kullanım kanıtı

Rabbinik literatürde Baruh Kitabı'na herhangi bir referans bulunmaz ; ne de metni alıntıdır. Yunanca Yeremya Mektubu'nun bir parçası , Ölü Deniz Parşömenleri arasında kazılmıştır , ancak Baruh Kitabı'nın hiçbir benzeri parçası günümüze ulaşmamıştır. Yeni Ahit'te Baruh Kitabı'na herhangi bir gönderme, alıntı veya ima yoktur ; Adams, kitabın sonraki bölümlerindeki temalar ile Pauline Mektupları'ndaki bazı temalar , özellikle Galatyalılar ve 1. Korintliler arasında genel bir benzerlik önermesine rağmen . Baruh Kitabı metninin en eski kanıtı, erken dönem Hıristiyan Kilise Babalarının eserlerindeki alıntılardır ; En erken alıntı Legatio pro Christianis'dedir: Atinalı Athenagoras'ın 9'u , 177 tarihli. Baruch Kitabı'nın patristik literatürde en yaygın kullanımı, Lyonlu Irenaeus'un Adversus Haereses'indedir : 5.35.1 (c. 180). ; bu, Baruh 4:36 ila 5:9'dan geniş ölçüde yararlanır. Hem Athenagorus hem de Irenaeus, bu okumaları Yeremya Kitabı'ndan alıntılar . Bununla birlikte, 4. yüzyıldan itibaren giderek artan bir şekilde, Latin Babalar bu metinleri Yeremya'dan alıntılamanın eski uygulamasını tutarlı bir şekilde sürdürseler de, Yunan Babaları 'Baruch Kitabı' gibi okumalara atıfta bulunma eğilimindedir; ve bir 'Baruch Kitabı'na atıfta bulundukları yerde, apokaliptik çalışmayı ifade ettikleri anlaşılmalıdır, 2 Baruch .

el yazmaları

Hem Baruh Kitabı hem de Yeremya Mektubu, büyük pandekt Yunan İncilleri, Codex Vaticanus (4. yüzyıl) ve Codex Alexandrinus (5. yüzyıl) içinde ayrı kitaplardır ve burada Jeremiah, Baruch, Lamentations, Letter of Jeremiah'da bulunurlar. . In Codex Sinaiticus (4. yüzyıl) Ağıtlar doğrudan Jeremiah ve Baruch bulunmazsa sonra takip eder; ancak Ağıtlar'dan sonraki bir boşluk, Baruch'un bu elyazmasının başka bir yerine dahil edilip edilmediğine dair kesin bir değerlendirmeyi engellemektedir. Hayatta kalan iki erken Latin pandect İncil'inden hiçbiri ( Codex Amiatinus (7. yüzyıl) ve Leon palimpsest (7. yüzyıl) ne Baruch Kitabı'nı ne de Jeremiah Mektubu'nu içerir; metne en erken Latince tanıklar Codex Cavensis'tir (9. yüzyıl) ve Theodulfian İncilleri (9. yüzyıl) Baruch ayrıca bazı erken Kıpti (Bohairic ve Sahidic) ve Süryanice elyazmalarında görülür, ancak Kıpti veya Süryanice sözlüklerde bulunmaz.

Baruh Kitabı ve Yeremya Kitabı

Belirli bir okumanın "Baruh"tan mı yoksa "Yeremya"dan mı aktarılacağına ilişkin ilk Hıristiyan ilahiyatçılar arasındaki bariz farklılık, genellikle Yeremya Kitabı'nın sırasıyla Yunanca ve İbranice İnciller. Yeremya'nın Yunanca Septuagint metinlerindeki (Vatikanus, Alexandrinus) versiyonu , İbranice Masoretik Metin veya Latince Vulgate'dekinden yedinci bir daha kısadır ; ve bölümlerin sıralaması çok farklıdır, Septuagint versiyonunda kitabın ortasından bölümler (Uluslara Karşı Kahinler) kitabın sonunda Masoretik metinde ve Vulgate'de bulunur. Ölü Deniz Parşömenlerinde hem Septuagint hem de Masoretik tarikatlara karşılık gelen İbranice parçalar bulunduğundan, iki versiyonun iki farklı İbrani geleneğinden türediği ve metnin Septuagint formunun muhtemelen daha eski olduğu kabul edilmektedir. Benedictine bilgini Pierre-Maurice Bogaert, Baruh Kitabı'nın Yeremya'nın Septuagint versiyonuna eklenmesi halinde, bunun Septuagint anlatısının makul bir devamı olarak devam ettiğini ileri sürer (Septuagint'te Bölüm 51: 31-35, kısaltılmış Bölüm'e karşılık gelir). 45 Masoretik metinde). Benzer bir sonuç, Yeremya'nın Septuagint metninin 29. Bölümden itibaren (İbranice'ye yönelik okumaları düzelterek) tutarlı bir redaksiyonel revizyonunun özelliklerini not eden Emanuel Tov tarafından önerilmiştir ; bu revizyon daha sonra Baruh 1'in Yunanca metnine taşınmıştır: 1 ila 3:8, bunların bir zamanlar sürekli bir metin oluşturduğunu düşündürür. Sonuç olarak Bogaert, Septuagint Jeremiah'ın sonundan bölümlerin ayrı bir 'Baruch' kitabında toplanmasının, 3. yüzyıldan itibaren Yunan kilisesindeki Hıristiyan İncil uygulamasının bir yeniliği olduğunu öne sürüyor; ancak Yeremya'nın Eski Latince İncil'deki versiyonu bu uygulamadan önce geldi ve bu nedenle Baruh Kitabı'nı ayrı bir kutsal kitap olarak belirlemedi, metnini Yeremya Kitabı'na dahil etti. Eski Latince Jeremiah metni hiçbir yerde bu spekülasyonun doğrulanması için yeterli biçimde hayatta kalmaz, ancak Bogaert, özelliklerinin erken Theodulfian Vulgate İncillerindeki Baruch metinlerinde tanınabileceğini öne sürer; Bu elyazmalarında Baruh'un Yeremya ile devam ettiğini ve Bölüm 5:9'daki sonun Eski Latince formda "Açık hieremiae Prophetae" şeklinde açık bir şekilde işaretlendiğini not ederek.

Yazarlık ve tarih

Baruh 1:1–14, Baruh ben Neriah'ın Babil'deki İsraillilerin önünde 'bu sözler' kitabını okuduğu ve ardından bu kitabı (toplanan parayla birlikte) Kudüs'te okunmak üzere gönderdiği bir olayın anlatısal anlatımını verir. Baruh Kitabı'nın ayrı bir kutsal kitap çalışması olduğu düşünüldüğünde, genellikle Baruh'un okuduğu kitap olarak tanımlanır; ve bu nedenle Baruch'un kendisi geleneksel olarak tüm çalışmanın yazarı olarak kabul edilmiştir. Bununla birlikte, Baruh 1. bölümün sözdizimsel biçimi, daha çok 'bu kelimelerin' önceki bir metne karşılık geldiğini ima etmek için tutulmuştur – bu daha sonra Ağıtlar veya Yeremya Kitabı ile özdeşleştirilebilir; bu durumda karşılaştırma Bu düşünceler (örneğin bulunan alternatif bir gelenek altında yatan Jeremiah bölüm 36. kaydedildi Yeremya'nın kehanetleri, okuma aşağı Baruch yazma karşılık gelen haber ile yapılabilir Augustine ) hangi dört eser (Yeremya Kitabı, Baruch, Lamentations, Letter of Jeremiah) yazar olarak Yeremya'nın kendisine aittir.

Bununla birlikte, eleştirel bilim, Baruh'u veya Yeremya'yı Baruk Kitabı'nın yazarı olarak reddetmede veya eserin sözde bağlamı döneminde tarihlendirilmesinde birleşir; Babil Sürgün . Daha ziyade sonraki çalışmalarla açık tematik ve dilsel paralellikler gördüler; Daniel'in Kitabı ve Sirach Kitabı . Pek çok bilim adamı, Antiochus Epiphanes tarafından kirletilmesinin ardından Kudüs Tapınağı'ndaki ibadetin restorasyonunun, Baruh'un anlatısının eşit olarak uygulanabileceği düşünülebilecek bir muadili tarihsel bağlam sağlayabileceğini belirtti; ve sonuç olarak 200 BCE-100 BCE döneminde bir tarih önerilmiştir.

Dilim

Baruch'un Latince, Süryanice, Kıpti, Ermenice, Arapça, Bohairic ve Etiyopyaca versiyonlarının tümü doğrudan Yunancadan çevrilmiştir; metni Vaticanus ve Alexandrinus'ta günümüze ulaşan ve oldukça tutarlıdır. Jerome (5. yüzyıl), hiçbir İbranice metnin bulunmadığını ve Origen'in (3. yüzyıl), Hexapla Eski Ahit'teki Baruch metninin hazırlanmasında hiçbir İbranice metin bilmediğini belirtir . Bununla birlikte, Baruh'un daha önceki bölümlerinde (1:1 ila 3:8), Yunancadaki anormal bir okumanın İbranice veya Aramice bir kaynağın yanlış tercüme edildiğini ima ettiği gibi görünen bir dizi okuma vardır; Bölüm 3:4'te olduğu gibi, 'şimdi İsrail'in ölülerinin dualarını işit' ifadesinin 'şimdi İsrail adamlarının dualarını işit' ifadesinin yanlış tercümesi olduğu varsayılır . 19. yüzyıldan bu yana, eleştirel bilim adamları kitabın bu ilk bölümleri için Sami bir orijinal olduğunu varsaydılar ve Tov'unki gibi bir dizi çalışma, Yunanca'dan makul bir İbranice kaynak metne geri dönmeye çalıştı. Oysa Revize Standart Sürüm İncil (1957), Baruch İngilizce metin sürekli bu okumalarında Yunan izler; içinde Yeni Düzenlenmiş Standart Sürüm (1989) bu okumalar sözde İbrani orijinalin konjonktürel yeniden uymak üzere ayarlanır.

Bununla birlikte, Adams ve Bogaert'inkiler gibi Baruch'la ilgili daha yeni bazı çalışmalar, Yunanca metni orijinal olarak kabul eder. Adams, Baruch metninin çoğunun İncil'in diğer kitaplarına bağlı olduğunu iddia eder; ve gerçekten de Tov tarafından özellikle bu erken bölümlerde bir "İncil pasajları mozaiği" olarak nitelendirilmiştir. Sonuç olarak, kelimenin tam anlamıyla İbranice metinden yapılan varyasyonlar, Sami bir ara aşamayı varsaymak zorunda kalmadan doğrudan bağımlı bir Yunan versiyonuna dönüşebilirdi. Dahası, Adams, varsayılan bir İbranice metne uymaya yönelik varsayımsal geriye dönük varsayımların ardındaki varsayımı sorun ediyor; Baruch'un yazarının, kelimenin tam anlamıyla tercüme ilkesini anladığını ve bu ilkeyi takip etmeyi amaçladığını; ve yine de üzücü bir şekilde bunu başaramadı.

kanoniklik

Doğu Yunan'da, Athanasius (MS 367), Kudüslü Cyril (MS 350) ve Epiphanius of Salamis (MS 385), Baruch Kitabı'nı kanonik olarak sıraladı. Athanasius "Baruh, Ağıtlar ve mektup ile Yeremya"; diğer Babalar da benzer formülasyonlar sunar.

Latin Batı'da Papa I. Masum (MS 405) on altı peygamberi (dört büyük, artı 12 küçük) kanonik olarak tanımlar, ancak Yeremya ile ilişkili olarak Baruch'tan özel olarak bahsetmez. Aynı durum Hippo Sinodu (393'te ), ardından Kartaca Konseyi (397) ve Kartaca Konseyi (419) için de geçerlidir . Aksi takdirde tüm bu kanon listeleri, daha sonra döterokanonik olarak sınıflandırılacak olan diğer Eski Ahit kitaplarını içerir. Daha sonra, Hippo'lu Augustine (MS 397), Hıristiyan Doktrini Üzerine adlı kitabında (Kitap II, Bölüm 8) Baruch'a atıfta bulunmadan Yeremya kitabının kanonikliğini doğrulayacaktı ; ancak The City of God 18:33 adlı çalışmasında Baruh 3: 36-38 metnini tartışır ve bunun Baruk ve Yeremya'ya çeşitli şekillerde aktarıldığına dikkat çeker; onun tercihi ikincisidir. Floransa Konsili (1442) ve Trent Konsili (1546) kararnamelerinde "Baruch'lu Yeremya" kanonik olarak belirtilir; ancak Yeremya Mektubu belirtilmemiştir, geç ortaçağ Vulgate İncillerinde Baruch'un altıncı bölümü olarak dahil edilmiştir.

Decretum Gelasianum 519 ve 553 arasında bir anonim Latin bilgin tarafından yazılmış bir eserdir Kutsal kitapları listesi ile kanonik ilan edilmiş gibi sunuldu içeren Roma Konseyi (382 AD). Yine bu liste, Baruk'a atıfta bulunmaksızın Yeremya'nın kutsallığını ileri sürer. Baruch'tan bahsedebilecek erken bir sinodik kararname , Laodikya Sinodu'dur (c. 364); Burada Yeremya ve Baruh, Ağıtlar ve Mektubun kanonik olarak belirtildiği, ancak bu kanon listesi başka hiçbir döterokanonik eseri içermemesine rağmen , kanonik kitapların bir listesinin çeşitli şekillerde canon 59'a eklendiği yer . Bu liste, Etiyopya kilisesinde dolaşan Laodikya kararnamelerinin özetlerinde ve daha sonraki tüm Yunan özetlerinde bulunur; ancak Latin, Kıpti ve Süryani kiliselerinde dolaşan Laodikeia'nın muadili özetlerinde yoktur; daha önceki bazı Yunan özetlerinden olduğu gibi.

Batı'da dolaşan kanon listelerinde Baruh'tan özel olarak bahsedilmemesinin, Baruh Kitabı'nın kanonik olmadığı iddiası olarak yorumlanamayacağı, yalnızca Yeremya'da varsayıldığı yaygın olarak kabul edilir; Bununla birlikte , Latin listelerinde sıklıkla apokrif olarak sınıflandırılan geniş bir yalancı Baruch apokaliptik literatürü ( 2 Baruch , 3 Baruch , 4 Baruch ) da vardı. İncil'deki Baruh Kitabı'nı bütünüyle (ister ayrı bir eser olarak isterse Yeremya'nın bir parçası olarak) reddeden ilk Hıristiyan yazar Jerome'dur . Daha sonra, Jeremiah'ın Vulgate metni, Jerome'dan sonra, şimdi hem Baruh'tan hem de Jeremiah'ın Mektubundan yoksun olduğundan, Vulgata'yı -Büyük Gregory, Sevilla'lı Isidore ve Bede- tercih eden Latin Babalar , özellikle bu ikisinden herhangi birinden metin alıntılamıyorlar. kutsal kitap olarak kitaplar; ve onları kanonik olarak kabul etmiyor gibi görünüyor. Bogaert, Jeremiah'ın Vulgate metnine, muhtemelen Vulgate ve Eski Latin metinlerinin radikal farklılıklarının vurgulandığı 5. yüzyıldan kalma bir önsözü not eder. Bu önsözde hem Eski Latince Jeremiah'ın (Septuagint'ten) hem de Vulgate Jeremiah'ın (İbranice'den) içeriğinin havarisel yetkiye sahip olduğu ve kendi bağlamları içinde kanonik olarak kabul edilmesi gerektiği ileri sürülmektedir; ancak her ikisinin de öğelerini içeren bileşik bir Yeremya kınanmalıdır.

Litürjik kullanım

Batılı

Katolik kullanım

In Katolik Kilisesi , Baruch 3: 9-38 kullanılan litürji ait Kutsal Cumartesi sırasında Passiontide geleneksel içinde lectionary de yazı okumaların Mass . Benzer bir seçim, Paskalya Nöbeti için revize edilmiş ayin sırasında gerçekleşir .

Baruh 1:14 – 2:5; 3:1–8, Olağan Zamanın 29. Haftası için revize edilmiş Roma Katolik Breviary'sinde , Cuma Okuma Bürosu'nda litürjik bir okumadır . Konu tövbe eden bir kavmin duası ve günah itirafıdır :

Adalet, Tanrımız Rab'bin yanındadır ; ve bizler bugün utançtan kıpkırmızıyız, biz Yahudalılar ve Yeruşalim halkı, krallarımızla, yöneticilerimizle, kâhinlerimizle ve peygamberlerimizle ve atalarımızla birlikte Rab'bin gözünde günah işledik ve O'na itaatsizlik ettik. ... Ve Rab bize karşı söylediği uyarıyı yerine getirdi... Her Şeye Egemen Rab, ... Dinle... ve sana karşı günah işleyen bize merhamet eyle... (Baruh 1:15-18; 2:1; 3:1–2)

Aziz Augustinus'un bu okumayla eşleştirilen yansıması, bu vesileyle duadan bahseder : "[Dua ettiğimiz şey], tüm anlayışları aşan barış olduğu için, duada istesek bile, bunu yapmayız. doğru olan için dua etmeyi bilin..."; oradan Kutsal Ruh'un azizler için yalvarmasının ne anlama geldiğini açıklar .

Baruh 3:9–15, 24–4:4 aynı haftanın Cumartesi günü için litürjik bir okumadır. Tema, İsrail'in kurtuluşunun bilgelik üzerine kurulduğudur : "İhtiyatın nerede olduğunu öğrenin, ... günlerin uzunluğunun ve yaşamın nerede olduğunu, gözlerin ışığının ve huzurun nerede olduğunu da bilebilirsiniz. Yeri kim buldu? Bilgeliğin hazinesine kim girmiş? ... O, Tanrı'nın emirlerinin kitabıdır, ... Ona sarılan herkes yaşayacak... Ey Yakup , dön ve onu kabul et: ... Verme senin şanın bir başkasına, ayrıcalıkların bir yabancı ırka." Aynı gün bununla birlikte , MS 450'de vefat eden ve Havari Pavlus'tan alıntı yapan Aziz Peter Chrysologus'tan bir okuma var : "Biz de cennetin adamının suretini giyelim ".

Anglikan kullanımı

Baruch listelenen Madde VI ait Otuz Dokuz Makaleler arasında İngiltere Kilisesi . In Günlük Ofis Lectionary için Noel arifesinde , Baruch 4: 21-29 okunur; üzerinde Noel gününde, Baruch 4: 30-5: 9; bunların her ikisi de Anglikan geleneğinde Mesih Kehanetleri olarak kabul edilir .

Amerikan 1928 yılında Ortak Dua Kitabı , Günlük Ofis lectionary Baruch 4: defalarca İlk Ders için Baruch Kitabı içerir 21-30 Paskalya sonra ikinci Pazar günü; Trinity'den sonraki 21. Pazar için Baruh 3:14–15, 29–37; ve Trinity'den sonraki 22. Pazar için Baruch 5.

Doğu

In Doğu Ortodoks Kilisesinin ve bu Doğu Katolik Kiliseleri izleyin Bizans Rite , Baruch bir seçim (Yeremya bölümünde bir uzantısı olarak kabul edilir ve "Jeremiah" olarak hizmet ilan edilir) sekiz biri olarak okunur Paroemia ( Eski Ahit okumaları sırasında) vespéral Surp Badarak'ın üzerinde Noel arifesinde .

İlahiyatçılar, Kilise Babaları, İkinci Vatikan Konseyi tarafından kullanın

In Summa Theologiae III 4 4 , Kilise Doktor Thomas Aquinas Baruch tırnak 03:37 "Tanrı'nın oğlu Baruch 3'e göre, erkekler gözünde kendini göstermek için insan doğasını kabul olduğunu affirm için (Vulgate içinde 03:38): 38: Daha sonra O, yeryüzünde görüldü ve insanlarla sohbet edildi. Daha sonra yeryüzünde ortaya çıktı ve insanlıkla birlikte yaşadı olarak daha doğru bir şekilde tercüme edilen bu ifade, "insan doğasının birlik tarzı" konusundaki tartışmasının bir parçasıdır. III 4. Baruh'un III 40 1'deki aynı pasajından alıntı yaparak "Mesih'in erkeklerle mi ilişki kurması gerektiği yoksa yalnız bir yaşam mı sürmesi gerektiği" sorusuna yardımcı olmak için III 40. Zamirin cinsiyetini değiştirerek, bu okuma, tam olarak tartışan İlahi Bilgelik , Hıristiyan söyleminde , İsa Mesih'in enkarnasyonunun bir kehaneti olarak geniş çapta yeniden yorumlandı .

İskenderiyeli Kilise Peder St. Clement , d. MS 217, Baruh 3:16-19'dan alıntı yaparak, pasaja şu şekilde atıfta bulunur: "İlahi Yazı, kendisini sevenlere ve övünenlere hitap ederken, bir yerde en mükemmel şekilde şöyle der: 'Ulusların reisleri nerede...' " (bkz. "Bilgelik için Paean" örneği infra ) (Jurgens §410a).

Poitiers'li Aziz Hilary , d. Yine bir Kilise Babası olan MS 368, St. Thomas ile aynı pasajı alıntıladı, yukarıda , ( 3:36-38 ), " Jeremias " ı alıntılayarak , Jurgens'in hakkında şunları söylediğini: "Baruch, Jeremias'ın sekreteriydi ve Babalar tarafından alıntılanmıştır. çoğunlukla Jeremias adı altında" (§864n). Aziz Hilary şöyle der: " Musa ve Isaias'ın yanı sıra , şimdi üçüncü kez dinleyin ve aynı şeyi öğreten Jeremias'ı, O dediğinde:..." (Jurgens §864).

Baruch 03:38 (37) başvurulmaktadır Vahyin üzerinde Dogmatik Anayasa'nın ait İkinci Vatikan Konseyi .

Katolik Kilisesi'nin mevcut İlmihalde kullanın

Baruch 6, putperestliğe karşı bir serginin parçası olarak Katolik Kilisesi İlmihali'nde alıntılanmıştır . Sırasında Diasporası Yahudiler putperestlik içine kendi sukut yakındı ve onların tövbe Baruch Kitabında yakalanır.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar

döterokanon


Önce
Ağıtlar
R. Katolik
İncil Kitaplar
Baruch içerir Jeremiah Mektubu
Ezekiel tarafından başarılı
İncil'in Doğu Ortodoks
Kitapları
Yeremya Mektubu ile başarılı oldu