Baptistler -Baptists

Vaftizciler , yalnızca Hıristiyan olduğunu iddia edenleri vaftiz ederek ( müminlerin vaftizi ) ve bunu tamamen daldırma yoluyla yaparak ayırt edilen Protestanlığın önemli bir dalını oluştururlar . Baptist kiliseleri ayrıca genel olarak ruh yeterliliği (her insanın Tanrı'dan önce sorumluluğu ve sorumluluğu ), sola fide (yalnızca inançla kurtuluş), sola scriptura (inanç ve uygulamanın kuralı olarak yalnızca kutsal kitap) ve cemaatçi kilise yönetimi doktrinlerine de abone olurlar. . Vaftizciler genellikle iki kuralı tanırlar : vaftiz ve komünyon .

Başlangıcından farklı olarak, bugün kendilerini Baptist olarak tanımlayanlar, neye inandıkları, nasıl ibadet ettikleri, diğer Hristiyanlara karşı tutumları ve Hristiyan öğrencilikte neyin önemli olduğu konusundaki anlayışları bakımından birbirlerinden büyük ölçüde farklıdır. Örneğin, Baptist teolojisi, farklı veya rekabet halindeki pozisyonlara sahip çeşitli alt gruplara sahip Arminian veya Kalvinist inançları içerebilirken, diğerleri mezhepleri veya cemaatleri içinde bu konuda çeşitliliğe izin verir.

Tarihçiler, en eski "Baptist" kilisesini , papazı olarak İngiliz Ayrılıkçı John Smyth ile Hollanda Cumhuriyeti'nin Amsterdam kentinde 1609'a kadar takip ediyor. Yeni Ahit'i okumasına uygun olarak, bebeklerin vaftizini reddetti ve yalnızca inanan yetişkinlerin vaftizini başlattı. Baptist uygulaması, Genel Baptistlerin Mesih'in kefaretinin tüm insanlara yayılacağını düşündükleri İngiltere'ye yayıldı , Özel Baptistler ise bunun yalnızca seçilmişlere yayıldığına inandılar . Thomas Helwys , bireylerin din özgürlüğüne sahip olabilmeleri için, kilise ve devletin hukuk meselelerinde ayrı tutulması yönünde belirgin bir Baptist talebi formüle etti . Helwys, I. James döneminde İngiliz Muhaliflerle olan dini çatışmanın bir sonucu olarak hapishanede öldü . 1638'de Roger Williams , Kuzey Amerika kolonilerinde ilk Baptist cemaatini kurdu . 18. ve 19. yüzyıllarda, Birinci ve İkinci Büyük Uyanış , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kilise üyeliğini artırdı. İsveçli Baptist (İskandinav Baptistleri) , İngiltere Anglikan Kilisesi'nden ayrılan İngiliz Muhalifler yerine Konvansiyon Yasası (İsveç) nedeniyle İsveç Lutheran Kilisesi'nden ayrılan Radikal Pietizm hareketinde kökenlere sahiptir , ancak her ikisi de benzer sonuçlara ulaşmıştır . teoloji üzerine. Baptist misyonerler inançlarını her kıtaya yaymışlardır.

kökenler

Baptist tarihçi Bruce Gourley, Baptist kökenlerine ilişkin dört ana görüşü özetlemektedir:

  1. hareketin kökenini İngiliz Ayrılıkçılar aracılığıyla 17. yüzyıla kadar izlediğine dair modern bilimsel fikir birliği ,
  2. Avrupa kıtasında 1525'te başlayan inananların vaftizinin Anabaptist hareketinin bir sonucu olduğu görüşü ,
  3. Baptist inancının ve uygulamasının Mesih'in zamanından beri var olduğunu varsayan kalıcılık görüşü ve
  4. Baptist kiliselerinin aslında Mesih'in zamanından beri kesintisiz bir zincir içinde var olduğunu iddia eden ardıllık görüşü veya " Baptist ardıllığı ".

İngiliz ayrılıkçı bakış

John Smyth, 1609'da Amsterdam'daki ilk "Baptist" kilisesini yönetti

Modern Baptist kiliseleri, tarihlerini , orijinal Protestan mezheplerinin yükselişinden sonraki yüzyıl olan 1600'lerde İngiliz Ayrılıkçı hareketine kadar izler. Baptist kökenlerine ilişkin bu görüş, en tarihsel desteğe sahiptir ve en yaygın kabul gören görüştür. Bu pozisyonun taraftarları, Anabaptistlerin erken Baptistler üzerindeki etkisinin minimal olduğunu düşünürler. Bu önemli bir siyasi ve dini kargaşa dönemiydi. Hem bireyler hem de kiliseler, daha İncil'deki bir "gerçeğin" keşfedildiğine ikna olurlarsa teolojik köklerinden vazgeçmeye istekliydiler.

Protestan Reformu sırasında İngiltere Kilisesi ( Anglikanlar ) Roma Katolik Kilisesi'nden ayrıldı . Ana akım Protestan Reformunun başarılarından memnun olmayan bazı Hıristiyanlar vardı. İngiltere Kilisesi'nin bazılarının hata ve suistimal olarak kabul ettiği şeyleri düzeltmediği için hayal kırıklığına uğrayan Hıristiyanlar da vardı. Kilisenin yönünü en çok eleştirenlerden bazıları kalmayı ve Anglikan Kilisesi içinden yapıcı değişiklikler yapmayı seçti. Onlar " Püritenler " olarak tanındılar ve Gourley tarafından İngiliz Ayrılıkçılarının kuzenleri olarak tanımlandılar. Diğerleri, memnuniyetsizlikleri nedeniyle Kilise'den ayrılmaları gerektiğine karar verdiler ve Ayrılıkçılar olarak tanındılar.

1579'da Faustus Socinus, hoşgörülü bir ülke olan Polonya'da Üniteryenleri kurdu. Üniteryenler vaftizi daldırma yoluyla öğrettiler. Polonya hoşgörülü olmayı bırakınca Hollanda'ya kaçtılar. Hollanda'da Üniteryenler, Hollanda Mennonitlerine daldırma vaftizini tanıttı.

Baptist kiliselerinin kökenleri İngiliz John Smyth ve Thomas Helwys'in Amsterdam'da başlattığı bir harekettir . Püritenler ve Cemaatçiler ile ortak inançları nedeniyle , 1607'de aynı İncil pozisyonlarına sahip diğer inananlarla Hollanda'ya sürgüne gittiler. İncil'in tek rehber olacağına ve inananın vaftizinin kutsal yazıların gerektirdiğine inanıyorlar . Hareketin temeli olarak kabul edilen 1609 yılında, inananları vaftiz ettiler ve ilk Baptist kilisesini kurdular.

1609'da hala oradayken, Smyth "Canavar Karakteri" veya "Kilisenin Sahte Anayasası" başlıklı bir broşür yazdı. İçinde iki önerme dile getirdi: birincisi, bebekler vaftiz edilmemeli; ve ikincisi, "Mühtedi olan Deccallar vaftiz yoluyla gerçek Kilise'ye kabul edileceklerdir." Bu nedenle, onun inancı, kutsal bir kilisenin yalnızca kişisel bir inanç itirafıyla vaftiz edilmiş yeniden doğmuş inananlardan oluşması gerektiğiydi. Ayrılıkçı hareketin bebek vaftizi ( pedobaptizm ) doktrinini reddetti. Kısa bir süre sonra, Smyth gruptan ayrıldı. Sonunda, Smyth inananların vaftizine İncil'deki tek vaftiz olarak bağlı hale geldi. Kutsal Yazıları yorumlamasına dayanarak, bebeklerin bebeklik döneminde ölmeleri halinde lanetlenmeyeceklerine ikna olmuştu. Smyth, kendi vaftizinin geçersiz olduğuna ikna oldu ve Mennonitlerle üyelik için başvurdu. Üyelik için beklerken öldü ve bazı takipçileri Mennonit oldu. Thomas Helwys ve diğerleri vaftizlerini ve Baptist taahhütlerini tuttular. Modern Baptist mezhebi, Smyth'in hareketinin bir uzantısıdır. Vaftizciler, Anabaptist adını muhalifler tarafından alay konusu olarak adlandırıldıklarında reddettiler. McBeth, 18. yüzyılın sonlarında birçok Baptist'in kendilerini "Hıristiyanlar - yanlış bir şekilde - Anabaptistler olarak adlandırılanlar" olarak tanımladıklarını yazıyor .

Thomas Helwys liderliği devraldı, kiliseyi 1611'de İngiltere'ye geri götürdü ve 1611'de ilk Baptist inanç itirafını " İngiliz Halkının İnanç Bildirgesi"ni yayınladı . 1612 .

Baptist doktrininin erken gelişmesinde bir başka dönüm noktası, 1638'de , inananların vaftizinin katı bir şekilde uygulanmasına ( afüzyon veya iftiraya karşıt olarak ) teşvik etmeye yardımcı olan Kalvinist bir bakan olan John Spilsbury ile oldu . Southern Baptist Theological Seminary'de tarihsel teoloji profesörü Tom Nettles'e göre , "Spilsbury'nin, Yeni Ahit kilisesini oluşturan daldırma yoluyla vaftiz edilen, toplanmış, disiplinli bir inananlar topluluğu için inandırıcı argümanları, ayrılıkçılık içinde ortaya çıkan içgörüleri ifade etti ve bunlara dayanarak inşa etti. John Smyth'in hayatında ve Thomas Helwys'in acı çeken cemaatinde ve Özel Baptistlerde olgunlaştı."

Anabaptist etkisi görünümü

Bir azınlık görüşü, 17. yüzyılın başlarındaki Baptistlerin kıta Anabaptistlerinden etkilendiği (ancak doğrudan bağlantılı olmadığı) yönündedir . Bu görüşe göre, General Baptistler Hollandalı Waterlander Mennonites (birçok Anabaptist gruptan biri) ile yalnızca inananların vaftizi, dini özgürlük, kilise ve devletin ayrılması ve Arminian'ın kurtuluş, kader ve orijinal günah hakkındaki görüşleri dahil olmak üzere benzerlikler paylaştılar. AC Underwood ve William R. Estep gibi temsilci yazarlar. Gourley, topluluğun ruh özgürlüğü üzerindeki inancını vurgulayan bazı çağdaş Baptist bilginler arasında Anabaptist etki teorisinin bir geri dönüş yaptığını yazdı.

Ancak Baptistler ve Anabaptistler arasındaki ilişkiler erken dönemde gergindi. 1624'te Londra'nın o sırada var olan beş Baptist kilisesi Anabaptistleri kınadı. Ayrıca, Smyth ile ilişkilendirilen ve halk arasında ilk Baptistler olduğuna inanılan orijinal grup, Hollanda'da kısa bir birliktelik döneminden sonra Waterlander Mennonite Anabaptistlerinden ayrıldı.

Süreklilik ve ardıllık görünümü

Geleneksel Baptist tarihçileri, Baptistlerin Mesih'in zamanından beri var oldukları perspektifinden yazarlar. Baptist ardıllık veya kalıcılık görüşünün savunucuları, Baptist hareketinin Roma Katolikliğinden bağımsız olarak ve Protestan Reformu'ndan önce var olduğunu düşünürler .

Süreklilik görüşü genellikle 1931'de JM Carrol tarafından yayınlanan beş derslik bir kitapçık olan The Trail of Blood ile özdeşleştirilir . Baptist kökenlerin ardıllık teorisini savunan diğer Baptist yazarlar John T. Christian , Thomas Crosby , GH Orchard, JM Cramp, William Cathcart, Adam Taylor ve DB Ray Bu görüş, İngiliz Baptist vaiz Charles Spurgeon'un yanı sıra Mercer Üniversitesi'nin adaşı Jesse Mercer tarafından da savunuldu.

1898'de William Whitsitt, Baptist ardıllığını inkar ettiği için Güney Baptist İlahiyat Fakültesi başkanlığından istifa etmesi için baskı gördü.

Birleşik Krallık'ta Baptist kökenleri

Kötülüğün Gizemi'nin Kısa Bir Bildirisi (1612), Thomas Helwys . Helwys için dini özgürlük, aynı fikirde olmadığı kişiler için bile herkes için bir haktı.

1612'de Thomas Helwys , Londra'da Smyth'in kilisesinden gelen cemaatlerden oluşan bir Baptist cemaati kurdu. Bir dizi başka Baptist kilisesi ortaya çıktı ve bunlar Genel Baptistler olarak tanındı. Özel Vaftizciler, bir grup Kalvinist Ayrılıkçı inananların Vaftizini kabul ettiğinde kuruldu. Belirli Baptistler 1644'e kadar yedi kiliseden oluşuyordu ve Birinci Londra İnanç İtirafı adlı bir inanç itirafı oluşturmuşlardı.

Kuzey Amerika'da Baptist kökenleri

1876 ​​dolaylarında Macon, GA'da Cherry & Poplar arasındaki 2. Cadde'deki İlk Baptist Kilisesi.

Hem Roger Williams hem de din özgürlüğü için iş arkadaşı olan John Clarke , Kuzey Amerika'daki en eski Baptist kilisesini kurdukları için çeşitli itibarlara sahiptir. 1639'da Williams, Providence, Rhode Island'da bir Baptist kilisesi kurdu ve Clarke, Newport, Rhode Island'da bir Baptist kilisesi kurdu . Konuyu kapsamlı bir şekilde araştıran bir Baptist tarihçiye göre, "Providence veya Newport kilisesinin Amerika'daki 'ilk' Baptist cemaatinin yerini hak edip etmediği konusunda yüzyıllar boyunca pek çok tartışma var. Her iki cemaat için de kesin kayıtlar eksik."

Büyük Uyanış , Baptist harekete enerji verdi ve Baptist topluluğu olağanüstü bir büyüme yaşadı. Baptistler, köleleştirilmiş Siyah nüfus da dahil olmak üzere birçok güney eyaletinde en büyük Hıristiyan topluluğu haline geldi.

Kanada'daki Baptist misyonerlik çalışmaları , 1760'larda İngiliz kolonisi Nova Scotia'da (bugünkü Nova Scotia ve New Brunswick ) başladı. Kanada'daki bir Baptist kilisesinin ilk resmi kaydı, 29 Ekim 1778'de Nova Scotia, Wolfville'deki Horton Baptist Kilisesi'ne (şimdi Wolfville) aitti. Kilise, Yeni Işık müjdecisi Henry Alline'nin yardımıyla kuruldu . Alline'nin takipçilerinin çoğu, ölümünden sonra, Atlantik bölgesindeki Baptist varlığını dönüştürecek ve güçlendirecekti. İki büyük Baptist grubu, Maritimes'deki kiliselerin temelini oluşturdu. Bunlar, Düzenli Baptist (doktrinlerinde Kalvinist) ve Özgür İrade Baptistleri (doktrinlerinde Arminian) olarak adlandırıldı.

Mayıs 1845'te Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Baptist cemaatleri kölelik ve misyonlar konusunda bölündü. Ev Misyonu Derneği , köle sahiplerinin misyoner olarak atanmasını engelledi. Bölünme Güney Baptist Konvansiyonunu yaratırken, kuzey cemaatleri artık Amerikan Baptist Kiliseleri ABD (ABC-ABD) olarak adlandırılan kendi şemsiye örgütlerini kurdular . Metodist Piskoposluk Kilisesi, Güney son zamanlarda kölelik meselesi yüzünden ayrılmıştı ve güney Presbiteryenler bunu kısa bir süre sonra yapacaktı.

2015'te ABD'deki Baptistler 50 milyon insanı temsil ediyor ve Amerikan Protestanlarının kabaca üçte birini oluşturuyor .

Ukrayna'da Baptist kökenleri

Ukrayna'daki Baptist kiliselerinden önce, 16. yüzyıldan beri Ukrayna'nın güneyinde yaşayan ve yetişkin inananların vaftizini uygulayan Alman Anabaptist ve Mennonit toplulukları vardı. Ukrayna'daki ilk Baptist vaftizi (tam daldırma ile yetişkin vaftizi) 1864'te Yelizavetgrad bölgesindeki (şimdi Kropyvnytskyi bölgesi) Inhul nehrinde bir Alman yerleşiminde gerçekleşti . 1867'de bu bölgede ilk Baptist toplulukları örgütlendi. Oradan, Baptist hareketi Ukrayna'nın güneyine ve ardından diğer bölgelere de yayıldı. İlk Baptist topluluklarından biri 1907'de Kiev'de kaydedildi ve 1908'de Ukrayna'nın hala Rus İmparatorluğu tarafından kontrol edilmesi nedeniyle Birinci Tüm Rusya Vaftizci Toplantısı burada yapıldı. Tüm Rusya Vaftizciler Birliği, Güney Ukrayna'daki Yekaterinoslav (şimdi Dnipro ) kasabasında kuruldu . 19. yüzyılın sonunda, tahminler Ukrayna'da 100.000 ila 300.000 arasında Baptist olduğu yönünde. Ukrayna'nın bağımsız bir All-Ukrayna Baptist Birliği, 20. yüzyılın başlarında Ukrayna'nın bağımsızlığının kısa döneminde ve en büyüğü şu anda Ukrayna Evanjelik Baptist Birliği olarak bilinen Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra kuruldu .

misyoner organizasyonlar

Misyoner örgütler, hareketin tüm kıtalarda gelişmesini desteklediler. İngiltere'de 1792'de Kettering, İngiltere'de Baptist Misyoner Cemiyeti kuruldu . Amerika Birleşik Devletleri'nde 1814'te Uluslararası Bakanlıklar ve 1845'te Uluslararası Misyon Kurulu kuruldu .

Baptist bağlantıları

Birçok kilise, işbirliğine dayalı bir misyonerlik , insani ve teolojik ilişki için ulusal ve uluslararası bir mezhebin üyesidir . Ayrıca önemli sayıda kooperatif grubu vardır . 1905 yılında, çeşitli ülkelerden 24 Baptist mezhebi tarafından Baptist Dünya İttifakı (BWA) kuruldu. BWA'nın hedefleri arasında ihtiyaç sahiplerine bakmak, dünya müjdeciliğine öncülük etmek ve insan haklarını ve din özgürlüğünü savunmak yer alıyor.

Son olarak, herhangi bir mezhep, organizasyon veya dernekten bağımsız kalmayı seçen Bağımsız Baptist kiliseleri vardır.

Üyelik

Kongo Baptist Topluluğuna bağlı Kinşasa'daki Église Frankofon CBCO Kintambo'da ibadet hizmeti , 2019

İstatistik

Dünyanın en büyük Baptist mezhebi olan 2020'de yayınlanan bir Baptist Dünya İttifakı sayımına göre, 128 ülkede 245 Baptist mezhebi üyesini, 173.000 kiliseyi ve 49.000.000 vaftiz edilmiş üyeyi yeniden bir araya getirecek.

2010'da 100 milyon Hıristiyan kendini Baptist olarak tanımlıyor veya Baptist tipi kiliselere mensup. CNRS'den araştırmacı Sébastien Fath'a göre , 2020'de hareketin dünyada yaklaşık 170 milyon inananı olacaktı.

Baptist mezhepleri tarafından 2021'de gerçekleştirilen nüfus sayımları arasında, her kıtada en fazla üye olduğunu iddia edenler:

Afrika'da , 13.654 kilise ve 8.000.637 üye ile Nijerya Baptist Sözleşmesi , 1.300 kilise ve 2.660.000 üye ile Tanzanya Baptist Sözleşmesi, 2.668 kilise ve 1.760.634 üye ile Kongo Nehri Baptist Topluluğu .

Kuzey Amerika'da 47.530 kilise ve 14.525.579 üye ile Güney Baptist Konvansiyonu , 21.145 kilise ve 8.415.100 üye ile ABD Ulusal Baptist Konvansiyonu .

Güney Amerika'da 9.018 kilise ve 1.790.227 üyeli Brezilya Baptist Konvansiyonu , 670 kilise ve 85.000 üyeli Arjantin Evanjelik Baptist Konvansiyonu .

Asya'da , 5.319 kilise ve 1.710.441 üye ile Myanmar Baptist Konvansiyonu , 1.615 kilise ve 610.825 üye ile Nagaland Baptist Kilisesi Konseyi , 219 kilise ve 40.000 üye ile Boro Baptist Kilisesi Derneği , 353 kilise ve 52.000'den fazla üye ile Boro Baptist Konvansiyonu , 2.619 ve 333.908 üyeli Garo Baptist Konvansiyonu , 2.668 kilise ve 600.000 üyeli Filipin Baptist Kiliseleri Konvansiyonu .

Avrupa'da , 2.272 kilise ve 113.000 üye ile Tüm Ukrayna Evanjelik Hıristiyan Baptistler Kiliseleri Birliği , 1.895 kilise ve 111.208 üye ile Büyük Britanya Baptist Birliği, 801 kilise ve 80.195 üye ile Almanya'da Evanjelik Özgür Kiliseler Birliği .

Okyanusya'da 489 kilise ve 84.000 üyeli Papua Yeni Gine Baptist Birliği, 1.021 kilise ve 76.046 üyeli Avustralya Baptist Bakanlıkları .

Üyelik için yeterlilik

Üyelik politikaları, kiliselerin özerkliğine bağlı olarak değişiklik gösterir, ancak genellikle bir kişi, inananın vaftiziyle (İsa'ya inancın halka açık bir mesleğidir ve ardından daldırma vaftizi) bir kilisenin üyesi olur.

Çoğu vaftizci vaftizin kurtuluş için bir gereklilik olduğuna inanmaz, daha çok kişinin içsel tövbesinin ve inancının halka açık bir ifadesi olduğuna inanır. Bu nedenle, bazı kiliseler, vaftiz olmadan meslek edinen kişileri üyeliğe kabul edecektir.

Genel olarak, Baptist kiliselerinin üyelik için belirlenmiş bir yaş sınırlaması yoktur, ancak inananların vaftizi, bir bireyin inancını özgürce ve ciddiyetle ifade edebilmesini gerektirir. (Bkz . Sorumluluk Yaşı )

Baptist inançları

Baptist hareketinin ilk günlerinden beri , çeşitli mezhepler, kiliseler arasında işbirliğine dayalı çalışmanın temeli olarak ortak inanç itiraflarını benimsemiştir . Her kilisenin belirli bir inanç itirafı ve bir mezhebin üyesiyse ortak bir inanç itirafı vardır . Tarihsel olarak önemli bazı Baptist doktrin belgeleri arasında 1689 Londra Baptist İnanç İtirafı , 1742 Philadelphia Baptist İtirafı, 1833 New Hampshire Baptist İnanç İtirafı ve bazı bireysel Baptist kiliselerinin inanç ve inançlarının bir ifadesi olarak benimsediği yazılı kilise antlaşmaları yer alır.

Baptist teoloji, evanjelik teoloji ile birçok doktrini paylaşır . İnananların Kilise doktrinine dayanmaktadır .

Baptistler, diğer Hıristiyanlar gibi, bir kısmı tüm ortodoks ve evanjelik gruplarda ortak olan ve bir kısmı Baptistlere özgü olan düşünce okulu tarafından tanımlanır. Yıllar boyunca, farklı Baptist grupları, diğer Hıristiyanlara ve diğer Baptistlere kıyasla kendi özel doktrin farklılıklarını ifade etmek için - onları inanç olarak görmeden - inanç itirafları yayınladılar. Baptist mezhepleri geleneksel olarak iki partiye ait olarak görülür: Arminian teolojisini destekleyen General Baptistler ve Reform teolojisini destekleyen Özel Baptistler . Kutsallık hareketi sırasında , bazı General Baptistler ikinci bir lütuf işinin öğretisini kabul ettiler ve bu inancı vurgulayan mezhepler oluşturdular, örneğin Tanrı'nın Hıristiyan Baptist Kiliselerinin Ohio Vadisi Derneği ve Kutsal Vaftizci Derneği . Çoğu Baptist doktrininde evanjeliktir, ancak inançları, bireysel yerel Baptist kiliselerine özerklik veren cemaat yönetim sistemi nedeniyle değişebilir. Tarihsel olarak, Baptistler dini özgürlüğü teşvik etmede ve kilise ile devletin ayrılmasını sağlamada önemli bir rol oynamışlardır.

Müminlerin yetişkin vaftizi, Greater London'daki Northolt Park Baptist Kilisesi'ne daldırılarak , Büyük Britanya Baptist Birliği , 2015.

Paylaşılan doktrinler, tek bir Tanrı hakkındaki inançları içerir; bakire doğum; mucizeler; İsa'nın ölümü, gömülmesi ve bedensel dirilişi aracılığıyla günahların kefareti ; Üçlü Birlik ; kurtuluş ihtiyacı (İsa Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğuna, onun ölümüne ve dirilişine olan inanç yoluyla); lütuf; Tanrı'nın Krallığı; son şeyler (eskatoloji) (İsa Mesih kişisel olarak ve görünür bir şekilde görkemle yeryüzüne dönecek, ölüler dirilecek ve Mesih herkesi doğrulukla yargılayacaktır); ve müjdecilik ve misyonlar.

Çoğu Baptist, hiçbir kilisenin veya dini organizasyonun bir Baptist kilisesi üzerinde doğal bir otoriteye sahip olmadığına inanır. Kiliseler bu yönetim biçimi altında birbirleriyle ancak gönüllü işbirliği yoluyla uygun bir şekilde ilişki kurabilirler, asla herhangi bir zorlamayla değil. Ayrıca, bu Baptist yönetim biçimi, hükümet kontrolünden özgürlük çağrısında bulunur.

Bu yerel yönetim biçiminin istisnaları, bir ihtiyarlar kurulunun liderliğine tabi olan birkaç kilisenin yanı sıra bir Piskoposluk sistemine sahip Piskoposluk Baptistlerini içerir .

Baptistler genellikle Mesih'in gerçek anlamıyla İkinci Gelişine inanırlar. Baptistler arasında " bitiş zamanları " ile ilgili inançlar arasında amillenyalizm , müstemlekecilik ve tarihi premilenyalizm yer alır ve postmilenyalizm ve preterizm gibi görüşler bir miktar destek alır.

Birçok Baptist tarafından benimsenen bazı ek ayırt edici Baptist ilkeleri:

  • Kanonik Kutsal Yazıların bir inanç ve uygulama normu olarak üstünlüğü. Bir şeyin inanç ve uygulama meselesi haline gelmesi için, yalnızca kutsal kitap ilkeleriyle tutarlı olması ve bunlara aykırı olmaması yeterli değildir. İncil'de emir veya örnek yoluyla açıkça emredilmiş bir şey olmalıdır . Örneğin, Vaftizcilerin bebek vaftizini uygulamamalarının nedeni budur - İncil'in bebek vaftizini bir Hıristiyan uygulaması olarak ne emrettiğini ne de örneklediğini söylerler. Diğer tüm Baptist ilkelerinden daha fazla, bu ilkenin bebek vaftizine uygulandığında, Baptistleri diğer Evanjelik Hıristiyanlardan ayırdığı söylenir.
  • Baptistler, inancın Tanrı ile birey arasında bir mesele olduğuna inanırlar ( dini özgürlük ). Onlara göre bu, mutlak vicdan özgürlüğünün savunulması anlamına gelir.
  • Tek vaftiz şekli olarak daldırma inananının vaftizinde ısrar. Vaftizciler vaftizin kurtuluş için gerekli olduğuna inanmazlar. Bu nedenle, Vaftizciler için vaftiz bir kutsallık değil, bir kutsal törendir, çünkü onların görüşüne göre kurtarıcı bir lütuf sağlamaz.

Baptistler arasında değişen inançlar

Cemaatin 1611 tarihli İncil'in Yetkili Kral James Versiyonunu kullandığını gösteren kilise işareti

Hiyerarşik bir otorite olmadığından ve her Baptist kilisesi özerk olduğundan, resmi bir Baptist teolojik inanç seti yoktur. Bu farklılıklar hem dernekler arasında hem de dernekler içindeki kiliseler arasında mevcuttur.

Vaftizciler arasında yaygın bir farkın olduğu bazı doktrinel konular şunlardır:

Aforoz , topluluğun inanç itirafına aykırı inanç veya davranışlardan tövbe etmek istemeyen üyeler için mezhepler ve kiliseler tarafından son çare olarak kullanılır .

Tapmak

Baptist kiliselerinde, ibadet hizmeti Kilise'nin yaşamının bir parçasıdır ve övgü ( Hıristiyan müziği ), ibadet , Tanrı'ya dualar , İncil'e dayalı bir vaaz , teklif ve periyodik olarak Rab'bin Sofrasını içerir . Birçok kilisede çocuklar, hatta gençler için uyarlanmış hizmetler vardır. Hafta içi dua toplantıları da yapılmaktadır.

İbadet yerleri

Nagaland Baptist Kilisesi Konseyi'ne (Hindistan) bağlı Nagaland , Chümoukedima Ao Baptist Kilisesi binası .

Mimari sade ve Latin haçı , genellikle bir Baptist kilisesinin binasında görülebilen ve ait olduğu yeri tanımlayan tek manevi sembollerden biridir.

Eğitim

Baptist kiliseleri , çeşitli ülkelerde devam etmeden önce , 1680'lerde İngiltere'de ilk ve orta dereceli okullar, İncil kolejleri , kolejler ve üniversiteler kurdu.

cinsellik

Rivas First Baptist Kilisesi'ndeki düğün töreni , Nikaragua Baptist Konvansiyonu , 2011

Cinsellik konularında , birkaç Baptist kilisesi, Hıristiyan evliliğine kadar cinsel perhizde halka açık bir törene katılmaya davet edilen genç Baptist Hıristiyanlara bekaret rehinini teşvik ediyor . Bu anlaşma genellikle bir saflık halkası ile sembolize edilir . Güney Baptist Konvansiyonu tarafından 1993 yılında kurulan True Love Waits gibi programlar taahhütleri desteklemek için geliştirilmiştir.

Bazı Baptist kiliselerinde, genç yetişkinler ve evli olmayan çiftler, Tanrı'nın iradesine göre bir cinsellik yaşamak için erken evlenmeye teşvik edilir. Vaftizci papaz Tim LaHaye ve Hıristiyan cinselliğinin Tanrı'dan bir hediye olarak öğretilmesinde öncü olan eşi Beverly LaHaye tarafından 1976'da yayınlanan Evlilik Yasası: Cinsel Sevginin Güzelliği kitabı gibi bazı kitaplar bu konuda uzmanlaşmıştır. ve gelişen bir Hıristiyan evliliğinin parçası .

Baptistleri şekillendiren tartışmalar

Baptistler 400 yıllık tarihlerinde birçok ihtilafla, krizlerin seviyesiyle ilgili ihtilaflarla karşı karşıya kaldılar. Baptist tarihçi Walter Shurden, kriz kelimesinin Yunanca 'karar vermek' anlamına gelen kelimeden geldiğini söylüyor. Shurden, krizlerin varsayılan olumsuz görüşünün aksine, kriz düzeyine ulaşan bazı tartışmaların aslında "olumlu ve oldukça üretken" olabileceğini yazıyor. Asla ideal olmasa da, bölünmenin bile çoğu zaman olumlu sonuçlar ürettiğini iddia ediyor. Ona göre Baptistler arasındaki krizlerin her biri, geleceklerini şekillendiren karar anları haline geldi. Baptistleri şekillendiren bazı tartışmalar arasında "görev krizi", "kölelik krizi", "dönüm noktası krizi" ve "modernist kriz" yer alır.

Görev krizi

19. yüzyılın başlarında, modern misyonerlik hareketinin yükselişi ve buna karşı tepki, Amerikan Baptistleri arasında yaygın ve şiddetli tartışmalara yol açtı. Bu dönemde, Amerikan Baptistleri misyoner ve misyoner karşıtı olarak ikiye ayrıldı. Baptistlerin önemli ölçüde ayrılması, Alexander Campbell'ın daha temel bir kiliseye dönmesi için önderlik ettiği harekete girdi .

kölelik krizi

Amerika Birleşik Devletleri

Amerikan İç Savaşı'na kadar giden Baptistler , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kölelikle ilgili tartışmalara bulaştılar . Birinci Büyük Uyanış'ta Metodist ve Baptist vaizler köleliğe karşı çıktılar ve azat çağrısında bulundular , ancak on yıllar boyunca kurumla daha fazla uyum sağladılar. Paternalist bir kurumu teşvik etmek için Güney'deki köle sahipleriyle birlikte çalıştılar. Her iki mezhep de dönüşüm için kölelere ve özgür Siyahlara doğrudan başvuruda bulundu. Baptistler özellikle onların cemaatlerde aktif rol almalarına izin verdi. 19. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, kuzey Baptistler köleliğe karşı çıkma eğilimindeydiler. Gerginlikler arttıkça, 1844'te Home Mission Society , Georgia tarafından önerilmiş olan bir köle sahibini misyoner olarak atamayı reddetti. Misyonerlerin yanlarına hizmetçi alamadıklarını ve ayrıca kurulun köleliğe göz yummak gibi görünmek istemediğini kaydetti.

1845'te , köleliği destekleyen ve Trienal Sözleşmesi'nin (şimdi Amerikan Baptist Kiliseleri ABD ) kaldırılmasına karşı çıkan bir grup kilise, Güney Baptist Sözleşmesi'ni oluşturmak için ayrıldı . İncil'in köleliği onayladığına ve Hıristiyanların köle sahibi olmasının kabul edilebilir olduğuna inanıyorlardı. Köleliğin, Baptist öğretisinin daha az sert hale getirebileceği bir insan kurumu olduğuna inanıyorlardı. Bu zamana kadar birçok yetiştirici Baptist cemaatlerinin bir parçasıydı ve Alabama Üniversitesi başkanı Rev. Basil Manly, Sr. gibi mezhebin önde gelen vaizlerinden bazıları da köle sahibi yetiştiricilerdi .

18. yüzyılın sonlarında, Kara Baptistler ayrı kiliseler, dernekler ve misyon ajansları düzenlemeye başladılar. Siyahlar, Amerikan İç Savaşı'ndan önce Güney'de bazı bağımsız Baptist cemaatleri kurdular . Beyaz Baptist dernekleri bu kiliselerin bir kısmını gözetim altında tuttu.

Savaş sonrası yıllarda, serbest bırakılanlar beyaz cemaatleri ve dernekleri hızla terk ederek kendi kiliselerini kurdular. 1866'da, Güney ve Batı'nın Kara Baptistlerinden oluşan Konsolide Amerikan Baptist Konvansiyonu, güney derneklerinin Alabama , Arkansas , Virginia , Kuzey Carolina ve Kentucky'de yaptıkları Siyah devlet sözleşmelerini kurmalarına yardımcı oldu . 1880'de Siyah devlet sözleşmeleri, Kara Baptist misyonerlik çalışmalarını desteklemek için ulusal Yabancı Misyon Sözleşmesinde birleşti. Diğer iki ulusal Siyah konvansiyonu oluşturuldu ve 1895'te Ulusal Baptist Konvansiyonu olarak birleştiler . Bu organizasyon daha sonra kendi değişikliklerinden geçti ve diğer gelenekleri devre dışı bıraktı. Dünyanın en büyük Siyah dini örgütü ve ikinci en büyük Baptist örgütüdür. Baptistler, Güneydoğu'da sayısal olarak en baskın olanlardır.

2007'de, Pew Araştırma Merkezi'nin Dini Peyzaj Araştırması, tüm Afrikalı Amerikalıların %45'inin kendilerini Baptist mezhepleriyle özdeşleştirdiğini ve bunların büyük çoğunluğunun tarihsel olarak Siyah gelenek içinde olduğunu buldu.

Martin Luther King Jr. , bir Baptist bakanı ve sivil haklar lideri. 1963'te Washington DC'deki sivil haklar yürüyüşünde Sivil Haklar hareketi , köleliğin bir asırdan fazla bir süre önce olduğu gibi, ABD'deki çeşitli Baptistleri böldü.

Amerika'nın güneyinde, Amerikan İç Savaşı, köleliğin kaldırılması ve savaş sonrası dönemin yorumlanması o yıllardan bu yana ırklara göre keskin farklılıklar göstermiştir. Amerikalılar genellikle büyük olayları dini terimlerle yorumladılar. Tarihçi Wilson Fallin, Alabama'da belgelenen Baptist vaazlarını analiz ederek İç Savaş ve Yeniden Yapılanma'nın beyaz ve Siyah hafızadaki yorumunu karşılaştırıyor. İç Savaştan kısa bir süre sonra, Güney'deki Siyah Vaftizcilerin çoğu, sayılarını yüz binlerce veya daha fazla azaltarak Güney Baptist Toplantısından ayrıldı. Hızla kendi cemaatlerini örgütlediler ve kendi bölgesel ve eyalet birliklerini ve 19. yüzyılın sonunda ulusal bir kongreyi geliştirdiler.

Yeniden Yapılanma'dan sonra Alabama'daki beyaz vaizler şu görüşü dile getirdiler:

Tanrı onları azarladı ve onlara özel bir görev verdi - ortodoksluğu, katı İncil'i, kişisel dindarlığı ve "geleneksel" ırk ilişkilerini sürdürmek. Köleliğin günah olmadığı konusunda ısrar ettiler. Aksine, kurtuluş tarihsel bir trajediydi ve Yeniden Yapılanmanın sonu, Tanrı'nın lütfunun açık bir işaretiydi.

Siyah vaizler İç Savaş, Kurtuluş ve Yeniden Yapılanma'yı "Tanrı'nın özgürlük armağanı" olarak yorumladılar. Eski Ahit'teki kölelikten Çıkış Kitabı ile uzun süredir özdeşleşmiş olduklarından, bir kurtuluş müjdesi vardı . Bağımsızlıklarını uygulamak, kendi tarzlarında ibadet etmek, değerlerini ve saygınlıklarını teyit etmek ve Tanrı'nın babalığını ve insanın kardeşliğini ilan etmek için fırsatlar yakaladılar. Hepsinden önemlisi, beyaz gözetimi olmadan özgürce faaliyet göstermek için hızla kendi kiliselerini, derneklerini ve kongrelerini kurdular. Bu kurumlar kendi kendine yardım ve ırksal yükselme, liderliği geliştirmek ve kullanmak için bir yer ve kurtuluş müjdesinin ilan edilmesi için yerler sundu. Sonuç olarak, Siyah vaizler, Tanrı'nın kendisini ve Tanrı'nın halkını koruyacağını ve yardım edeceğini söylediler; Tanrı, fırtınalı bir ülkede onların kayası olurdu.

Güney Baptist Konvansiyonu beyaz üstünlüğünü ve sonuçlarını destekledi: 20. yüzyılın başında seçmen kaydının önündeki engelleri kaldırarak ve Jim Crow sistemini zorlayan ırk ayrımcılığı yasalarının geçişini yaparak çoğu Siyahı ve birçok yoksul beyazı haklarından mahrum etti . Üyeleri , kamuya erişim ve oy kullanma için anayasal haklarını uygulamaya çalışan Güney'deki sivil haklar hareketine büyük ölçüde direndiler; ve yüzyıl ortası federal medeni haklar yasalarının uygulanması.

1995'te Güney Baptist Sözleşmesi , atalarının Afrikalı Amerikalıların medeni haklarını korumaktaki başarısızlığını tanıyan bir kararı kabul etti. Atlanta'daki toplantıya 20.000'den fazla Güneyli Baptist kaydoldu. Karar, SBC delegelerinin dediği gibi habercilerin "ırkçılığın tüm biçimlerini tereddütsüz bir şekilde acınacak bir günah olarak kınadıklarını" ve "kölelik gibi acı bir hasat almaya devam ettiğimiz tarihi kötülük eylemlerini yas tutup reddettiklerini" ilan etti. Tüm Afrikalı Amerikalılara "yaşamımız boyunca bireysel ve sistemik ırkçılığa göz yumduğu ve/veya sürdürdüğü" için özür diledi ve "bilinçli veya bilinçsiz olarak suçlu olduğumuz ırkçılık" için tövbe etti. Güneyli Baptistler geçmişte ırkçılığı kınamış olsalar da, Yeniden Yapılanma döneminden bu yana ağırlıklı olarak beyazlardan oluşan kongrede ilk kez kölelik konusuna özel olarak değinildi.

Açıklama, "Afrikalı-Amerikalı kardeşlerimizden" af diledi ve "ırkçılığın Güney Baptist yaşamından ve bakanlığından tüm biçimlerini ortadan kaldırmaya" söz verdi. 1995 yılında, 15,6 milyon üyeli mezhebin yaklaşık 500.000 üyesi Afrikalı Amerikalılardı ve 300.000'i de etnik azınlıklardı. Karar, mezhebin kuruluşunda ırkçılığın bir rol oynadığına dair ilk resmi onayı oldu.

Karayip Adaları

Sağlıklı bir Kilise hatayı öldürür ve kötülüğü parçalara ayırır! Çok uzun zaman önce ulusumuz sömürgelerimizde köleliğe müsamaha gösterdi. Hayırseverler köleliği yok etmeye çalıştılar ama ne zaman tamamen kaldırıldı? Wilberforce , Tanrı Kilisesi'ni ayağa kaldırdığında ve Tanrı'nın Kilisesi kendini çatışmaya yönelttiğinde - o zaman kötü şeyi parçalara ayırdı! -- CH Spurgeon , 'En İyi Savaş Çığlığı'nda (1883) açık sözlü bir İngiliz Baptist kölelik karşıtı

Amerika'nın başka yerlerinde, özellikle Karayipler'de, Baptist misyonerler ve üyeler kölelik karşıtı harekette aktif rol aldılar. Örneğin Jamaika'da, önde gelen bir İngiliz Baptist misyoneri olan William Knibb , İngiliz Batı Hint Adaları'ndaki kölelerin özgürleştirilmesi için çalıştı (tam olarak 1838'de gerçekleşti). Knibb ayrıca, " Özgür Köyler " in yaratılmasını destekledi ve azatlıların ekebileceği toprak satın almak için İngiliz Baptistlerinden fon istedi; Özgür Köyler, özgürleşmiş kölelerin kendi topraklarını ekebilecekleri bir Baptist kilisesinin etrafında toplanacak kırsal topluluklar olarak tasavvur edildi. Montego Körfezi'ndeki misyoner bakan Thomas Burchell de bu harekette aktifti ve İngiltere'deki Baptistlerden Burchell Free Village olarak bilinen yer için arazi satın almak için para topladı.

Özgürleşmeden önce, Burchell ile birlikte hizmet eden Baptist diyakoz Samuel Sharpe , daha iyi koşullar arayan genel bir köle grevi düzenledi. Noel İsyanı (olduğu zaman) veya Baptist Savaşı olarak bilinen 60.000 kadar köleden oluşan büyük bir isyana dönüştü . Hükümet birlikleri tarafından iki hafta içinde bastırıldı. İsyan sırasında ve sonrasında, tahminen 200 köle düpedüz öldürüldü, 300'den fazlası daha sonra mahkemelerde kovuşturma tarafından, bazen küçük suçlar için adli olarak idam edildi.

Vaftizciler, kurtuluştan sonra eski kölelerin eğitimini teşvik etmede aktifti; örneğin, adını Nijerya'daki Calabar limanından alan Jamaika'daki Calabar Lisesi , Baptist misyonerler tarafından kurulmuştur. Aynı zamanda, kölelik sırasında ve sonrasında, köleler ve özgür Siyahlar kendi Spiritüel Baptist hareketlerini oluşturdular - teolojinin sıklıkla baskıya karşı direnişi ifade ettiği ayrılıkçı ruhsal hareketler.

dönüm noktası krizi

Southern Baptist Landmarkism , mezhepler arası birlik toplantılarının gündemde olduğu bir çağda, eski Baptist kiliselerini karakterize eden dini ayrılığı sıfırlamaya çalıştı . James Robinson Graves , 19. yüzyılın etkili bir Baptist'iydi ve bu hareketin başlıca lideriydi. Bazı Landmarkers sonunda Güney Baptist Konvansiyonundan ayrılırken, hareket Konvansiyonu 20. ve 21. yüzyıllarda etkilemeye devam etti.

modernist kriz

Charles Spurgeon daha sonra hayatta.

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında teolojik modernizmin yükselişi de Baptistleri büyük ölçüde etkiledi. Daha önce sözü edilen Landmark hareketi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Güney Baptistleri arasında yeni başlayan modernizme karşı bir tepki olarak tanımlanmıştır. İngiltere'de Charles Haddon Spurgeon , Düşürme Tartışmasında Kutsal Yazıların modernist görüşlerine karşı savaştı ve bunun sonucunda kilisesini Baptist Birliği'nden ayırdı.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Kuzey Baptist Konvansiyonu , 20. yüzyılın başlarında modernizm konusunda iç çatışmaya sahipti ve nihayetinde onu kucakladı. Sonuç olarak, kongreden ayrılan iki yeni muhafazakar cemaat birliği kuruldu: 1933'te Düzenli Baptist Kiliseleri Genel Birliği ve 1947'de Amerika Muhafazakar Baptist Derneği .

Modernizm üzerine benzer çatışmaların ardından , Güney Baptist Konvansiyonu resmi konumu olarak muhafazakar teolojiye bağlı kaldı. 20. yüzyılın sonlarında, bu yöne karşı çıkan Güneyli Baptistler iki yeni grup kurdular: 1987'de liberal Baptistler İttifakı ve 1991'de daha ılımlı Kooperatif Baptist Bursu . Başlangıçta her iki ayrılık da Güneyli Baptist olarak tanımlanmaya devam etti, ancak zamanla "oldu" Baptistlerin kalıcı yeni aileleri."

eleştiri

Baptist papaz Martin Luther King Jr. , 1963 tarihli Strength to Love adlı kitabında, bazı Baptist kiliselerini , özellikle papazlar arasında teolojik eğitim eksikliği nedeniyle, anti-entelektüalizmleri nedeniyle eleştirdi.

2018'de Baptist ilahiyatçı Russell D. Moore , Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bazı Baptistleri , belirli kişisel günahların kınanmasını güçlü bir şekilde vurgulayan, ancak ırkçılık gibi tüm nüfusu etkileyen sosyal adaletsizliklere sessiz kalan ahlakçı tavırları nedeniyle eleştirdi . 2020'de, Baptist Dünya İttifakı'nın bir bölgesi olan Kuzey Amerika Baptist Bursu , resmi olarak sosyal adalet taahhüdü verdi ve Amerikan adalet sisteminde kurumsallaşmış ayrımcılığa karşı konuştu.

Ayrıca bakınız

Referanslar

bibliyografya

  • Bela, David. İngiltere ve Amerika'da Baptist Tarihi: Kişilikler, Pozisyonlar ve Uygulamalar. Maitland, FL: Xulon Press, 2018.
  • Bumstead, JM (1984), Henry Alline, 1748-1784 , Hantsport, NS: Lancelot Press.
  • Christian, John T (1926), Baptistlerin Tarihi , cilt. 2, Nashville: Broadman Basın.
  • Kidd, Thomas S. ve Barry Hankins, Amerika'da Baptistler: Bir Tarih (2015)
  • Leonard, Bill J (2003), Baptist Yolları: Bir Tarih , Judson Press, ISBN 978-0-8170-1231-1, kapsamlı uluslararası Tarih.
  • Torbet, Robert G (1975) [1950], Baptistlerin Tarihi , Valley Forge, PA: Judson Press, ISBN 978-0-8170-0074-5.
  • Wright, Stephen (2004), Erken İngiliz Baptistleri 1603–49.

daha fazla okuma

  • Bela, David. İngiltere ve Amerika'da Baptist Tarihi: Kişilikler, Pozisyonlar ve Uygulamalar. Maitland, FL: Xulon Press, 2018.
  • Bebington, David. Yüzyıllar Boyunca Baptistler: Küresel Halkın Tarihi (Baylor University Press, 2010) Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'ya vurgu; son iki bölüm küresel bağlamdadır.
  • Brackney, William H. Baptist Düşüncesinin Genetik Tarihi: Britanya ve Kuzey Amerika'daki Baptistlere Özel Referansla (Mercer University Press, 2004), inanç, ilahiler, teologlar ve akademisyenlerin itiraflarına odaklanın.
  • Brackney, William H. ed., Tarihsel Baptist Sözlüğü (2. baskı. Korkuluk, 2009).
  • Cathcart, William, ed. Baptist Ansiklopedisi (2 cilt 1883). internet üzerinden
  • Gavins, Raymond. Güneyli Siyah Liderliğin Tehlikeleri ve Beklentileri: Gordon Blaine Hancock, 1884-1970. Duke Üniversitesi Yayınları, 1977.
  • Harrison, Paul M. Hür Kilise Geleneğinde Otorite ve Güç: Amerikan Baptist Konvansiyonunun Sosyal Vaka Çalışması Princeton University Press, 1959.
  • Harvey, Paul. Güney'i Kurtarmak: Güneyli Baptistler Arasında Dini Kültürler ve Irksal Kimlikler, 1865–1925 University of North Carolina Press, 1997.
  • Heyman, Christine Leigh. Güney Haçı: İncil Kuşağının Başlangıçları (1997).
  • Isaac, Rhy. "Evanjelik İsyan: Vaftizcilerin Virginia'daki Geleneksel Düzene Meydan Okumasının Doğası, 1765-1775," William ve Mary Quarterly, 3d ser., XXXI (Temmuz 1974), 345-68.
  • Erken Kilisede Yaşam ve Uygulama: Bir Belgesel Okuyucu , New York University Press, 2001, s. 5–7, ISBN 978-0-8147-5648-5.
  • Kidd, Thomas S., Barry Hankins, Oxford University Press, 2015
  • Leonard, Amerika'da Bill J. Baptists (Columbia University Press, 2005).
  • Menikoff, Aaron (2014). Politika ve Dindarlık: Amerika'da Baptist Sosyal Reformu, 1770-1860 . Wipf ve Stok Yayıncıları. ISBN'si 9781630872823.
  • Pitts, Walter F. Eski Zion Gemisi: Afrika Diasporasında Afro-Baptist Ritüeli Oxford University Press, 1996.
  • Rawlyk, George. Hakikat Şampiyonları: Fundamentalizm, Modernizm ve Deniz Baptistleri (1990), Kanada.
  • Spangler, Jewel L. "Vaftizci Olmak: Sömürge ve Erken Ulusal Virginia'da Dönüşüm" Güney Tarihi Dergisi. Cilt: 67. Sayı: 2. 2001. s. 243+
  • Stringer, Phil. Sadık Baptist Tanık, Landmark Baptist Press, 1998.
  • Underwood, AC İngiliz Baptistlerinin Tarihi. Londra: Kingsgate Press, 1947.
  • Whitley, William Thomas Bir Baptist Bibliyografyası: Baptist tarihi için, ister el yazması ister basılı olsun, Büyük Britanya, İrlanda ve Koloniler'de korunmuş ana materyallerin kaydı olmak . 2 cilt Londra: Kingsgate Press, 1916–22 (yeniden yayınlandı) Hildesheim: Georg Olms, 1984 ISBN  3487074567
  • Wilhite, David E. (2009). "Vaftizciler "Ve Oğul": İnançsız Teolojide Filioque Cümlesi" . Ekümenik Araştırmalar Dergisi . 44 (2): 285–302.
  • Wills, Gregory A. Demokratik Din: Baptist Güney'de Özgürlük, Otorite ve Kilise Disiplini, 1785–1900, Oxford.

Birincil kaynaklar

  • McBeth, H. Leon, ed. Baptist Mirası için Kaynak Kitap (1990), Baptist tarihi için birincil kaynaklar.
  • McKinion, Steven A., ed. Erken Kilisede Yaşam ve Uygulama: Bir Belgesel Okuyucu (2001)
  • McGlothlin, WJ, ed. Baptist İnanç İtirafları. Philadelphia: Amerikan Baptist Yayın Derneği, 1911.

Dış bağlantılar