Bahá'í bölümleri - Baháʼí divisions

Bir kısmı bir dizi üzerinde
Bahai İnancı
Bahai star.svg
Merkezi rakamlar
Temel bilgiler
Anahtar metin
kurumlar
Tarih
İnsanlar
Yer
Diğer başlıklar

Bahai Dini 19. yüzyılın sonlarında oluşan Ortadoğu tarafından Bahá'u'lláh'in ve liderlik arkaya resmi bir çizgi ilahi parçası olduğunu öğretir antlaşma olmasını sağlar birlik ve engeller ayrılık. Bu liderlik çizgisinden ayrılan mezhepler , Sözleşmeyi bozanlar olarak dışlanır . Bahá'í Dininde büyük ayrılıklar yoktur ve alternatif liderlik oluşturma girişimleri ya zamanla yok olmuştur ya da sayıca çok az kalmıştır. Mevcut en büyük mezhep, Mason Remey'in 1960'taki vesayet iddiasıyla ilgilidir; bu, toplu olarak birkaç yüz kişiden oluşan iki veya üç grupla, çoğunlukla Amerika Birleşik Devletleri'nde, tüm Bahailerin% 0,1'inden çok daha azını temsil eden ve hiçbir cemaati olmayan iki veya üç grupla devam etti. dini hayat.

Bahá'í mezhepleri oluşturmak için yaklaşık bir düzine çaba sarf edildi. Liderliğe ilk büyük meydan okuma, Baháʼu'lláh'ın 1892'de ölmesinden sonra, ʻAbdu'l -Bahá'nın üvey kardeşi Mirzá Muhammed ʻAlí'nin ona karşı çıkmasıyla geldi. Daha sonra, Hz.Şevki Efendi ailesinin yanı sıra bazı Bahailerin muhalefetiyle karşılaştı. Şevki Efendi 1957 yılında geçerken, orada hiçbir açık halefi oldu ve Sebebin Eller için bir geçişi açtı Adalet Evrensel Evi Bu geçiş Şevki Efendi ardılı olduğu iddia Mason Remey, karşı çıktı 1963 yılında seçildi, 1960 yılında, ancak iddiasının güvenilir Bahai yazılarında hiçbir temeli olmadığı için Emrin Elleri tarafından aforoz edildi. Diğer, daha modern bölünmeler, Yüce Adalet Evi'ne muhalefetten ve doktrini reform veya değiştirme girişimlerinden kaynaklanmaktadır.

Aforoz edilenler, çoğunluk grubuna karşı sürekli olarak protesto ettiler ve bazı durumlarda, aforoz edilenlerin gerçek Bahá'í Dinini temsil ettiğini ve çoğunluğun Sözleşmeyi bozanlar olduğunu iddia ettiler. Bazı Bahailer, Bahai Dininde hiçbir bölünme olmadığını veya hiçbirinin hayatta kalmayacağını veya Bahailerin ana gövdesi için bir tehdit olmayacağını iddia ettiler.

Ayrı bir giriş Baháʼí/Bábí ayrımını tartışıyor .

ʻAbdu'l-Bahá'nın bakanlığı

Mírzá Muhammed ʻAlí, ʻAbdu'l-Bahá'nın üvey kardeşi

Baháʼu'lláh, 1892'deki ölümüne kadar Akka-Haifa bölgesinde ev hapsinde kaldı . Vasiyetine göre , en büyük oğlu ʻAbdu'l-Bahá , otorite merkezi seçildi; Baháʼu'lláh'ın ikinci karısının en büyük oğlu Mírzá Muhammed ʻAlí , ikincil bir pozisyona atandı.

'Abdu'l-Bahá'nın Bahá'í topluluğunun başı olmasıyla, Muhammed 'Ali önce ağabeyine karşı, önce kurnazca, sonra açık bir muhalefetle çalışmaya başladı. Bahaullah'ın ikinci ve üçüncü eşlerinin ailelerinin çoğu, Muhammed Ali'yi destekledi; ancak, Hayfa'nın dışında onu takip eden çok az kişi vardı.

Muhammed ʻAlí'nin Osmanlı makamları ile yaptığı entrikalar, ʻAbdu'l-Bahá'nın Acre'de yeniden tutuklanması ve hapsedilmesiyle sonuçlandı . Ayrıca, iki resmi soruşturma komisyonunun atanmasına neden oldular ve bu da, neredeyse ʻAbdu'l-Baha'nın Kuzey Afrika'ya daha fazla sürgüne ve hapsedilmesine yol açtı. Jön Türk devriminin ardından Osmanlı esirleri serbest bırakılarak Hz.Abdülbaha için tehlike sona erdi. Bu arada, Suriyeli bir Hıristiyan olan İbrahim George Kheiralla , Bahai Dinine dönüştü , Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti ve ilk Amerikan Bahai topluluğunu kurdu. Başlangıçta, 'Abdu'l-Bahá'ya sadıktı. Zamanla Kheiralla, 'Abdu'l-Baha'nın Mesih'in dönüşü olduğunu öğretmeye başladı ve bu, 'Abdu'l-Baha'nın hatayı düzeltme çabalarına rağmen, Birleşik Devletler'deki Bahailer arasında yaygın bir anlayış haline geliyordu. Daha sonra, Kheiralla, Bahaullah'ın oğulları arasındaki ihtilafta taraf değiştirdi ve Mirza Muhammed Ali'yi destekledi. Haziran 1904'te babasının emriyle Amerika Birleşik Devletleri'ne göç ettikten sonra, daha sonra Mirza Muhammed Ali'nin oğlu Shua Ullah Behai tarafından yönetilen ABD'de Üniteryen Bahaizm'i destekleyen dini bir mezhep olan Behaists Derneği'ni kurdu . Muhammed ʻAlí'nin destekçileri ya kendilerini Behaistler ya da "Unitarian Bahá'ís" olarak adlandırdılar. 1934'ten 1937'ye kadar Behai, İngilizce yazılmış ve Muhammed Ali'nin ve diğer çeşitli Üniteryen Bahailerin yazılarını içeren Behai Quarterly Üniteryen Bahai dergisini yayınladı.

Abdülbaha'nın görev süresi boyunca kararlı muhalefete tepkisi Bahaullah'ın örneğine göre şekillendi ve üç aşamada gelişti. Başlangıçta, Hz.Bahaullah gibi, kamuoyuna hiçbir açıklama yapmadı, ancak kardeşi Muhammed Ali ve ortaklarıyla doğrudan veya arabulucular aracılığıyla uzlaşma arayışında iletişim kurdu. Uzlaşmanın mümkün olmadığı ve toplumun zarar görmesinden korktuğu anlaşıldığında, Hz.Abdülbaha durumu açıklayan, ilgili kişileri tespit eden ve inananlara ilgili kişilerle tüm bağlarını kesmeleri talimatını veren Bahailere bir mektup yazdı. Son olarak, sorundan en çok etkilenen bölgelere temsilciler gönderdi.

Bu temsilcilerin işlevi, meseleleri Bahailere açıklamak ve onları her türlü teması kesmede ısrar etmeye teşvik etmekti. Çoğu zaman bu seçilmiş kişiler, Hz.Abdülbaha'nın, geri dönmeye ikna etmeye çalışmak için ilgili kişilerle iletişim kurma yetkisine sahip olacaktı. İran, bu tür elçileri esas dört idi Sebebin Eller Bahá'u'lláh'in tarafından atanan.

sonrası

'Abdu'l-Baha öldüğünde, onun İrade ve Ahit Muhammed'Alī bir olarak tanıtan Mutabakat'la sadakatsiz olmuştu nasıl bazı ayrıntılı olarak açıklanmıştır Covenant-kesici ve atanması Şevki Efendi unvanıyla Faith lideri olarak Guardian . Hasan Balyuzi ve Adib Taherzadeh gibi Bahai yazarları, Muhammed ʻAlí'nin iddialarını çürütmeye başladılar. Bu, Bahá'í İnancı için genellikle en çok sınav zamanı olarak tanımlanan dönemi temsil ediyordu . Behaists otoritesini reddedilen 'Abdu'l-Baha Will ve Ahit onlar Bahá'u'lláh dan İma olarak liderlik arkaya sadakat iddia ederek Kitab-ı-Ahd .

Bu bölünmenin çok az etkisi oldu. İddialar Bahailerin büyük çoğunluğu tarafından reddedildi. Muhammed ʻAlí'nin destekçileri, 1937'de öldüğünde çoğunlukla onu terk etti. ʻAkká bölgesinde, Muhammed ʻAlí'nin takipçileri en fazla altı aileyi temsil ediyordu, ortak dini faaliyetleri yoktu ve neredeyse tamamen Müslüman toplumu içinde asimile oldular.

Muhafız olarak Şevki Efendi

Randevu

Şevki Efendi 1921'de Muhafız olurken. Hayfa'da çekilmiş.

Hz.Şevki Efendi , Abdülbaha'nın Vasiyet ve Vasiyetnamesinde belirttiği gibi, 1921'de dinin liderliğini üstlendiğinde 24 yaşında özellikle gençti. O bir Batılı eğitim almış Suriye Protestan Koleji ve daha sonra at Balliol Koleji , Oxford .

Şu anda Muhammed-ʻAlí Bahá'í topluluğunun liderliği iddiasını yeniden canlandırdı. Bahji'nin malikanesindeki Baháʼu'lláh'in Kabri'nin anahtarlarını ele geçirdi, kalecisini kovdu ve yetkililer tarafından bu mülkün yasal koruyucusu olarak tanınmasını istedi. Ancak Filistin makamları, bazı araştırmalar yaptıktan sonra, ʻAkká'daki İngiliz subayına anahtarları Şevki Efendi'ye sadık bekçinin ellerine teslim etmesi talimatını verdi.

Amerikan anlaşmazlıkları

Abdülbaha'nın ölümünden sonra, Ruth White Vasiyetnamenin gerçekliğini 1926 gibi erken bir tarihte sorguladı ve bu konuda birkaç kitap yayınlayarak Hz.Şevki Efendi'nin Vesayetine açıkça karşı çıktı. Amerika Birleşik Devletleri Genel Posta Müdürüne bir mektup yazdı ve ondan, diğer şeylerin yanı sıra, Ulusal Ruhani Mahfil'in "Şevki Efendi'nin Hz.Abdülbaha ve Veli'nin halefi olduğu yalanını yaymak için Birleşik Devletler Postalarını kullanmasını yasaklamasını istedi. Davanın." Ayrıca Filistin Yüksek Komiserliği'ne bir mektup yazdı; bu mektupların ikisi de göz ardı edildi.

Başka bir bölünme, öncelikle, alternatif manevi arayışlara ilgi duyan İranlı olmayanlardan oluşan Amerikan Bahá'í topluluğu içinde meydana geldi. Birçoğu, Abdülbaha'nın kişiliğine ve Bahá'í Dininin manevi öğretilerine güçlü bir şekilde ilgi duymuştu. Bazıları onu, dinden bağımsız olarak tüm iyi niyetli kişilerin katılabileceği ekümenik bir toplum olarak gördü. Hz.Şevki Efendi, Bahai Dini'nin yerel ve ulusal ruhani meclisler aracılığıyla kendine özgü yönetimi olan bağımsız bir din olduğu konusundaki tutumunu açıkça belirttiğinde, birkaç kişi onun otoritesinin sınırlarını aştığını hissetti. Aralarında en önde gelenleri , "Yeni Tarih Derneği"ni kuran Mirza Ahmad Sohrab , Lewis ve Julia Chanler ve onun gençlik bölümü olan Doğu ve Batı Kervanı'nın da aralarında bulunduğu bir New York grubuydu . Sohrab ve Chanlers, New York Ruhani Mahfili tarafından denetlenmeyi reddettiler ve Şevki Efendi tarafından Antlaşmayı bozanlar olarak sınır dışı edildiler . İmanın kurumsallaştırılamayacağına inandıkları için sınır dışı etmenin anlamsız olduğunu savundular. Yeni Tarih Derneği, Sohrab ve Chanler ve diğerlerinin birkaç eserini yayınladı. Sohrab, Hz.Şevki Efendi'nin Muhafız olarak meşruiyetini kabul etti, ancak onun liderlik tarzını ve Bahá'í yönetimini örgütleme yöntemlerini eleştirdi. Yeni Tarih Derneği bir düzineden daha az Bahai'yi cezbetti, ancak üyeliği bir süreliğine birkaç bine yükseldi. Yeni Tarih Derneği 1959 yılına kadar aktifti ve şimdi feshedilmiş durumda. Kervan Evi, diğer adıyla Kervan Enstitüsü, daha sonra kendisini Bahá'í İnancından ayırdı ve ilgisiz, kar amacı gütmeyen bir eğitim kuruluşu olarak kaldı.

Bu dönemin tüm bölünmeleri kısa ömürlüydü ve etkileri sınırlıydı.

Aile üyeleri sınır dışı edildi

Ana madde: Sözleşmeyi bozan

1932'de Şevki Efendi'nin büyük halası Bahíyyih Khanum öldü. O, çok saygı duyulan biriydi ve dünyanın dört bir yanına gönderdiği ve Hz.Abdülbaha'nın vasiyetnamesinin hükümlerinin temellerini bildiren birkaç telgraf aracılığıyla herkese Hz. Bahíyyih Khanum hayatının çoğunu Bahai Dininin kabul edilen liderliğini korumaya adamıştı ve Hz.Şevki Efendi'nin atanmasından sonra yeğenleri Hz.Bahaullah'ın Bağdat'taki evi konusunda Hz.Şevki Efendi'ye açıkça karşı çıkmaya başlayıncaya kadar çok az iç muhalefet vardı. Bazı aile üyeleri, onun 1937'de Hz.Abdülbaha'nın önde gelen müritlerinden birinin kızı olan Batılı Mary Maxwell ile evliliğini onaylamadılar. Hz.Şevki Efendi'nin Emrin İran köklerinin ötesinde yenilikler getirdiğini iddia ettiler. Bu, yavaş yavaş kardeşlerinin ve kuzenlerinin talimatlarına uymamalarına ve birçoğu Sözleşmeyi bozanların kendileri olarak sınır dışı edilen Sözleşmeyi bozan ailelerle evlenmelerine neden oldu . Ancak Hz.Şevki Efendi'nin ailesi içindeki bu anlaşmazlıklar, alternatif bir lider lehine bir bölünme yaratma girişimleriyle sonuçlanmadı. 1957'de öldüğünde, o, Baháʼu'lláh'ın ailesinin sınır dışı edilmemiş tek erkek üyesiydi. Kendi ebeveynleri bile açıkça ona karşı savaşmıştı.

Yüce Adalet Evi'nin kuruluşu

Hz.Şevki Efendi, 1957'de veliahtı açıkça atamadan öldü. Çocuğu yoktu ve yaşamı boyunca Bahaullah'ın kalan tüm erkek torunları, Antlaşmayı bozanlar olarak aforoz edilmişti . Hiçbir vasiyet bırakmadı. Hz.Şevki Efendi'nin görevlendirdiği Davanın Elleri, bir halefi meşru olarak tanımanın ve onaylamanın imkansız olduğuna oybirliğiyle karar verdi. Bahá'í toplumu, 'Abdu'l-Bahá'nın Vasiyeti ve Vasiyeti hükümlerinde açıkça ele alınmayan bir durumdaydı. Ayrıca, dinin üç merkezi şahsiyeti tarafından kapsanmayan konularda hüküm vermeye yetkili tek Bahai kurumunu temsil eden Yüce Adalet Evi henüz seçilmemişti. Hz.Şevki Efendi'nin 1957'deki ölümünün ardından yaşanan geçişi anlamak için Veli, Emrin Elleri ve Yüce Adalet Evi'nin rollerinin açıklanması faydalı olacaktır.

vesayet

Willandtestofabdulbaha.jpg
Ayrıca bakınız: 'Abdu'l-Bahá'nın Vasiyeti ve Ahit'i

Bahaullah'ın yazılarındaki Ağsan'ın önemine yapılan imalar dışında , Veli'nin rolü , Abdülbaha'nın Vasiyeti ve Vasiyeti okunana kadar bahsedilmedi. Hz.Şevki Efendi daha sonra eşine ve diğerlerine Vesayet Kurumu'nun varlığından haberdar olmadığını, en azından Vasi olarak atandığını ifade etti.

ʻAbdu'l-Bahá, üvey kardeşi Muhammed ʻAlí'nin neden olduğu sorunlardan kaçınmaları için Bahaileri uyardı . Gelecekteki Muhafızları seçmek için açık ve net olması gereken kriterleri ve biçimi belirledi. Vasi'nin vasiyeti, halefini "kendi yaşamı boyunca ... [Guardian'ın] vefatından sonra farklılıklar ortaya çıkmasın" diye atamasını gerektiriyordu. Atanan kişinin ya Guardian'ın ilk doğan oğlu ya da Aghsán'dan biri (kelimenin tam anlamıyla: Dallar; Baháʼu'lláh'in erkek torunları) olması gerekiyordu. Son olarak, Hz.Abdülbaha, tüm Ellerden seçilen Emrin dokuz Eline atamayı onaylama sorumluluğunu bıraktı .

Vasiyet aynı zamanda Emrin Elleri olarak bilinen Vasi'nin atanmış yardımcılarına yetki verdi ve onlara Veli'ye muhalif olduğunu düşündükleri kişileri "Baha halkının cemaatinden kovma" hakkı verdi.

Vesayet ile Yüce Adalet Evi Arasındaki İlişki

Vesayet ve Yüce Adalet Evi'nin rolleri birbirini tamamlar niteliktedir; birincisi yetkili yorum sağlarken, ikincisi esneklik ve "Muğlak sorular ve Kitapta açıkça kaydedilmemiş meseleler" hakkında hüküm verme yetkisi sağlar. İki kurumun otoritesi, vasiyetinde Hz.Abdülbaha tarafından, Vasi'ye veya Yüce Adalet Evi'ne karşı isyan ve itaatsizliğin, Tanrı'ya isyan ve itaatsizlik olduğunu söyleyerek açıklandı. Hz.Şevki Efendi, bu ilişkiyi The World Order of Baháʼu'lláh'da açıklayarak daha fazla ayrıntıya girerek kurumların birbirine bağımlı olduğunu belirtti.

Davanın Ellerinin Rolü

Ana madde: Davanın Elleri

Hz.Şevki Efendi'nin ölümünden kısa bir süre sonra, o sırada yaşayan 27 Davanın Elleri (Eller), herhangi bir halefi meşru olarak kabul edip etmeyeceklerini tartıştılar. Sadece iki üye, İngilizce ve Farsça arasında tercüme yapabildi. Bu olayların ardından Time dergisi, Guardian için iki olası aday hakkında tartışmaların olduğunu bildirdi.

25 Kasım 1957'de Eller, "halefi tayin etmeden" öldüğünü belirten oybirliğiyle bir bildiri imzaladı; "Şu anda... Bahai Dünya Topluluğunun ve onun tüm kurumlarının birliğini, güvenliğini ve gelişimini korumak bize düşüyor"; ve kendi aralarından, Bahai Dünya İnancının çıkarlarına hizmet etmek için gerekli olan tüm bu tür işlevleri, hakları ve yetkileri arka arkaya uygulayacak dokuz El seçeceklerini ve bu, Yüce Adalet Evi'nin... aksini belirleyeceği zamana kadar." Dokuz El'den oluşan bu beden, Kutsal Topraklarda Emrin Elleri olarak tanındı ve bazen Koruyucular olarak anıldı .

Aynı gün, Eller, çeşitli yürütme alanlarında kimin yetki sahibi olacağını açıklayan oybirliğiyle bir karar aldı. Bunlar arasında şunlar vardı:

  • "Emrin Ellerinin tüm organının, ... Uluslararası Bahai Konseyi'nin Hz.Şevki Efendi tarafından belirtilen ve Yüce Adalet Evi'nin seçilmesiyle sonuçlanan ardışık aşamalardan ne zaman ve nasıl geçeceğini belirleyeceğini"
  • "İhlal edenleri Dinden kovma yetkisi, Eller tarafından kendi kıtalarından sunulan raporlar ve tavsiyelere göre hareket eden dokuz El'in [Koruyucuların] bünyesine verilecektir."

Hz.Şevki Efendi'nin vefatını müteakip müzakerelerinde, bir halef atayacak durumda olmadıklarına, sadece birini onaylayacaklarına karar verdiler, bu yüzden Bahai toplumuna Yüce Adalet Evi'nin meseleyi kurulduktan sonra ele alacağını tavsiye ettiler .

Eller , Uluslararası Bahai Konseyi'nin ne zaman ve nasıl Yüce Adalet Evi'ne dönüşeceğine karar verirken, Hz. seçilmiş Yüce Adalet Evi'ne. Kasım 1959'da İsrail'de Yahudi olmayan bir dini mahkeme olarak tanınma hedefine atıfta bulunarak şunları söylediler: " Dünyanın bu bölgesindeki Din Mahkemelerinin laikleşmesine yönelik güçlü eğilim nedeniyle bu hedefe ulaşılamayabilir. " Dini bir mahkeme olarak tanınma hiçbir zaman sağlanamadı ve Uluslararası Bahá'í Konseyi, 1961'de Yüce Adalet Evi'ni oluşturmaya hazırlanmak üzere seçilmiş bir organ olarak yeniden düzenlendi. Emrin Elleri, kendilerini hem konseye hem de Yüce Adalet Evi'ne seçilmek için uygun görmediler.

1963'te On Yıllık Haçlı Seferi'nin zirvesinde Yüce Adalet Evi'nin seçilmesi üzerine, dinin geçici başkanı olarak görev yapan dokuz El ofislerini kapattı.

Charles Mason Remey

Ana madde: Mason Remey

Charles Mason Remey, 1957 yılında Şevki Efendi'nin halefini atamadan öldüğünü kabul ederek oybirliğiyle bildirileri imzalayan Eller arasındaydı. Ayrıca, başlangıçta Kutsal Topraklarda dinin geçici başkanı olarak hizmet etmek üzere seçilen dokuz Koruyucu arasındaydı .

8 Nisan 1960'ta Remey, Bahai Dininin ikinci Koruyucusu olduğunu yazılı bir duyuru yaptı ve önünde okunmasını istediği bu bildiride "dünyanın Bahai işlerinin başkomutanı olarak yaşam statüsünü" açıkladı. Wilmette'deki yıllık ABD kongresi .

İddiasını 1951'de Hz.Şevki Efendi tarafından ilk Uluslararası Bahai Konseyi'nin Başkanı olarak atanmasına dayandırdı . Atanan konsey, ilk uluslararası Bahai organını temsil etti. Remey, konsey başkanı olarak atanmasının, Bahai İnancının Koruyucusu olduğu anlamına geldiğine inanıyordu. Emrin Elleri bu noktadaki muhakemesine ilişkin olarak şunları yazmıştır: "Eğer Uluslararası Bahai Konseyinin Başkanı ipso facto Bahai Dininin Koruyucusu ise, o zaman sevgili Koruyucu, bizzat Hz. ilk Uluslararası Bahá'í Konseyi." Remey Remey bir atandı sonra Aralık 1951 yılında, Mart 1951 yılında konsey başkanı olarak atandı Nedeni Hand . Mart 1952'de yapılan bir başka duyuru, Konsey'e birkaç memur daha atadı ve Konsey ile Muhafız arasındaki irtibat olarak Rúhíyyih Khánum .

Emrin Ellerinin yetkisiyle ilgili olarak, Remey mektubunda, Ellerin "Yaşayan Emrin Koruyucusu'nun yönetimi dışında... kendilerine verilmiş hiçbir yetkisi olmadığını" yazdı. Ayrıca Bahailere Yüce Adalet Evi'ni kurma planlarından vazgeçmelerini emretti.

Remey, Muhafızların Hz.Bahaullah'ın erkek torunları olması gerekliliğine hiçbir zaman değinmedi. Takipçileri daha sonra Hz.Abdülbaha'nın onu "oğlum" olarak adlandıran mektuplarına ve kamuya açık açıklamalarına, onun dolaylı olarak evlat edinildiğinin kanıtı olarak atıfta bulundular, ancak bu iddialar Bahailer tarafından neredeyse evrensel olarak reddedildi.

Buna cevaben ve Remey'i iddiasını geri çekmeye ikna etmek için önceden birçok çaba gösterdikten sonra, Koruyucular harekete geçti ve 26 Temmuz 1960'ta Ulusal Ruhani Mahfillere bir telgraf gönderdi. Onu bir Sözleşmeyi bozan ilan etmek için oybirliğiyle karar verildi. Gerekçe olarak Abdülbaha'nın Vasiyetini ve Vasiyetnamesini, 25 Kasım 1957'de oybirliğiyle alınan ortak kararları ve Veli'nin çalışmalarını yerine getirme yetkilerini gösterdiler. Remey'in Vasilik iddiasını kabul eden herkes de ihraç edildi. Diğer Eller'e 9 Ağustos 1960 tarihli bir mektupta, Muhafızlar Remey'in bunak veya dengesiz olmadığını, ancak iddiasını yaymak için "iyi düşünülmüş bir kampanya" yürüttüğünü kabul ediyor gibi görünüyor .

Yüce Adalet Evi'nin Kararı

Adalet Evrensel Evi ilk kez 1982 yılında inşa edilmiştir 1963 Onun koltuğuna (resimde) seçildi.
Ana madde: Yüce Adalet Evi

Dünya çapında Bahá'í kurum ve inananlar, ona sadakatlerini Sebebin Hands tamamlayarak önümüzdeki birkaç yıl adanmış Shoghi Efendi'nin On Yıl Crusade Şu an için 1963 yılında Adalet Evi'nin seçilmesiyle sonuçlanan, Custodians resmen yakında tayin veya Şevki Efendi başarılı ikinci Guardian olası randevu yasama olamayacağını açıkladı Adalet Evrensel House, için Faith başı olarak yetkilerini geçti.

Kısa bir süre sonra, Guardian'ın bir halef tayin edemeden öleceği durumu ayrıntılı olarak açıkladı ve bunun Bahai kutsal metinlerinde yer almayan belirsiz bir soru olduğunu, o sırada hiçbir kurum veya bireyin cevabını bilemeyeceği, ve bu nedenle, Hz.Şevki Efendi'nin 1963'ten sonra Bahai dünyasının Yüce Adalet Evi'nin yönetimi altındaki uluslararası planlar tarafından yönetileceğine dair mektuplarındaki referanslarla seçimi teyit edilen Yüce Adalet Evi'ne sevk edilmesi gerekiyordu.

Muhafızlar hattında bir kırılma

Mason Remey ve halefleri, yaşayan bir Koruyucunun Bahá'í toplumu için gerekli olduğunu ve Bahá'í yazılarının bunu gerektirdiğini iddia ettiler. Bu iddiaların temeli, Kutsal Adalet Evi'nin kutsal kitap tarafından onaylanan liderliğinin restorasyonunun Mason Remey'in iddialarından daha çekici olduğunu kanıtlayan Bahailer topluluğu tarafından neredeyse evrensel olarak reddedildi.

Meclis, kendi yetkisinin bir Veli'nin varlığına bağlı olmadığını ve yasama işleyişinin bir Vasi'nin yokluğundan etkilenmediğini belirtti. Mevzuatında Hz.Şevki Efendi'nin bıraktığı yorum yığınına yönelebileceğini belirtmiştir. Yüce Adalet Evi, seçilmesinden sonra bu konuyu daha da erken ele alarak, "Koruyucuların soyunun sonsuza dek süreceğine dair hiçbir söz veya garanti yoktur; aksine, çizginin kırılabileceğine dair açık işaretler vardır."

Mason Remey ikinci Muhafız olarak

Erken Batı Bahá'í hacıları. Charles Mason Remey solda duruyor.

İkinci Muhafız olarak Mason Remey'e inandığını beyan eden tüm Bahailer , 1963'te kurulan Yüce Adalet Evi'ni zımnen kabul etmediler ve ana akım Bahai Dini üyeleri tarafından dışlandılar. Aynı şekilde, Remey bir noktada Emrin Elleri'nin Antlaşmayı bozanlar olduğunu, bir Veli olmadan herhangi bir yetkiden yoksun olduklarını, onları takip edenlerin "Bahá'í olarak kabul edilmemesi gerektiğini" ve seçilmesine yardım ettikleri Yüce Adalet Evi'nin olduğunu ilan etti. 1963'te meşru değildi.

Remey'in Daily Observations adlı kitabında belirttiğine göre, Emrin Elleri'nin 20 Kasım 1957'deki toplantısında, Rehmatullah Muhacir "Abdu'l- Baha'nın Vasiyeti ve Vasiyetinin BADAH [Tanrı planını değiştiriyor] olarak telaffuz edilmesini ve Vesayetin sonsuza kadar sona ermesini." Remey ayrıca, Emrin tüm Pers Ellerinin (Rúhíyyih Khánum ile birlikte) teklifi hemen desteklediğini ve Ugo Giachery'nin bir gece önce Bahjí Malikanesi'ndeki bir toplantıda buna karar verdiklerini öne sürdüğünü belirtiyor.

Remey, Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık 100 takipçi ve Pakistan ve Avrupa'da birkaç takipçi daha çekti. Remey, Vesayet üzerindeki iddiasını sürdürdü ve daha sonra Remey'i takip eden gruplar içindeki veraset anlaşmazlıklarına dayanan diğer birkaç bölüme giren Kalıtsal Vesayet Altındaki Ortodoks Bahailer olarak bilinen şeyi kurmaya devam etti. Başlangıçta rahatsız edici olsa da, ana akım Bahailer birkaç yıl içinde onun hareketine çok az ilgi gösterdiler. 2006 itibariyle, takipçileri, toplu olarak birkaç yüz üyeden oluşan, birbirleriyle çok az teması sürdüren iki veya üç grubu temsil ediyor. Bazı tahminler onları binlerle listeler, ancak bu tahminler bazı insanlar tarafından abartılı olarak kabul edilir.

Başlangıçta Remey'in Pakistan, Hindistan, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'nın bazı bölgelerinde takipçileri vardı. Ömrünün sonuna kadar İtalya'nın Floransa kentine yerleşti. Oradan Santa Fe, New Mexico , Ravalpindi, Pakistan ve Lucknow, Hindistan'da üç yerel ruhani meclisi atadı , ardından Amerika Birleşik Devletleri ve Pakistan'da iki Ulusal Meclisin seçimini organize etti.

1964'te Santa Fe meclisi, Illinois'deki Bahai Mabedi'nin yasal unvanını ve NSA'nın sahip olduğu diğer tüm mülkleri almak için Amerika Birleşik Devletleri Bahailerinin Ulusal Ruhani Mahfiline (NSA) karşı bir dava açtı. NSA karşı dava açtı ve kazandı. Santa Fe meclisi, basılı malzemede "Bahá'í" terimini kullanma hakkını kaybetti. Remey daha sonra mezhebinin adını "Kalıtsal Vesayet Altındaki Bahailer"den "Abha Dünya İnancı" olarak değiştirdi ve buna "Baháʼu'lláh'ın Ortodoks İnancı" olarak da atıfta bulundu. 1966'da Remey, Santa Fe meclisinin ve Fransa'da ikamet eden Joel Marangella ile birlikte başkan olarak atadığı ikinci Uluslararası Bahá'í Konseyi'nin feshedilmesini istedi.

1966-67 yıllarından itibaren Remey, neredeyse tüm takipçileri tarafından terk edildi. Mason Remey'in takipçileri, 1974'teki ölümünden önce bile, birkaçı farklı ardıllık anlayışlarına dayalı olarak kendi gruplarını oluşturmaya başlayana kadar örgütlü değildi. Çoğunluğu Remey'in bunama belirtileri gösterdiğini iddia etti. Remey'e Guardian olarak bağlı olan küçük Bahá'í mezhepleri artık büyük ölçüde Amerika Birleşik Devletleri ile sınırlı ve ortak bir dini hayata sahip değiller.

Ortodoks Bahá'í İnancı

Ana madde: Ortodoks Bahá'í Faith

1961'de Joel Marangella, Remey'den bir mektup aldı ve "...1963'te veya sonrasında. Mührü ne zaman kıracağınızı bileceksiniz." 1964'te Remey, Marangella'nın başkan olduğu ikinci bir Uluslararası Bahá'í Konseyi'ne üyeler atadı; bu, Remey'in Vasilik iddiasının aynı atamaya dayanması nedeniyle önemli. 1965'te Remey konseyi harekete geçirdi ve 1966'da "İnanç işlerini" konseye ileten mektuplar yazdı ve daha sonra onu feshetti. 1969'da Marangella, 1961 mektubunun Remey'in kendisini üçüncü Muhafız olarak ataması olduğunu ve 1964'ten beri Muhafız olduğunu ve bu noktadan sonra Remey'in açıklamalarını geçersiz kıldığını duyurdu.

Marangella, Ortodoks Bahailer olarak bilinen Remey'in takipçilerinin çoğunun desteğini aldı. Üyelik verileri kıt. Bir kaynak, 1988'de 100'den fazla üye olmadığını tahmin etti ve grup, 2007'deki bir davada Amerika Birleşik Devletleri'nin yaklaşık 40 üyesi olduğunu iddia etti. Joel Marangella, 1 Eylül 2013'te San Diego, California'da öldü. Ortodoks Bahaileri temsil ettiğini iddia eden doğrulanmamış bir web sitesi, Amerika Birleşik Devletleri ve Hindistan'daki takipçileri ve Nosrat'u'llah Bahremand adlı dördüncü bir Muhafız olduğunu gösteriyor.

Harvey, Soghomonyan ve Yazdani

Donald Harvey, 1967'de Remey tarafından "Üçüncü Koruyucu" olarak atandı. Bu grup resmi bir isim kullanmaz, ancak taraftarları tarafından "Baháʼu'lláh'in Evrensel İnancı ve Vahiyi" ve "dördüncü Koruyucuya sadık Bahailer" kullanılmıştır. Donald Harvey hiçbir zaman çok fazla takipçi kazanmadı.

Donald Harvey'in Remey'in halefi olduğu iddiasını destekleyen New York City'den Francis Spataro, Harvey'in gözünden düştükten sonra bağımsız olarak "The Remey Society"yi örgütledi. Spataro'nun yaklaşık 400 alıcısı olan bir bülteni vardı ve 1987'de Charles Mason Remey'in biyografisini yayınladı. 1995 yılında Francis Spataro, Eski bir Katolik rahip oldu ve Bahá'í dinini tamamen terk etti.

Harvey'in 1991'deki ölümünden sonra, bu grubun liderliği Marsilya, Fransa'da ikamet eden Jacques Soghomonian'a gitti. Soghomonian 2013 yılında öldü ve halefi ES Yazdani'ye geçti.

Sözleşme hükümlerine göre Bahailer

Ana madde: Ahit Hükümleri Altında Bahailer

Leland Jensen, Remey'in Vasilik iddiasını kabul etti ve daha sonra gruptan ayrıldı. 1969'da 15 yaşındaki bir kadın hastayı cinsel tacizden "ahlaksız ve şehvetli bir hareketten" suçlu buldu ve Montana Eyalet Hapishanesinde yirmi yıllık cezasının dört yılını çekti. Jensen, Bahai idari düzeninin bozulduğuna olan inancından kaynaklanan, birkaç mahkûmu Bahai Dininin "Kurucusu" olarak adlandırdığı şey olma fikirlerine dönüştürmesi hapishanedeydi. 1973'te şartlı tahliye edildikten sonra ve Remey'in ölümünden önce Jensen, Antlaşma Hükümleri Altında Bahá'ís adlı bir grup kurdu.

1970'lerden beri Jensen, Remey'in evlatlık oğlu Joseph Pepe'nin Guardian olduğuna inanıyordu, Pepe'nin birkaç kez reddettiği bir fikir. 1991'de Jensen , nükleer bir soykırımdan sonra seçilmiş bir Evrensel Adalet Evi'ne dönüşmesini amaçlayan ikinci bir Uluslararası Bahá'í Konseyi'ne (sIBC) takipçiler atadı . Jensen 1996 yılında öldü.

Bir Montana üniversite araştırmacısı, 1980'den bu yana BUPC üyeliğinin ülke çapında hiçbir zaman 200'ü geçmediğini kaydetti, Harvard araştırmacıları, 2003 yılında Missoula, Montana'nın genel merkezinde 30 üyeli bir topluluğa ve ayrıca Denver ve Alaska'da BUPC taraftarlarının varlığına dikkat çekti. Grubun boyutu 1990 ve sonrasında önemli ölçüde azaldı. Taraftarlar çoğunlukla Montana'da yoğunlaşmıştı .

Reginald ("Rex") Kral

Rex King, Remey'in ABD NSA'sına en çok oyu alarak seçildi ve kısa süre sonra Remey ile anlaşmazlığa düştü. 1969'da Remey'in işleri kendisine devretmesi umuduyla İtalya'ya gitti, ancak bunun yerine "şeytanın istasyonu" olarak etiketlendi. King daha sonra Marangella'yı Remey'den gelen mühürlü mektubu açmaya teşvik etti ve iddiasını destekledi, ancak kısa süre sonra Marangella'nın kutsal yazıları yorumlama şekliyle ilgili sorun çıkardı. King, Remey de dahil olmak üzere Şevki Efendi'den sonra Vesayet için tüm davacıları reddetti. Kendisinin, Rex King'in, "gizlemede" olan ikinci Muhafızın ortaya çıkmasını bekleyen bir "naip" olduğunu iddia etti. King'i pek kimse takip etmedi. Grubu kendilerini Naiplik altındaki Ortodoks Bahá'í Faith olarak adlandırdı. King 1977'de öldü ve ailesinden dördünü vekiller konseyi olarak atadı. New Mexico'da yoğunlaşıyorlar ve kendilerine "Tarbiyat Bahai Topluluğu" diyorlar.

Boyut ve demografi

Çeşitli kaynaklardan alınan aşağıdaki alıntılar, Mason Remey'i takip edenlerin göreceli boyutlarını ve demografik özelliklerini tanımlamaktadır.

...Büyük Britanya, Almanya, Pakistan ve Amerika Birleşik Devletleri'nde aktif merkezleri olduğunu iddia eden bir grup olan Ortodoks Bahai İnancı.

—  Anita Fussell, Lincoln Journal Star (18 Mart 1973), "Orthodox Baha'i: A Minority Viewpoint" için yazıyor

29 Nisan 1980 arifesinde ne kadar [BUPC] inananı olduğunu söylemek imkansız, ancak Montana, Wyoming, Colorado ve Arkansas'ta yaklaşık 150 kişi serpinti sığınaklarına girmeyi planladı... 28 Nisan gecesi , yaklaşık seksen inanan, Armageddon'dan önce son kez Missoula'da bir çömlek ziyafetinde buluştu... 16 Mayıs'ta Missoula grubu, 29 Nisan'dan bu yana ilk ziyafeti için toplandı. Otuz altı inanan katıldı... Montana sonunda [Leland Jensen]'in öğretilerini reddetti. Arkansas grubundaki herkes, Colorado ve Wyoming'deki inananların çoğu gibi kaçtı. Bildiğimiz kadarıyla, yaz sonuna kadar Colorado grubunun sadece üç üyesi ve muhtemelen Wyoming'de iki üyesi sadık kaldı...

-  Balch ve diğerleri, "Bombalar düştüğünde" (Nisan 1983)

Remey, 1974'te üçüncü bir Koruyucu atayarak öldü, ancak Ortodoks hizbine bağlı olanların sayısı son derece az. Pakistan'da başarılı olmalarına rağmen, Remeyitlerin İran'da hiç takipçisi olmadığı görülüyor. Diğer küçük gruplar zaman zaman ana gövdeden koptu, ancak bunların hiçbiri önemli bir takipçi kitlesi çekmedi.

—  Denis MacEoin , "Bahai ve Babi Schisms" (1988)

Kendilerine Ortodoks Bahailer diyorlar ve takipçileri az - en büyük cemaate sahip sadece 100 üye, toplam 11 kişi, Roswell, NM'de yaşıyor

—  Nancy Ryan, Chicago Tribune için yazıyor (10 Haziran 1988)

El arkadaşları ve Bahailerin ezici çoğunluğu tarafından reddedilen Remey, Bahai Dininden kovuldu. Bununla birlikte, iddiası bazı ülkelerde, özellikle Fransa, Amerika Birleşik Devletleri ve Pakistan'da önemli bir azınlık desteği kazandı. Bununla birlikte, Remey'in takipçileri kısa süre sonra bir dizi düşman hiziplere bölündü ve öldüğü zaman (1974'te), onun iddialarını kabul eden Bahailerin sayısı büyük ölçüde azaldı. Birkaç Remeyite kıymık grubu Amerika Birleşik Devletleri'nde faaliyet göstermeye devam ediyor...

—  Momen & Smith, "Bahá'í Faith 1957-1988" (1989)

Remey, başta Amerika Birleşik Devletleri, Fransa ve Pakistan'da olmak üzere birkaç destekçi toplamayı başardı... Remey'in takipçilerinin önemi yıllar içinde azaldı, özellikle de çatışan hiziplere bölündükçe... [Joel Marangella liderliğindeki grup] ] sayısı yüzden fazla değil... Küçük Remeyite grupları artık Amerika Birleşik Devletleri'nde birkaç eyaletle sınırlı.

-  Moojan Momen , "Mutabakat ve Sözleşmeyi bozan" (1995)

1970'lerin sonunda Jensen, Wyoming, Colorado ve Arkansas'ta da takipçiler çekmişti. 1980'den bu yana BUPC üyeliği önemli ölçüde dalgalandı, ancak Jensen'in dünya çapında binlerce takipçisi olduğunu iddia etmesine rağmen, muhtemelen ülke çapında 200'ü geçmedi. Üye listemizin olduğu son yıl olan 1994'te, Montana'da yalnızca altmış altı üye vardı ve diğer eyaletlerde yirmiden az üye vardı. Wyoming ve Arkansas birlikleri 1980'deki onaylamadan sonra dağıldı, ancak Minnesota ve Wisconsin'de yeni gruplar kuruldu... 1990'a gelindiğinde grubun ülke çapında muhtemelen 100'den az üyesi vardı... 1990'larda ayrılma oranı hızlandı...

-  Balch ve diğerleri, "On Beş Yıl Başarısız Kehanet" (Routledge, 1997)

Mason Remey'i takip ettiğini iddia eden birkaç yüz Amerikalı var...

-  Peter Terry, "Truth Triumphs" (1999)

Mason Remey, Emrin ikinci Muhafızı (1960) olduğu iddiasıyla küçük ama yaygın bir Bahai grubunun desteğini aldı. Uzun süreli takipçilerinin çoğu Amerikalıydı.

—  Peter Smith, Bahai İnancının Kısa Ansiklopedisi (2000)

Bazı Amerikalı inananlar... Remey'i takip etti... Remey öldüğünde, teğmenlerinden bazıları "üçüncü" Muhafız pozisyonu için yarıştı ve takipçilerini hiçbiri büyümemiş olan sayısız mezheplere böldü... [Bahá'í hizipçiliği yok] çoğu grubun sonunda tamamen yok olmasıyla önemli bir destek toplamayı başardı.

—  Michael McMullen, Bahai: Küresel Bir Kimliğin Dini İnşası (2000)

Çeşitli Remeyite gruplarına toplam üyelik sayıları sadece binlerle ifade ediliyor.

-  William Garlington, Amerika'da Bahai İnancı (2005)

"Sözleşme Hükümlerine Göre Bahai'nin... merkezi Montana, Missoula'dadır ve 150.000'e yaklaşan bir üye olduğunu iddia etmektedir, ancak bu neredeyse kesinlikle bir abartıdır."

—  Carol Matthews, Yeni Dinler (2005)

[Remey] Amerika Birleşik Devletleri'nde 100, Pakistan'da düzinelerce takipçi ve Avrupa'da bir puan kazandı... Web ve muhtemelen toplu olarak birkaç yüz üyeden oluşur.

—  Gallagher & Ashcraft, Amerika'da Yeni ve Alternatif Dinlere Giriş (2006)

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki [Ortodoks Bahá'í Dini] sadece kırk kişiden oluşan çok küçük bir dini topluluktur.

—  Jeffrey A. Goldberg, Ortodoks Bahá'í Faith Respondents Avukatı, "Ortodoks Bahá'í Respondents' Surreply Memorandum" (28 Haziran 2007)

Yaklaşık 15 Bahai başlangıçta Remey'i takip etti ve buna göre kendileri Sözleşmeyi bozanlar olarak ilan edildiler.

—  Hugh C. Adamson, Bahai İnancının A'dan Z'sine (2009)

Fransa Ulusal Meclisi ve yaklaşık 100 kişi Remey'i izledi.

-  Manya Brachear, Chicago Tribune için yazıyor (18 Mayıs 2009), "Din ayrıldığında mahkemeler nadir bir söz alır"

...sürgün edilen Bahailer, bazı tahminlere göre dünya çapında sadece 5000 ila 8000 Bahai'yi oluşturmaktadır. Bazıları bu rakamları bile aşırı abartılı buluyor.

—  Vernon Johnson, Susan Maneck ve Karen Bacquet'in tartışma forumu talk.religion.bahai, Bahailer Sürgündeki (2020) yayınına atıfta bulunuyor

Bugün Bahá'í topluluğunun yaklaşık 5 milyon üyesi var; Ortodoks Bahá'í Faith belki 100; ve Ahit Hükümleri Altında Bahailer, biri etkin değil gibi görünen iki mezhebe bölünmüş olan birkaç düzine.

—  Robert Stockman, Bahai İnancı, Şiddet ve Şiddetsizlik (2020)

Diğer Bahá'í bölümleri

Ücretsiz Bahailer

Özgür Bahailer terimi , Hz.Şevki Efendi'nin otoritesini reddeden az sayıda Bahai tarafından veya yaklaşık olarak kullanılmıştır .

Terim ilk tarafından kullanılmıştır Hermann Zimmer önceki iddialarını gündeme, Ruth Beyaz o 'Abdu'l-Baha Will ve Ahit dövülmüş. White'ın iddiası, kendisi gibi Hz.Şevki Efendi'nin düşmanı olan Bahailer de dahil olmak üzere, zamanın diğer Bahaileri tarafından geniş çapta reddedildi. White, Almanya'daki tek bir Bahai'nin, davasını üstlenen Wilhelm Herrigel'in desteğini toplamayı başardı; sadece birkaç Batılı Bahai onu takip etti ve çoğu 1932'deki ölümünün ardından onu reddetti.

Zimmer , 1971'de Bahai yönetimine saldıran bir polemik yazdı , başlıklı bir Sahte Ahit, Bahai Dinini , Almanya'daki Evanjelik Protestan örgütleri tarafından yaygın olarak dağıtılan ve daha sonra İngilizce'ye çevrilen ve dünya çapında dağıtılan Siyasi Şogizm'e değersizleştiriyor . Zimmer, Philadelphia'dan Charles Seeburger ile birlikte "Özgür Bahailer" veya "Dünya Evrensel Din ve Evrensel Barış Birliği" adlı bir grup kurmaya çalıştı, ancak bunun gerçekten ortaya çıkıp çıkmadığı açık değil. 1970'lerde bir grup oluşturma girişiminin oluşturulduğu hiçbir zaman belgelenmedi.

Frederick Glaysher

Frederick Glaysher, 1996 yılında ana akım Bahai toplumundan ayrıldı ve Bahai yönetimi hakkında eleştirel yazılar yazdı. 2004'te "Bahá'í Dini Reformu"nu başlattı ve Bahai öğretilerinin açıklanmasına adanmış birkaç web sitesi kurdu ve bu da yönetimi Hz. Ruth White, Mirza Ahmad Sohrab ve diğerlerinden ilham aldığını iddia etti. Bu reform aynı tür başlatmak hedefleyen Martin Luther onun "ne zaman yaptım 95 Tezler " ateşleyen Protestan Reformu , Glaysher "Reform Bahá'í İnancın 95 tezini" ilerleyen ederek itiraz başlattı. 2000'lerde Hindistan'da kısa bir takipçisi ve 2000'lerin sonlarında ve 2010'ların başında Yeni Zelanda'da bazı takipçileri vardı . Glaysher , 2012'de Michigan , Troy'da dinler arası bir gruba bir konuşma yaptı .

Adam

"İnsanlık Evi ve Evrensel Düzen Sarayı", Jamshid Ma'ani ve John Carré'yi izledi, ancak şimdi feshedilmiş gibi görünüyor. 1970'lerin başında Jamshid Ma'ani adlı İranlı bir adam, kendisinin Tanrı'nın yeni bir Mazharı olan "Adam" olduğunu iddia etti . Birkaç düzine İranlı Bahá'í takipçisi kazandı. John Carré Ma'ani'yi duydu ve diğer Bahailerin yeni, üçüncü bir Tezahür'ü kabul etmelerini sağlamaya çalışan bir kitap yazdı. Carré, Ma'ani'yi California'daki evinde yaşamaya davet etti, ancak kısa süre sonra, onunla dört ay yaşadıktan sonra, onun hiçbir şekilde tanrısal ya da ruhsal olmadığı ve kesinlikle bir Tanrı Mazharı olmadığı sonucuna vardı. Ma'ani İran'a geri döndü ve Carré onunla olan tüm ilişkisini sonlandırdı.

Notlar

alıntılar

Referanslar

Bahá'í kaynak materyali

Kitaplar ve makaleler

  • Adamson, Hugh C. (2009). Bahai İnancının A'dan Z'ye . A'dan Z'ye Kılavuz Serisi, No. 70. Plymouth, İngiltere: Korkuluk Presi. ISBN'si 978-0-8108-6853-3.
  • McMullen, Michael (2000). Bahá'í: Küresel Bir Kimliğin Dini İnşası . New Brunswick, New Jersey, Londra: Rutgetrs University Press. ISBN'si 0-8135-2836-4.

basmak

Mahkeme belgeleri

  • Kalıtsal Vesayet v altında ABD Bahaileri NSA. ABD Bahaileri NSA , Sivil Eylem sayılı C 1878 64 Illinois Doğu Bölümü Kuzey Bölgesi için (ABD Bölge Mahkemesi 1966-06- 28).
  • Kalıtsal Vesayet altında ABD Bahailerinin NSA'sı v. ABD Bahailerinin NSA'sı , Hukuk Davası No. 64 C 1878 (Illinois Doğu Bölümü Kuzey Bölgesi ABD Bölge Mahkemesi 2007-11- 30).
  • Kalıtsal Vesayet altında ABD Bahailerinin NSA'sı v. ABD Bahailerinin NSA'sı , Hukuk Davası No. 64 C 1878 (Illinois Doğu Bölümü Kuzey Bölgesi için ABD Bölge Mahkemesi 2007-06- 28).

daha fazla okuma

Dış bağlantılar