Aydınlanma Çağında Ateizm - Atheism during the Age of Enlightenment

Richard Bentley'nin The Folly of Atheism (Ateizmin Çılgınlığı) adlı kitabının ön yazısı ( Boyle Lectures , 1692)

Ateizm , girişin tarafından tanımlanan Diderot ve d'Alembert 'nın Encyclopédie , "dünyada bir Allah'ın varlığını inkar edenlerin görüşüm. Tanrı'nın basit cehalet teşkil etmez ateizm . Suçlanacak için Ateizmin iğrenç başlığı, kişinin Tanrı kavramına sahip olması ve onu reddetmesi gerekir." Aydınlanma döneminde, açık ve aleni ateizm, dini hoşgörünün ilerlemesiyle mümkün oldu, ancak teşvik edilmekten de uzaktı.

Ateizm suçlamaları yaygındı, ancak akranları tarafından ateizmden şüphelenilen insanların çoğu aslında ateist değildi. D'Holbach ve Denis Diderot , bu dönemde Avrupa'da alenen tanımlanmış çok az sayıda ateistten ikisi gibi görünüyor. Thomas Hobbes , kutsal kitabı materyalist yorumu nedeniyle yaygın olarak bir ateist olarak görülüyordu - eski bir arkadaşı olan Henry Hammond, onu bir mektupta "Hıristiyan Ateist" olarak nitelendirdi. David Hume , "dinin doğal tarihi" üzerine yazıları nedeniyle ateizmle suçlandı; Pierre Bayle , Eleştirel Sözlük'ünde etik bir ateist toplumun olasılığını savunduğu için ateizmle suçlandı ; ve Baruch Spinoza , " panteizmi " nedeniyle sıklıkla bir ateist olarak kabul edildi . Ancak, bu isimlerin üçü de bu tür suçlamalara karşı kendilerini savundular.

hoşgörünün yükselişi

Reform ve Karşı-Reformasyon dönemlerinde Avrupa, dini azınlıklara ve ateizme tahammülü olmayan bir "zulüm toplumu"ydu. Nantes Fermanı'nın 1598'de yayınlandığı, ardından 1685'te yürürlükten kaldırıldığı Fransa'da bile , 18. yüzyılın başında dini hoşgörüye çok az destek vardı. Devletler iki nedenden dolayı dini tekdüzeliği korumakla ilgileniyorlardı: birincisi, seçtikleri itirafın Tanrı'ya giden yol olduğuna ve diğer dinlerin sapkın olduğuna inanıyorlardı ve ikincisi, sosyal ve politik istikrar için dini birliğin gerekli olduğuna inanıyorlardı. Hoşgörünün ilerlemesi, Aydınlanma felsefecilerinin benimsediği ilkelerin yanı sıra pragmatik siyasi güdülerin sonucuydu . Din, on sekizinci yüzyılın büyük bir bölümünde konuşmanın merkezi bir konusuydu. Aydınlanma Avrupası'nın kahvehanelerinde ve münazara cemiyetlerinde tartışma konusu olmuş, felsefeciler arasında da bir tartışma konusu olmuştur . Michael J. Buckley , hoşgörünün ve ateizmin kendisinin yükselişini, önceki yıllardaki dini şiddete bir tepki olarak tanımlar: Huguenotların Fransa'dan kovulması, İspanyol engizisyonu, cadı mahkemeleri, İngiltere, İskoçya ve İngiltere'deki iç savaşlar. Hollanda. Buckley, "dini savaşın, Avrupa kültürünün çoğunun artan sekülerleşmiş duyarlılığındaki günah çıkarma önceliğini geri dönülmez bir şekilde gözden düşürdüğünü" savunuyor. Bu, Ole Peter Brell ve Ray Porter tarafından tekrarlanan bir görüş. Ancak Marisa Linton , dini çeşitliliğin huzursuzluğa ve muhtemelen iç savaşa yol açacağının yaygın bir anlayış olduğuna dikkat çekiyor.

Justin Champion'a göre, İngiltere'deki soru, bir tanrının var olup olmadığı, dini gerçeği belirleme sorunu değil, daha ziyade rahipliğin neyin gerçek olarak kabul edildiğini belirleme gücünü nasıl elde ettiğini anlama sorunuydu. Henry Stubbe , Charles Blount ve John Toland gibi Cumhuriyetçi radikaller , dini aşkın ilkelerden ziyade sosyal ve kültürel bir kurum olarak anladılar. Öncelikle rahip sahtekarlığı veya "rahiplik" tarafından motive edildiler. Thomas Hobbes'un Leviathan kitabının ikinci yarısı, bu tür kilise karşıtı düşüncenin bir örneğini içerir. Hobbes, Toland ve dönemin diğer kilise karşıtı yazarları gibi, dini tarih açısından anladı. Dini gerçeği ve kiliseyi ayrı olarak görerek, daha fazla dini muhalefetin yolunu açmaya yardımcı oldular.

Fransa, kralın ilahi hakla yönetiyor olarak görüldüğü mutlakiyetçi bir monarşi olduğu için, genel olarak Fransız halkının onun dini görüşlerini paylaşmak zorunda olduğu düşünülüyordu. Fransa'daki Huguenot azınlığına hoşgörü sağlayan Nantes Fermanı 1685'te iptal edildi. Marisa Linton, felsefelerin Fransız hoşgörüsünün yükselmesine bir ölçüde katkıda bulunurken, Fransız Huguenotlarının faaliyetlerinin de rol oynadığını savunuyor : Fransa'nın daha uzak bölgelerinde daha halka açık bir şekilde ibadet etmeye başladılar ve Yedi Yıl Savaşı arifesinde ve sırasında Fransız tacına devam eden sadakatleri , hükümdarın inançları hakkındaki şüphelerini hafifletmeye yardımcı olmuş olabilir. On sekizinci yüzyılın ortalarında, Jansenist entelektüeller, Kalvinistler için dini hoşgörü için kampanya yürütmeye başladılar . Linton, bu nedenlerin birlikte, kamuoyunu dini hoşgörüye doğru kaydırdığını savunuyor. Dini hoşgörü herkes tarafından kabul görmedi; örneğin, Abbé Houtteville, dini otoriteyi zayıflattığı ve dinsizliği teşvik ettiği için Fransa'da hoşgörünün yükselişini kınadı. Bununla birlikte, 1787'de Louis XVI , evlenme ve mülk sahibi olma medeni haklarını kabul eden bir Hoşgörü Fermanı çıkardı, ancak resmi olarak ibadet haklarından hala mahrum bırakıldılar ve kamu görevinde bulunamadılar veya öğretmen olamadılar. Fransız Devrimi'ne kadar Protestanlara tam bir dini hoşgörü tanınmayacaktı.

Hoşgörünün kendisi iki farklı fraksiyona indirgendi. Hoşgörünün "kabul edilebilir yüzü" esasen ana akım görüş, ibadet özgürlüğü ve farklı kiliselerin barış içinde bir arada yaşamasıydı. Bu görüş, Aydınlanma'nın kamusal yüzü olarak Kant, Locke, Voltaire ve Hume tarafından desteklendi. Radikal Aydınlanma ise radikallerin kendi aralarında barış içinde var olmak yerine düşünce ve ifade özgürlüğünü talep ettiği hoşgörü görüşüydü. Bu hareket, d'Holbach, Diderot, Condorcet ve özellikle bu hizbin kalbini ve ruhunu sağlayan Spinoza'nın daha az bilinen figürleri tarafından şekillendirildi. Radikaller için aklın egemen olduğu yerde, ılımlı düşünürler, aklın inanç ve gelenekle sınırlandırılması gerektiğini savundular. Aydınlanma'nın iki farklı görüşü birlikte, güçlü bir şekilde zıt hoşgörü kavramları oluşturdu.

hoşgörü üzerine yazarlar

Hollandalı Yahudi Spinoza , bir ölçüde deist idealize edilmiş bir devlet dinine ait olmadıkça büyük cemaatleri caydırırken, kişisel inançlarını ifade etme bireysel özgürlüğünü savundu. Spinoza'ya göre düşünce, konuşma ve ifade özgürlüğü hoşgörünün temel değerleriydi - bu haliyle Spinoza sansüre karşı çıktı. Jonathan İsrail , hoşgörü karşıtı yasaların "kişisel çıkarlar için ama aynı zamanda devlet ve halk için büyük bir maliyetle" tasarlandığını ve dini çatışmayı azaltmaktan ziyade şiddetlendirdiğini söyleyerek tutumunu özetledi. Spinoza, hoşgörü hakkındaki teorilerini ibadet hakkından ziyade düşünme özgürlüğü üzerine kurmuştur ve herhangi bir kutsal metin yorumuna dayanmaktan ziyade felsefi ilkelere göre kurulmuştur. Sonuç olarak, Spinoza esasen ateistler, Katolikler ve Yahudiler dahil herkes için tartışıyordu.

Pierre Bayle , Louis XIV ile bir tartışmanın temeli olan hoşgörünün güçlü bir savunucusuydu . Hatta ünlü sözlüğünde etik bir ateist toplum fikrini savundu. Martin Fitzpatrick, " felsefelerin hoşgörüsüzlüğe ve batıl inançlara karşı savaş açma biçimine güçlü bir katkı" yaptığı için ona güveniyor. Spinoza'nın etkisini azaltmak istemesine rağmen, Bayle, onu tehlikeli bir düşünür ve potansiyel bir ateist olarak gören Birleşik Eyaletlerin Huguenotları tarafından benzer şekilde muamele gördü.

John Locke , yalnızca belirli Hıristiyan mezhepleri arasında bir hoşgörü kavramı geliştirmesine rağmen, pragmatik bir hoşgörü görüşü önerdi. Ateistlerin bir tanrıya inanmadıkları, bilinen hiçbir ibadet şekline girmedikleri ve ruhlarını kurtarmaya çalışmadıkları için hoşgörü hakkını şiddetle reddetmiştir. Benzer şekilde, papalık otoritesinin onları devlet için bir tehlike haline getirdiği gerekçesiyle Katoliklere karşı hoşgörüyü reddetti. Özünde, Locke bir düşünce özgürlüğü değil, bir ibadet özgürlüğü geliştirdi. Locke gibi on sekizinci yüzyıl yazarlarının büyük çoğunluğunun, vahyedilmiş dinin özünden sapan fikirlere dini hoşgörü bahşetmekle hiçbir ilgisi yoktu. Bu yazarların çoğu, Spinoza'nın "esas olarak bireysel özgürlükle ilgili ve kesinlikle büyük dini yapıların kendilerini topluma dayatma özgürlüğüyle ilgili olmayan" hoşgörü idealine şiddetle karşı çıktılar.

Voltaire , 1763 tarihli "Hoşgörü Üzerine Bir İnceleme" adlı eserinde, John Locke geleneğini sürdürerek, hoşgörünün pazardaki farklı itiraflar arasında iletişime ve iyi ilişkilere izin verdiğini savundu. Huguenotların Fransa'ya dönmesine izin vermek, Fransız ekonomisini canlandıracaktır. Bu bakış açısını benimseyen tek kişi o olmayacaktı.

Muhalifler, radikal biçimde farklı bakış açılarına ve itiraflarına rağmen, hoşgörü lehinde yazanların görüşlerini tehlikeli ortodoksluk karşıtlığı ve ateizm başlığı altında birleştirme eğilimindeydiler.

İlgili felsefi hareketler

Deizm

Deizm , dini vahiy veya dogma yerine akla dayalı bir tanrıya felsefi inançtır. Değişen derecelerde deist tutumları benimseyen filozoflar arasında popüler bir algıydı. Bu açıdan deizm, bir tanrının varlığını tamamen reddeden ateizmden çok farklıdır. Örneğin Voltaire, tanrının varlığının kanıtlanabilir bir gerçek olduğuna ikna olmuştu. Bununla birlikte, deist tanrı, genellikle Hıristiyan kutsal kitaplarının Tanrısı'na çok az benzerlik gösteriyordu; bu, deistlerin genellikle itirafçı inançların taraftarları tarafından ağır bir şekilde eleştirildikleri ve ateizmle suçlanabilecekleri anlamına geliyordu.

Deistler, genellikle ateizmin açık ifadesini destekleyecek bir hareket olan dini hoşgörü için bastırdılar. Bunun nedeni, onların ateizmi destekledikleri değil -ki yapmadıkları- deist filozofların sivil vicdan özgürlüğünden yana olma eğiliminde olmalarıdır. Michael J. Buckley'in yazdığı gibi, "Ateizm kabul edilemezse, batıl inanç ve fanatizm daha da kabul edilebilirdi." Deistler ateist yanlısı değildiler, ancak kilise karşıtı eğilimleri dolaylı olarak ateizmin evrimine fayda sağladı.

Tarihyazımı açısından, deizm ve ateizm arasında yakın bir bağlantı görmek oldukça yaygındır. Buckley, Peter Gay'in deizm ve ateizm arasındaki doğrudan bağ hakkındaki görüşünü eleştirir ve şöyle yazar: "Gay çizelgelerinin vektörleri kesinlikle oradadır, ancak ayrım biraz fazla düzgün, fazla çizilmiş olabilir." Louis Dupré, deizmi "Hıristiyan teolojisinden tüm tarihsel ve dogmatik verileri süzgeçten geçiren ve yalnızca on sekizinci yüzyıl standartlarına göre aklın talep ettiği asgariyi koruyan bir filtreleme sürecinin sonucu" olarak tanımlar. Ateizm belki de aynı süreç bir adım daha ileri götürülmüştür. Buckley, ateizmin yükselişini teolojinin kademeli olarak felsefeye boyun eğmesine bağlıyor -kilise liderleri de dahil olmak üzere düşünürler dini felsefi terimlerle tartışmaya başladıkça, inançsızlığın yolunu açtılar- ateizmi düşünülebilir hale getirdiler. Bu açıdan deizm, ateizme giden yolda karmaşık bir yol noktasıdır: deizm, bir tanrıya akla dayalı felsefi inançtır. Tanrı inancı bir kez akla dayandığında, kişinin inançsızlığa giden yolu akıl yürütmesi düşünülebilir hale gelir.

Masonluk

Aydınlanma döneminde Kıta Avrupası'ndaki masonlar ateizmle suçlandılar. 1723 tarihli masonik "Anayasalar" din konusunda belirsizdir, bir Mason "Sanatı doğru anlarsa, asla aptal bir Ateist veya dinsiz bir Libertine" olmayacağını belirtirken, aynı zamanda "bu dine uymasını" ister. tüm erkeklerin hemfikir olduğu, belirli görüşlerini kendilerine bırakarak". Mason literatürü düzensiz ve belirsiz bir şekilde "Evrenin Büyük Mimarı"ndan söz etse de, gizli uygulamaları her bir Mason'un dini bağlantısını bir spekülasyon meselesi haline getirdi.

Mason kültürü Britanya'da ortaya çıktı ve Kıta'ya yayıldı, beraberinde doğal haklar ve yönetilenlerin hakları hakkında fikirler getirdi. Bazı bölgelerde, Kıtadaki Masonluk, daha yıkıcı İngilizce kaynaklarından yararlanmış olabilir. Margaret C. Jacob, John Toland ve Hollanda Masonluğu arasındaki ilişkiyi özetliyor ; 1735'te Hollanda Cumhuriyeti'ndeki Mason locasının kurucusu Jean Rousset de Missy , Toland tarafından icat edilen terimi ödünç alan, kendini panteist olarak tanımlayan bir kişiydi. Jacob, "Kıta Kıtası Masonluğu tarihinde bazı anlarda ve özellikle 1790'larda ortaya çıkan bir özgür düşünce ya da deizm çizgisi olduğunu" savunuyor. Bu dini belirsizlik, ateizmin "düşünebilirliğine" katkıda bulunduğu şeklinde yorumlanabilir.

Çağdaş bakış açıları

Spinoza

Baruch Spinoza (1632-1677), 1670 Teolojik-Politik İnceleme'sinde Yahudiliği (doğuş dini) ve tüm organize dini eleştirdi. Felsefi yönelimi genellikle Spinoza'nın ölümünden sonra John Toland tarafından icat edilen bir terim olan "panteizm" olarak adlandırılır. Bununla birlikte, on yedinci ve on sekizinci yüzyılın sonlarında, Spinoza'nın adı genellikle ateizm, özgür düşünce, materyalizm, deizm ve diğer herhangi bir heterodoks dini inançla ilişkilendirildi. "Panteizm"in ateizmi oluşturup oluşturmadığı hala modern bilim adamları tarafından tartışılmaktadır.

Pierre Bayle

Pierre Bayle (1647-1706), kendisini bir Huguenot olarak ilan etmesine rağmen, dini hoşgörüyü benimsediği için yaygın olarak ateizmle suçlandı . Ateizmi savunduğu için çok eleştiri aldı. Dictionnaire historique et critique adlı eserinde , ateistler "şeylerin doğası hakkında aşırı derecede kör ve cahil" iken, birçok ateistin "kötülükleri için hiçbir şekilde ayırt edilemediğini" ve "eğer ateistler varsa, ahlaki olarak konuşursak, Ateizm, ahlaksızlığın zorunlu bir nedeni değil, Ateist olsun ya da olmasın, mizaç veya mizaçtan ahlaksız olacak kişilerle ilgili olarak sadece tesadüfi bir nedendir." Eleştiriye yanıt olarak, Sözlüğün 1702 baskısına "Açıklamalar: Ateistler Üzerine" adlı bir makale ekledi. İçinde, dinin ahlakın tek temeli olmadığını savunarak, "ahlaki konulardaki doğruluğu çoğu putperestinkini aşan ateistler ve Epikürcüler olmuştur" tezini savunmaya devam etti. "Dini olmayan bazı insanların, bazılarının içgüdülerine göre, övgü sevgisi ve aşağılanma korkusuyla bağlantılı olarak, yapıları gereği düzgün, ahlaki bir yaşam sürmeye daha fazla motive olmaları çok muhtemel bir olasılıktır. vicdandan."

David hume

David Hume (1711-1776) genellikle kendi zamanında bir ateist olarak görülüyordu. "Hurafe ve Din Üzerine", "Ahlaki ve Siyasi Denemeler", "İntihar Üzerine", "Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine", "Doğal Din Üzerine Diyaloglar" gibi eserlerde ve ölümünde dine karşı şüpheci tavrı- Boswell (daha sonra yayımlandı) ile yaptığı yatak sohbetleri, Hume'a pratik bir ateist olarak ün kazandırdı. Hume, iddia edilen ateizmi nedeniyle 1740'larda Edinburgh Üniversitesi'ndeki bir öğretim pozisyonu için bile geri çevrildi.

Diderot

Denis Diderot (1713-1784), D'Holbach'ın salonunun ana konuklarından biriydi ve Encyclopédie'nin baş editörüydü . Diderot ateizm hakkında kapsamlı bir şekilde yazmasına rağmen, D'Holbach veya Naigeon kadar polemik değildi - ateist eserlerini yayınlamak yerine, onları arkadaşları arasında dağıtma veya ölümünden sonra yayınlanması için Naigeon'a verme eğilimindeydi. Diderot materyalist bir dünya görüşünü benimsemiştir. Evrenin bir yaratıcı olmadan nasıl başlayabileceğinin problemlerini çözmeye çalıştı ve yaşamın inorganik maddeden nasıl gelebileceği hakkında teoriler üretti. Dupré'ye göre, Diderot, "kozmosun bir başlangıcı olması gerektiğine dair kanıtlanmamış ilke" terk edilirse, yaratılışın "etkin nedenini" oluşturma ihtiyacının artık bir sorun olmadığı sonucuna varmıştır. Diderot, yaşamın kökeninin, maddenin doğal iç evriminin bir süreci olabileceğini düşündü.

D'Holbach

Baron d'Holbach (1723-1789) 'merkez figür oldu zümre holbachique ' ve salon onun Paris evinde ağırladı. D'Holbach'ın hiçbir şeye inanmadığını iddia eden David Hume'a salonundaki on sekiz misafirin on beşinin ateist olduğunu ve üçünün henüz ateist olduğunu söylediği bir anekdota dayanarak, salon Parisli ateistlerin buluşma yeri olarak yorumlandı. karar verdi. Bu ifadenin doğruluğu konusunda bazı şüpheler var. Her halükarda, D'Holbach'ın kendisi iddialı bir ateistti. Salon, ateizm hakkında çok sayıda tartışmanın yapıldığı yerdi ve ateist ve teist konuklar, kendi konumlarını iyi huylu bir şekilde tartışarak çok fazla zaman harcamış görünüyorlar. Salonun bir ateizm yatağı olduğu iddialarına rağmen, düzenli olarak katılan sadece üç ikna olmuş ateist varmış gibi görünüyor: D'Holbach, Denis Diderot ve Jacques-André Naigeon .

D'Holbach'ın yazılı eserleri genellikle ateist temaları içeriyordu. Alan Charles Kors , özellikle üç tanesini , Système de la nature , Le Bon-sens ve La Morale Universelle'yi , özellikle ateizmin nedenini ilerletmekle ilgilendiklerini belirtiyor . Kors, bu üç metnin temel temalarından bazılarını, katı materyalizmin tek tutarlı bakış açısı olduğu ve "tek insancıl ve faydalı ahlakın, insanlığın mutluluğu ve hayatta kalması için zorunluluklardan çıkarılan ahlak olduğu" fikri olarak özetledi. D'Holbach hakkında nispeten benzersiz olan şey, Kors'un yazdığı gibi, onun "bir ateist olması ve kendi dinini yayması"ydı.

Encyclopedie

Ansiklopedi (1751-1772'de yayınlandı) ateist Denis Diderot tarafından yönlendirilip düzenlenmiş olmasına rağmen, ansiklopedinin ateizm ve ateistler hakkındaki makaleleri, papaz Jean-Henri-Samuel Formey ve rahip Claude Yvon tarafından yazıldığından olumsuz bir ton alıyor . Bu muhtemelen halk ve bazı "filozoflar" tarafından en yaygın ateizm anlayışıydı. Yvon, ateizmin temel nedenlerini cehalet ve aptallık, sefahat ve ahlakın bozulması olarak tanımlar. "Athées" makalesi, öncelikle Bayle'in iddialarını çürütmekle ilgilenir ve ateistlerin "insan eylemlerinin ahlakını tam ve eksiksiz bir anlayışa sahip olamayacakları" konusunda ısrar eder.

Notlar

Kaynaklar

  • Bayle, Pierre (1826). Tarihsel ve Eleştirel Bir Sözlük . Londra: Hunt ve Clark.
  • Bayle, Pierre (2000). Sally L. Jenkinson (ed.). Bayle – Siyasi Yazılar . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Buckley, Michael J. (1987). Modern Ateizmin Kökenlerinde . Londra: Yale University Press.
  • Şampiyon, Justin. Rahiplik Sütunları Sarsıldı: İngiltere Kilisesi ve Düşmanları, 1660-1730 . Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
  • Şampiyon, Justin. "Aydınlanma İngiltere'sinde Hoşgörü ve Vatandaşlık: John Toland ve Yahudilerin Vatandaşlığa Kabulü, 1714-1753." In Aydınlanma Avrupa'da Hoşgörü , Ole Peter Grell ve Roy Porter, 133-156 tarafından düzenlendi. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  • Dupre, Louis. Din ve Modern Kültürün Yükselişi . Notre Dama, Indiana: Notre Dame Üniversitesi Yayınları, 2008.
  • Grell, Ole Peter ve Roy Porter. "Aydınlanma Avrupa'sında Hoşgörü." In Aydınlanma Avrupa'da Hoşgörü , Ole Peter Grell ve Roy Porter, 1-22 tarafından düzenlendi. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  • İsrail, Jonathan I. (1999). Locke, Spinoza ve Erken Aydınlanmada Hoşgörü Üzerine Felsefi Tartışma (c. 1670 – c. 1750) . Amsterdam: Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen.
  • İsrail, Jonathan I. (2000). "Spinoza, Locke ve Hoşgörü için Aydınlanma Savaşı". Ole Peter Grell'de; Roy Porter (ed.). Aydınlanma Avrupa'sında Hoşgörü . Cambridge: Cambridge University Press. s. 102–113.
  • Jacob, Margaret C. Aydınlanmayı Yaşamak: On Sekizinci Yüzyıl Avrupa'sında Masonluk ve Politika . Oxford: Oxford University Press, 1991.
  • Kors, Alan Charles . D'Holbach'ın Zümrüdü: Paris'te Bir Aydınlanma . Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1976.
  • Linton, Marisa. "Fransa'da Vatandaşlık ve Dini Hoşgörü." In Aydınlanma Avrupa'da Hoşgörü , Ole Peter Grell ve Roy Porter, 157-174 tarafından düzenlendi. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  • Russel, Paul. "Hume'un İncelemesinin Bilmecesi: Şüphecilik, Natüralizm ve Dinsizlik." New York: Oxford University Press, 2008.
  • Tomaselli, Sylvana. "Hoşgörüsüzlük, Prenslerin ve Radikallerin Erdemidir." In Aydınlanma Avrupa'da Hoşgörü , Ole Peter Grell ve Roy Porter, 86-101 tarafından düzenlendi. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  • Tuck, Richard (2003). "Thomas Hobbes'un 'Hıristiyan Ateizmi'". İçinde Michael Hunter ; David Wootton (ed.). Reformdan Aydınlanmaya Ateizm . Oxford: Oxford University Press. s. 111–130.
  • Yvon, Claude (2008). "Athee" . Gelen Denis Diderot ; Jean le Rond d'Alembert (der.). Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (Kış 2008 ed.). Chicago Üniversitesi: ARTFL Ansiklopedisi Projesi. Robert Morrissey (ed.)
  • Yvon, Claude; Formey, Jean-Henri-Samuel (2008). "Ateizm" . Denis Diderot'ta; Jean le Rond d'Alembert (der.). Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (Kış 2008 ed.). Chicago Üniversitesi: ARTFL Ansiklopedisi Projesi. Robert Morrissey (ed.)

daha fazla okuma

  • Buckley, Michael J. SJ . Tanrı'yı ​​İnkar Etme ve İfşa Etme: Modern Ateizmin Belirsiz Süreci
  • Baron d'Holbach , Doğanın Sistemi
  • İsrail, Jonathan I. (2010). Bir Zihin Devrimi: Radikal Aydınlanma ve Modern Demokrasinin Entelektüel Kökenleri . New Jersey: Princeton University Press.
  • Kors, Alan Charles , Fransa'da Ateizm, 1650-1729: İnançsızlığın Ortodoks Kaynakları