Astarte - Astarte

Astarte
Savaş, avcılık, aşk tanrıçası
Heykelcik Tanrıça Louvre AO20127.jpg
Boynuzlu başlıklı bir tanrıça heykelciği, Louvre Müzesi , muhtemelen Ishtar, Astarte veya Nanaya. Babil yakınlarındaki Hillah nekropolünden.
Başlıca kült merkezi Ugarit , Emar , Sidon , Tire
Gezegen muhtemelen Venüs
Semboller aslan, at, savaş arabası
Ebeveynler Ptah veya Ra (Mısır geleneğinde)
eşi muhtemelen Baal (Hadad)
eşdeğerler
Yunan eşdeğeri Afrodit
Roma eşdeğeri Venüs
Mezopotamya eşdeğeri İştar
Sümer eşdeğeri İnanna
Hurri eşdeğeri İşara ; Şauşka

Astarte'nin ( / ə s t ɑːr t Ben bir / ; Rum : Ἀστάρτη , ASTARTE ) olan Helenleşmiş formu arasında Eski Yakın Doğu tanrıça Ashtart veya Athtart ( Northwest Sami ), yakından ilişkili bir sembole Ishtar ( Doğu Sami den tapan), Tunç Çağı boyunca klasik antik . Onu eski ibadet ile isim özellikle ilişkilidir Levant arasında Kenanlılar ve Fenikeliler o aslen ile ilişkili olmasına rağmen, Amorit gibi şehirlerde Ugarit ve Emar'ın yanı sıra Mari ve Ebla . Mısır'da da , özellikle Ramses döneminde, yabancı kültlerin ithal edilmesinin ardından kutlandı . Fenikeliler kültünü İber Yarımadası'ndaki kolonilerinde tanıttılar .

İsim

Astarte, daha önceki bir Suriye tanrısından türetilen hem Kenanlıların hem de Fenike panteonunun önde gelen bir tanrıçasıydı. O kaydedilir Akad olarak As - dar - tu ( 𒀭 𒊍 𒁯 𒌓 ), dişi formun ait Ishtar . Ad görünür Ugaritik olarak 'Athtart veya 'Aṯtart ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ) içinde Fenikece olarak 'Ashtart veya 'Aštart ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ) içinde İbranice olarak Ashtoret ( עַשְׁתֹּרֶת ).

genel bakış

Çeşitli kültürlerde Astarte, aşağıdaki alanların bazı kombinasyonlarıyla bağlantılıydı: savaş , cinsellik , kraliyet gücü, şifa ve - özellikle Ugarit ve Emar'da - avcılık; Bununla birlikte, bilinen kaynaklar , erken bilimdeki görüşlerin aksine, onun bir doğurganlık tanrıçası olduğunu göstermez . Sembolü aslandı ve genellikle atla ve uzatma arabalarıyla ilişkilendirilirdi. Bronz çağına ait bazı silindir mühürlerin kanıtladığı gibi, güvercin de onun bir simgesi olabilir. Astarte olarak mutlak kesinlikle tanımlanan tek görüntüler, onu at sırtında veya bir savaş arabasında bir savaşçı olarak tasvir ediyor. Geçmişte birçok yazar onun tanrılaştırılmış sabah ve/veya akşam yıldızı olarak bilindiğini iddia ederken , en azından Ugarit ve Emar'da astral karaktere sahip olup olmadığı sorgulanmıştır. Ugarit ve diğer önemli Tunç Çağı Suriye şehirlerinden bilinen Tanrı listeleri, onu Asur-Babil tanrıçası İştar'ın ve Hurri İştar benzeri tanrıçalar İşhara'nın (muhtemelen "aşk hanımı" görünümünde) ve Şauşka'nın muadili olarak görüyordu ; bazı şehirlerde ismin batılı biçimleri ve doğudaki "Ishtar" biçimleri tamamen birbirinin yerine kullanılabilirdi.

Astarte , Sidon'dan bir Julia Maesa madeni parasının arka tarafında, çatıdan dört dalı çıkıntı yapan bir arabaya biniyor.

Daha sonraki zamanlarda Astarte, Suriye ve Kenan'da ibadet edildi . Tapınması , eski bir Kıbrıs tanrıçası ile birleşmiş olabileceği Kıbrıs'a yayıldı . Bu birleştirilmiş Kıbrıs tanrıça içine kabul edilmiş olabilir Yunan panteonuna içinde Miken ve Karanlık Çağ oluşturmak üzere kez Afrodit . Bununla birlikte, Astarte'nin karakterinin, belki de Kenan tanrıçası Anat'tan etkilendiği için, Ishtar'ın başlangıçta olduğundan daha az erotik ve daha savaşçı olduğu ve bu nedenle Astarte değil İştar'ın Kıbrıs tanrıçasının doğrudan öncüsü olduğu iddia edilmiştir. Klasik Helenistik ve Roma döneminde Yunanlılar bazen onların sık uygulama doğrultusunda, Astarte ve diğer birçok Yakın Doğu tanrıçaların ile Afrodit eşdeğer syncretizing kendi ile diğer tanrıları.

Astarte'nin Demir Çağı'ndaki başlıca ibadet merkezleri , Fenike şehir devletleri olan Sidon , Tire ve Biblos idi . Sidon sikkeleri , muhtemelen Astarte'yi temsil eden bir taş olan bir kürenin göründüğü bir savaş arabasını tasvir eder. "Sidonia sikkelerinde sık sık bir kadırganın pruvasında ayakta, sağ eli uzanmış öne eğilmiş olarak tasvir edildi, bu nedenle yelkenli gemiler için tüm figür başlarının orijinaliydi." Sidon'da Eşmun ile bir tapınağı paylaştı . Dan paralar Beyrut göstermek Poseidon , Astarte ve Eshmun birlikte tapıyordu.

O Fenike denizciler ve sömürgeciler tarafından tanıtıldı Diğer anlamlı bulundu yerleri vardı Cythera , Malta ve Eryx içinde Sicilya o tanındı hangi Romalılar olarak Venüs Erycina. Üç yazıtlar Pyrgi Tablet MÖ yakınlarında bulunan yaklaşık 500 kadar uzanan Caere içinde Etruria yerel tanrıçanın tapınağında Astarte bir türbe inşaatını bahseder Uni -Astre. ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). At Kartaca Astarte tanrıçası yanında tapınılan Tanit ve sık sık kişisel adlarında theophoric unsur olarak ortaya çıktı.

Aramlaşmış tanrıça atargatis (Sami şekilde 'Atar'atah ), orijinal olarak Astarte ile eşit, ama adı birinci elemanı atargatis ait Ugaritçe form ile ilgili gibi görünmektedir olabilir Aşera adının: Athirat.

ikonografi

O çok benzer Astarte ikonografik betimlemesi, Tanit , sık sık onu tasvir çıplak ve varlığı aslanları cinsellik ve savaş sembollerle sırasıyla tespit. O da taşıyan kanatlı olarak tasvir edilmiştir güneş diski ve hilal ay ve onun aslanlar ya o altında doğrudan ayağa secde yalan ya sahip Headdress olarak. Kenara aslandan, o kadar ilişkili güvercin ve arı . Ayrıca palmiye ağacı ve nilüfer çiçeği gibi botanik yaban hayatıyla da ilişkilendirilmiştir .

Belirli bir sanatsal motif , Astarte'yi Europa'ya benzeterek onu bir ortak tanrıyı temsil edecek bir boğaya biniyormuş gibi tasvir eder. Benzer şekilde, ibadetinin Mısır'da yaygınlaştırılmasından sonra, onu Ra veya Horus'un savaş arabası ve bir tür silah olan hilal baltası ile ilişkilendirmek sıktı . İber kültürü içinde , Baza , Elche veya Cerro de los Santos gibi yerli heykellerin Astarte veya Tanit'in İberleştirilmiş bir görüntüsünü temsil edebileceği öne sürülmüştür.

Ugarit ve Emar'da

mitler

In Baal Destanı Ugarit, Ashtart adını veren kahraman müttefiklerinden biridir. Anat'ın yardımıyla, Yam'ın taleplerini ileten ve daha sonra deniz tanrısına karşı savaşta ona yardım eden, muhtemelen "görevi tamamlaması için onu teşvik eden" habercilere saldırmasını engeller. Aynı zamanda eşler olarak görülüyorlarsa, bu akademik bir tartışma meselesidir. Onların yakın ilişkisi, "Baal'ın yüzü" veya "Baal'ın adının" sıfatıyla vurgulanır.

"Avcı Astarte Efsanesi" olarak adlandırılan farklı bir anlatı, Ashtart'ı baş karakter olarak gösteriyor ve görünüşe göre hem bozkırdaki avlanma oyununun tanrıçası rolüyle hem de Baal ile olası ilişkisiyle ilgileniyor.

Ashtart ve Anat

Parçalı anlatılar, Ashtart ve Anat'ın birlikte avlanmalarını anlatır . Genellikle tarikatta bir çift olarak muamele gördüler. Örneğin, yılan sokmasına karşı bir sihir, yardım istenen tanrıların bir listesinde onları birlikte çağırır. Ugarit'ten bilinen anlatı metinlerinden farklı olarak çoğunlukla ritüel nitelikte olan Emar metinleri, Ashtart'ın bu şehirde de önemli bir tanrı olduğunu ve ayrıca Ugarit'ten farklı olarak kültte Anat'tan çok daha büyük bir rol oynadığını gösterir.

Bursla ilgili kavram yanılgıları

Ashtart ve Anat arasındaki ilişki iyi bir şekilde kanıtlansa da, Ugarit ve başka yerlerden gelen birincil kaynaklar, Athirat ( Asherah ) ve Ashtart'ın bir zamanlar birleştiğine dair yanlış kanıyı destekleyen hiçbir kanıt sunmaz, Athirat'ın muhtemelen Ashtart gibi Baal'ın eşi olarak görülmesi bir yana. . Ugarit mitolojisinin Akademik ve onun monografi İncil Steve A. Wiggins Aşera'ya Yeniden Değerlendirilmesi: Tanrıça daha da Hususlar böyle argümanlar en iyi yer karanlık koşullar arasında karışıklık gösterir kıt İncil kanıt (dinlenme o notlar Hakimler Kitabı ziyade Kenanlı ya da tunç çağı Ugarit dinindeki ilişkisiz tanrılar arasında değil) sorunu şu iddialarla özetliyor: "(...) Athtart bir ayin ile başlar ve Athirat bir aleph ile başlar. (...) metinler (...), ancak Athirat ve Athart paralel olarak gerçekleşmez." Ugarit Tanrı listeleri Ashtart Mezopotamya benzer olarak görülüyordu belirtmek Ishtar ve Hurri Ishara değil Athirat.

Mısır'da

Kral IV. Thutmose'un bir tanrıçaya (muhtemelen Astarte) taptığını gösteren, kabaca oyulmuş kireçtaşı dikilitaş parçası. Teb, Mısır'dan. 18. Hanedan. Petrie Mısır Arkeoloji Müzesi, Londra

Astarte olarak mutlak kesinlikle tanımlanan tek bronz çağı resimli temsilleri, literatürde dindeki öne çıkmasına rağmen, Ugarit, Emar veya diğer Suriye şehirlerinden ziyade Mısır'dan geldiğinden Mısır kanıtları özellikle önemlidir.

Astarte , 18. hanedanlık döneminde, kuzeybatı Sami halkı tarafından tapılan diğer tanrılarla birlikte, yani Anat , Baal ( sonuç olarak kahramanca "yabancı" bir tanrı olarak görülmeye başlayan Set ile birleştirilir ), Horon, Reshef ile birlikte eski Mısır'a geldi. ve esrarengiz Qudshu . Astarte , genellikle Anat ile eşleştirilen bir savaşçı tanrıça doğası nedeniyle , Mısır dininde de savaşla, özellikle de atlar ve savaş arabalarıyla ilişkilendirildi. Bu hayvanların Mısır'a geç gelmesi nedeniyle, tanıtılmadan önce herhangi bir yerli tanrı ile ilişkilendirilmediler.

Mısır kaynakları Astarte'yi Memphite baş tanrısı Ptah'ın ya da güneş tanrısı Ra'nın kızı olarak değerlendirdi .

Set ile İlişkilendirme

In Horus ve Set Arasında Yarışma , Astarte ve Anat kızları olarak görünür Ra ve tanrı için müttefik olarak verilmektedir Set , Baal ile ilişkisi bir yansıması. Bazı araştırmacılar onları Set'in eşleri olarak algılarlar, ancak bunlardan birinin veya her ikisinin de Ugarit'te Baal'ın karısı olma olasılığı gibi bu kesin değildir.

Sözde Astarte papirüsü , Ugarit Baal döngüsünün Yam bölümüne veya Hurro-Hitit Kumarbi döngüsünün belirli bölümlerine benzer bir efsane sunar , ancak Baal veya Teshub yerine Set ile kahraman olarak denizle savaşır. panteonun geri kalanı (bu durumda Ennead , hükümdarı olarak Ptah seçilmiştir). Baal Döngüsü'nden önce, 1871'de keşfedilmesine rağmen, mit 1932'ye kadar (örneğin Ras Shamra'daki keşiflerden sonra) fazla ilgi görmedi. Savaşın tanımı tam olarak korunmamıştır (gerçi buna referanslar diğer Mısır metinlerine dağılmış olsa da, ör. Hearst papirüs ) ve sonuç olarak Astarte, hayatta kalan parçalarda tehditkar savaşa haraç getiren en belirgin figür olarak ortaya çıkıyor. Ugarit metinlerinde olduğu gibi Yam olarak tanımlanan deniz tanrısı, onu geçici olarak yatıştırmak için. Babası Ptah ve bir hasat tanrıçası olan Renenutet , onu bir haraç taşıyıcısı olarak hareket etmeye ikna eder. Metin, onu diğer Mısır kaynaklarına uygun olarak şiddetli bir savaşçı tanrıça olarak nitelendiriyor. Rolü, Shaushka'nın denizle savaş hakkında bir dizi Hurri mitinde oynadığı rolü andırıyor .

Fenike'de

Denilen eski bir Mideastern ilah, muhtemelen tanrıça Astarte, temsil Fenike rakam Galera Hanımı ( İspanya Ulusal Arkeoloji Müzesi )

Elizabeth Bloch-Smith, mevcut kanıtlara genel bakışında, Astarte'nin Fenike kültüründeki rolünün araştırılmasını "metodolojik titizlikten" yoksun olarak nitelendiriyor.

Anakara

Gelen Helenistik bir yapıya açıklamasında Fenike için panteon atfedilen Sanchuniathon , Astarte Epigeius, "gökyüzü" bir kızı olarak görünür (. Anc Yunanca: Οὐρανός ouranos / Uranüs ; Roma tanrı: Caelus ) tanrı ve Ge (Dünya) ve kız kardeşi Elus . Elus babası Epigeius'u devirip sürgün ettikten sonra, bir tür hile olarak Epigeius, Elus'u "bakire kızı" Astarte'yi kızkardeşleri Asherah ve daha sonra " Byblos'un Hanımı " olarak anılacak olan tanrıça Ba'alat Gebal ile birlikte gönderir . Üçü de erkek kardeşleri Elus'un karısı olduğu için bu numara işe yaramıyor gibi görünüyor. Astarte, Yunan isimleri altında Titanides veya Artemides olarak adlandırılan yedi kızı ve Pothos "Özlem" (πόθος, şehvette olduğu gibi) ve Eros "Arzu" adlı iki oğlu olarak görünen Elus çocuklarına sahiptir . Daha sonra Elus'un rızasıyla Astarte ve Adados birlikte toprak üzerinde hüküm sürerler . Astarte, egemenliğini simgelemek için kendi başına bir boğanın başını koyar. Astarte dünyayı dolaşırken, gökten düşen bir yıldızı (bir göktaşı ) alır ve onu Tire'de kutsar. 1955 gibi erken bir tarihte bilim adamları, bu hesaptaki bazı unsurların, Ugarit'ten çok daha eski olan Baal Döngüsünün yanı sıra Hurri Kumarbi döngüsüne, yani son hükümdar olarak bir hava tanrısı ile nesilden nesile tanrıların ardı ardına benzediğine dikkat çekti .

Din bilimleri uzmanı Jeffrey Burton Russell , The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Hristiyanlık adlı kitabında Astarte'nin en yaygın sembolünün hilal (veya boynuzlar) olduğunu belirtir. Antik Levant, Mezopotamya ve Anadolu'dan gelen kaynaklarda tanrısallığın sembolü olarak boğa boynuzları iyi bir şekilde doğrulanmıştır. Bununla birlikte, Astarte'nin ay ile - ya da daha doğrusu Selene ile - özdeşleştirilmesinin kökeninin Lucian'ın De Dea Suriye'sinde olduğu görülmektedir : yazar, Sidon'da tapılan "Astarte"yi Yunan tanrıçasına benzetmiştir; iddiaları, modern arkeologlar tarafından bilinen ve 2. yüzyılda Sidon'da anlamlı bir Astarte tapınma derecesi belirtmeyen kanıtlarla çelişmektedir (bahsedilen tanrıça bunun yerine Tanit ile ilgisiz olabilir ). Antik Levanten ve Suriye dinine ilişkin araştırmalar, Astarte'nin kendisinin bir zamanlar astral karaktere sahip olup olmadığı konusunda kesin olmaktan uzaktır ve önerilen astral sembolü ay hilali değil Venüs'tür.

Küçük pişmiş toprak adaklar ( Dea Gravida ) bazı araştırmacılar tarafından Astarte ile ilişkilendirilmiştir. Ancak bu figürlerin bir tanrıçayı tasvir edip etmediği kesin değildir.

Koloniler ve Hispania'da daha da yayıldı

Astarte'nin İber temsili.

Astarte, MÖ 8. yüzyılda Fenike tüccarları tarafından Hispania'ya getirildi ve ardından benzer niteliklere sahip yerli tanrılara asimile edilerek İber panteonundaki muhtemelen en ikonik tanrıça oldu . İbadetleri, Gadir , Hispalis ve Castulo şehirlerinde önemli merkezlerinin bulunduğu Akdeniz kıyıları boyunca uzanıyordu ve modern Medellin ve El Berrueco'daki Lusitanian ve Carpetanian yerleşimleri arasında nispeten kuzeydeki topraklara ulaştı . Lusitanian Chieftan tarafından askeri bir yerleşimi olarak kaynaklarda adı geçen "Venüs'ün Dağı" Viriathus kuzey kıyısında arkasında bulunan Tajo , ayrıca Astarte olası senkretik santuary olmak eğlenin edilmiştir.

Ona tapınması, İkinci Pön Savaşı'nı başlatan ve bazen hala arkaistik bir özellik olarak Astarte olarak anılan eşdeğer tanrıça Tanit kültünü beraberinde getiren Kartaca işgali tarafından güçlendirildi . Roma İmparatorluk döneminde , Roma tanrıçaları Juno , Diana ve Minerva'nın nitelikleriyle giyinmiş Dea Caelestis'in asimile edilmiş adı altında muhalefet olmadan devam etti .

İncil'de

Ashtoreth belirtilen İbranice İncil yabancı olmayan Judahite tanrıçası, asıl olarak tanrıça arasında Saydalı ( "İncille bağlamında terim benzer şekilde Phoenicians "). ʻAštōreṯ ("Ashtoreth", "Ashtoret") telaffuzunu gösteren Masoretik "sesli harf"in (MS 7-10. yüzyıllarda benimsenmiştir ) "Ashtart"ın kasıtlı bir çarpıtılması olduğu genel olarak kabul edilir ve bunun muhtemelen nedeni budur. son iki hece, okurken o kelimenin değiştirilmesi gerektiğini belirtmek için bōšeṯ ("bosheth", iğrençlik) 'e ait sesli harflerle işaret edilmiştir . Çoğul biçim ʻAštārōṯ ("Ashtaroth") şeklindedir. İncil'deki Ashtoreth tanrıçası ile karıştırılmamalıdır Aşera'ya , oldukça farklıdır isimlerin forma ve hem de oldukça farklı görünüşlü Krallar Birinci Kitap . (İncil İbranicesi'nde, diğer eski Sami dillerinde olduğu gibi, Aşera bir aleph veya gırtlak bitiş ünsüzü א ile başlarken, ʻAshtoreth bir ʻayin veya sesli faringeal ünsüz ע ile başlar , bu da iki isim arasında herhangi bir makul etimolojik bağlantının olmadığını gösterir.) Mark S. Smith, bununla birlikte, İncil yazarlarının ikisinin bazı niteliklerini ve unvanlarını birleştirmiş olabileceklerini ileri sürdü; bu, ona göre MÖ 1. binyıl Levant boyunca başka yerlerde de meydana gelmiş bir süreçti. Ancak Steve A. Wiggins, Ashtart/Astarte'nin Athirat ile karıştırıldığına veya karıştırıldığına dair net bir kanıt bulamadı .

Ashteroth Karnaim (Astarte, İbranice İncil'de Ashteroth olarak adlandırılır), Ürdün Nehri'nin doğusundaki Başan ülkesinde , Yaratılış Kitabında ( Yaratılış 14:5 ) ve Yeşu Kitabında ( Yeşu 12:4 ) adı geçen bir şehirdi ( Yeşu 12:4 ) ( yalnızca Ashteroth olarak işlendiği yerde). Adı kelimenin tam anlamıyla 'Boynuzlu Ashteroth' olarak tercüme edilir, 'Ashteroth' Kenanlı bir doğurganlık tanrıçası ve 'boynuzlar' dağ zirvelerinin simgesidir. Bazı araştırmacılar tarafından Astarte olduğu varsayılan heykelcikler, İsrail'deki çeşitli arkeolojik alanlarda bulunmuştur.

İncil'deki Astaroth'un sonraki yorumları

Bazı Kabalistik metinlerde ve ortaçağ ve rönesans okültizminde (örn. Abramelin Kitabı ), Astaroth adı , antik çağlardan bilinen figüre çok az benzeyen bir erkek iblise verildi. İbranice kullanımı oluşturacak çoğul için 'Aštārōṯ bu anlamda, bakınız Astaroth .

Diğer dernekler

Hititoloğu Gary Beckman oynadığı için atlar ve savaş arabaları ile ilişkili bir tanrıça olarak Astarte'ye rolü arasında benzerlik dikkat çekti Hitit din başka "Ishtar türü" tanrıça tarafından Pinikir tanıtıldı, Anadolu dan Elam tarafından Hurriler .

Palmyra'da Allat ve Astarte karıştırılmış olabilir . Bel Yedi'ebel'in Bel tapınağındaki dini bir ziyafet için kullandığı tesseralardan birinde tanrı Allat'a Astarte ('štrt) adı verildi. Allat'ın Astarte'ye benzemesi, Palmyralı ilahiyatçıların yaşadığı kadar Arami ve Fenike etkilerine maruz kalmış bir ortamda şaşırtıcı değildir.

Plutarch , On Isis ve Osiris adlı eserinde , bilmeden, salonlarında bir sütunda Osiris'in bedenine sahip olan Byblos'un Kral ve Kraliçesinin Melcarthus (yani Melqart ) ve Astarte (bazılarının bunun yerine Plutarch'ın yorumladığı Kraliçe Saosis veya Nemanus , Yunanca Athenais ismine karşılık gelir ).

Samosata'lı Lucian, Sidon topraklarında Astarte tapınağının Europa için kutsal olduğunu iddia ediyor . Yunan mitolojisinde Europa, Zeus'un kendisini beyaz bir boğaya dönüştürdüğü, kaçırdığı ve Girit'e taşıdığı bir Fenike prensesiydi .

Byron , Manfred şiirinde Astarte adını kullanmıştır .

yan yayınlar

Hans Georg Wunderlich , Afrodit olarak bir Minos tanrıçası kültünün Astarte'den geliştiğini ve Cythera'ya ve ardından Yunanistan'a iletildiğini , ancak tarihçi değil jeolog olduğu için katkısının çok az bir değeri olduğunu ve Girit hakkındaki kitabının "olamaz" uzmanlara göre ciddiye alınmak" ve "delilleri manipüle etmek"; ana teması, arkeolojik kanıtlarla çelişen, Minos saraylarının muazzam sayıda mumya için mezar görevi gördüğüne dair sözde-tarihsel bir iddiadır.

Wunderlich, Minos yılan tanrıçasını Astarte ile ilişkilendirerek, tapınmasının bir şehvet kültüyle bağlantılı olduğunu ve tapınaklarının yılan gibi motiflerle süslendiğini iddia etti. Yılanlar, Minos çağdaşları tarafından kullanılan Ashtart/Athart sembolleri arasında yer almıyordu. Bu fikir, 20. yüzyılın başlarında yapılan kazıların ardından yaratılan erken dönem sahtecilikleri nedeniyle büyük ölçüde kamuoyunun algısına yerleşti. Ek olarak, bilinen diğer Minos sanatının hiçbir yerinde benzer bir motif görülmez.

Minos dini yaşamında yabancı etkilerin bir faktör olduğuna dair bazı kanıtlar var, ancak çoğunlukla Minos dehası gibi Mısır motifleri için .

popüler kültürde

Ayrıca bakınız

Referanslar

daha fazla okuma

  • Daresy, Georges (1905). Heykeller de Divinités, (CGC 38001-39384) . II . Kahire: Imprimerie de l'Institut français d'archéologie orientale.
  • Scherm, Gerd; Tat, Brigitte (1996). Astarte ve Venüs. Eine foto-lyrische Annäherung . Schellerten. ISBN'si 3-88842-603-0.
  • Harden, Donald (1980). Fenikeliler (2. baskı). Londra: Penguen . ISBN'si 0-14-021375-9.
  • Schmitt, Rüdiger. "Astarte, Atların Hanımı, Arabanın Hanımı: Astarte'nin Savaşçı Yönü." Die Welt Des Orients 43, no. 2 (2013): 213–25. Erişim tarihi: 28 Haziran 2020. www.jstor.org/stable/23608856.
  • Sugimoto, David T., ed. (2014). Bir Tanrıçanın Dönüşümü: İştar, Astarte, Afrodit . Academic Press Fribourg / Vandenhoeck & Ruprecht Göttingen. ISBN'si 978-3-7278-1748-9./ ISBN  978-3-525-54388-7

Dış bağlantılar