Aşera - Asherah

Aşera אֲשֵׁרָה
Annelik ve bereket tanrıçası
Deniz Leydisi
Aşera.  Eretz İsrail Mus.jpg
Başlıca kült merkezi Ortadoğu
Eskiden Kudüs
Sembol Aşera direği
eşi El ( Ugari dini )
Baal ( Kenan dini )
Elkunirsa ( Hitit dini )
Yahweh ( İsrail dini )
Amurru ( Amor dini )
Anu ( Akad dini )
' Amm ( Kataban dini )
Assur ( Asur dini )
yavru 70 oğul (Ugarit dini)
77 veya 88 oğul (Hitit dini)
Yunan eşdeğeri rhea

Aşera ( / ə ʃ ɪər ə / ; İbranice : אֲשֵׁרָה 'ăšērā ; Ugaritic : 𐎀𐎘𐎗𐎚 ' Aṯirat ; Eti : 𒀀𒊺𒅕𒌈 a-se-ir-tu 4 ; Akad : 𒀀𒅆𒋥 a-Si-RAT ; Qatabanian : 𐩱𐩻𐩧𐩩 'ṮRT ) içinde eski Sami dini , bir dizi eski kaynakta geçen bir ana tanrıçadır . O görünen Akad yazılarında Ašratu (m) adında ve içinde Hitit Aserdu (ler) ya da Asertu (s) olarak yazıları. Aşera genellikle Ugarit tanrıçası ʾAṯiratu ile aynı kabul edilir .

Önem ve roller

Aşera ait eşi olarak tanımlanır Sümer tanrısı Anu ve Ugarit 'El , kendi en eski tanrıların anıtlarında . Bu rol ona Ugarit panteonunda benzer şekilde yüksek bir rütbe verdi . Tesniye 12 , RAB'be (Yehova), tapınmanın saflığını korumak için tapınaklarının yıkılmasını emreder. Adı Dione gibi, ' Elat 'demektir' tanrıça, açıkça yılında Aşera'ya ile ilişkili Fenike History of Sanchuniathon (aynı ortak sıfat, çünkü ' Elat "Tanrıça par mükemmellik") Ugarit onu tanımlamak için kullanılmıştır. Yeremya Kitabı o başlığı "kullandığında 628 BC dolaylarında yazılı, muhtemelen Aşera'ya atıfta cennet kraliçesi içinde" Jeremiah 7 16-18 ve: Jeremiah 44 : 17-19, 25.

Doğu Sami metinlerinde

MÖ 1200'den önceki Ugarit kaynakları, neredeyse her zaman Athirat'ın tam unvanını rbt ʾaṯrt ym (veya rbt ʾaṯrt ) ile anar . Bu ifade yalnızca Ba'al Destanı'nda 12 kez geçer . Rabat ve rabīti bazen bilim adamları tarafından kullanılsa da , rbt başlığı çoğunlukla rabītu olarak seslendirilir . Görünüşe göre Akad kökenli, rabītu "(büyük) hanımefendi" anlamına gelir. Baʾal'a karşı verdiği mücadelede deniz tanrısı oğlu Yam'ı savunuyor gibi görünüyor . Yam'ın İngilizce çeviride denizin 'tanrı' olarak adlandırılması biraz yanlıştır, ancak yām ( İbranice : יָם ‎), kelimenin tam anlamıyla 'deniz' anlamına gelen yaygın bir Batı Sami köküdür. Sonuç olarak, Yam'ın deniz üzerinde hakimiyet sahibi bir ilahın aksine, tanrılaştırılmış deniz olduğu anlaşılabilir. Athirat'ın başlığı bu nedenle "denizin ʾAṯiratu hanımı", alternatif olarak "denizde yürüyen kadın" veya hatta "Yam'ı çiğneyen Büyük Hanım" olarak çevrilebilir. 2010'da bir bilim adamı tarafından yapılan bir öneri, Athirat adının, "(tanrılar) tarafından takip edilen", yani Aşera'nın Ugarit edebiyatında 'tanrıların annesi' olarak imge.

Bazı çevirmenler ve yorumcular, Athirat'ın adının Ugaritçe ʾaṯr kökünden , aynı anlama gelen İbranice ʾšr kökünden gelen 'adım' kökünden geldiğini öne sürerler . Onun başlığın Alternatif çevirileri gibi, bu önerilen etimoloji izlemeniz ihale edilmiştir "diye deniz ejderha üzerinde basamakları" veya "o kim basamakları Tire " - Ugarit metinlerini a vermek için bir girişim gibi görünüyor eski olan Chaoskampf tipi ( Kaosa karşı mücadele). Bu sıfatın daha yakın tarihli bir analizi, kökten farklı bir çeviri önermesiyle sonuçlandı, yani "Günün Leydi Aşera'sı" ya da daha basit bir ifadeyle, "Lady Day". 'Gün' anlamına gelen ( İbranice : יוֹם ‎), türetilen ortak Semitik kök ywm (yeniden oluşturulmuş Proto-Semitik * yawm- için ), Masoretik Metinlerde birkaç durumda ikinci kök harfle ( - w - ) görünür. sahip bırakılan ve bir kaç durumda, bir ile değiştirilmiştir A sınıfı sesli arasında nikud haline kelime sonuçlanan y (a) m = . Bu oluşumlar, hem de çoğul, 'gün', hem de okunabilir olması yomîm ve yāmîm ( İbranice : יָמִים ), bu alternatif çeviri asmamaktadır.

Athirat'ın bir başka birincil sıfatı , " tanrıların yaratıcısı" olarak çevrilebilecek olan qnyt ʾilm'di . Bu metinlerde Athirat, tanrı ʾEl'in eşidir ; Athirat'ın 70 oğluna, muhtemelen ʾEl'in 70 oğluyla aynı olan bir referans vardır. Hititler arasında bu tanrıça Asherdu(lar) veya Asertu(lar), Elkunirsa'nın ('El, Dünyanın Yaratıcısı ') eşi ve 77 veya 88 erkek çocuğun annesi olarak görünür . Arasında Amarna mektupları bir kral Amoritlerin adlı Abdi-Ashirta "Aşera'ya Servant",.

Ayrıca ','Elat adlandırılır tanrıça 'El (karşılaştırma dişil formu, Allat ) ve Qodesh veya Qudshu 'holiness'.

Gelen Akkad metinler , Athirat olarak görünür Ashirat ; panteondaki kesin rolü belirsiz olsa da; Ayrı bir tanrıça gibi Antu , eşi kabul edildi Anu , Cennetin tanrısı . Buna karşılık, ' Ashtart'ın bazen Anu'nun kızı olarak tasvir edilen Mezopotamya tanrıçası İştar ile bağlantılı olduğuna inanılırken , Ugarit mitinde Ashtart, Anu'nun Batı Sami muadili ʾEl'in kızlarından biridir. Çeşitli Akad kaynaklar da kabul edilir şeyleri korurlar Amorit genellikle görünen - Aşera'ya kullanmak theophoric isimlerini Ashiratum veya Ashratum .

Mısır kaynaklarında

Ayrı bir Mısır kabartmasından ("Üçlü Tanrıça taşı") alınan hiyerogliflerle birlikte Qetesh'in bir görüntüsünü gösteren dijital bir kolaj

Mısır'ın On Sekizinci Hanedanlığı döneminden başlayarak , Qetesh ("kutsallık", bazen Qudshu olarak yeniden yapılandırılan) adlı bir Sami tanrıçası belirgin bir şekilde ortaya çıkıyor. Bu hanedan, işgalci yabancıların bir ara dönemden kovulmasını takip ediyor . Bazıları bu ilahın Ugarit adı altında Athirat/Ashratu olduğunu düşünüyor. Bu Qetesh , her iki tanrıça da kendi adları altında ve oldukça farklı ikonografilerle göründüğü için ne Ashtart ne de Anat gibi görünüyor , ancak en az bir resimsel temsilde "Kudshu-Astarte-Anat" olarak adlandırılıyor ve uygun bir şekilde "Üçlü Tanrıça Taşı" olarak adlandırılıyor. .

In Pers , Helenistik ve Roma Mısır'da dönemleri Ancak güçlü bir eğilim vardı syncretism tanrıçaları doğru ve Athirat / Ashratum sonra en az bir tanınabilir adı altında önemli bir tanrıça olarak, ortadan kayboldu.

Din bilgini Saul M. Olyan (Aşera ve İsrail'deki Yahweh Kültü'nün yazarı ) Kudshu-Astarte-Anat levhasındaki temsili "üçlü bir kaynaşma hipostazı" olarak adlandırır ve Qudshu'yu bir süreçle Athirat'ın bir sıfatı olarak görür. Astarte ve Anat için kitabede Qudshu'dan sonra geçmektedir.

İsrail ve Yahuda'da

MÖ 10. yüzyıl ile MÖ 586'da Babil sürgünlerinin başlangıcı arasında, İsrail'de çoktanrıcılık normaldi. Yalnızca RAB'be tapınma ancak sürgünden sonra ve muhtemelen Makkabiler (MÖ 2. yüzyıl) kadar geç bir tarihte kurulmuştur . İşte o zaman monoteizm Yahudiler arasında evrensel hale geldi. Bazı İncil bilginleri, Aşera'ya bir zamanlar İsrail'in ulusal Tanrısı olan RAB'bin eşi olarak tapınıldığına inanırlar.

Kralların Kitapları boyunca sayısız tanrıya tapınmaya atıfta bulunulur : Süleyman birçok tanrıya tapınaklar inşa eder ve Yoşiya'nın , Süleyman'ın Yahweh için inşa ettiği tapınakta Aşera'nın heykellerini kestiği bildirilir (2 Krallar 23:14). Yoşiya'nın büyükbabası Manaşşe böyle bir heykel dikmişti (2.Krallar 21:7).

Aşera'ya tapınmanın daha fazla kanıtı, örneğin, bir saklama kavanozunun üç antropomorfik figür ve birkaç yazıt gösterdiği kuzey Sina çölündeki Kuntillet Ajrud'da keşfedilen ikonografi ve yazıtların MÖ sekizinci yüzyıla ait bir kombinasyonunu içerir . Yazıtlar RABbe ancak sadece atıfta bulundu 'El ve Ba'al'dan ve iki ifadeler "nin Yehova dahil Samiriye ve onun Aşera" ve "nin Yehova Teman ve onun Aşera." Samiriye (başkenti referanslar İsrail krallığı ve (içinde Teman) Edom ) Yehova arasındaki ilişki hakkında sorular yükselmesine Yehova, Samiriye'de bir tapınak olduğunu düşündürmektedir Kaus , ulusal tanrısı Edom . Söz konusu 'aşera' büyük olasılıkla bir kült nesnesidir, ancak bu nesnenin (belki de stilize edilmiş bir ağaç) Yahweh ve ʾEl'in eşi olan tanrıça Aşera ile ilişkisi belirsizdir. İsrailoğullarının , krallığın sonraki dönemlerinde Tesniyeci Tarihçilerden etkilenen Aşera karşıtı ideoloji nedeniyle Aşera'yı Ba'al'ın eşi olarak görmüş olabilecekleri öne sürülmüştür . Ayrıca, gəḇīrā'nın kraliyet mahkemesindeki konumu ile Aşera'nın ibadeti (ortodoks ya da değil) arasında bir ilişki olduğu birçok bilim adamı tarafından öne sürülmüştür . "Yahveh ve Aşera'sından" kutsamaların yer aldığı bir çanak çömlek yazıtında, buzağısını besleyen bir inek görülmektedir. Çok sayıda Kenan tılsımı , Mısırlı Hathor'a benzer kabarık bir peruk takan bir kadını tasvir ediyor . Eğer Aşera Hathor/Kudshu ile ilişkilendirilecekse, ineğin Aşera olarak anıldığı varsayılabilir.

William Dever'in kitabı Tanrı'nın Karısı Var mıydı? örneğin, eski İsrail'de ( sütun tabanlı heykelcikler olarak bilinir) ortaya çıkarılan birçok kadın heykelciği , monarşik dönemin İsrail halk dini sırasında Aşera'nın bir tanrıça ve Yahveh'nin bir eşi olarak işlev gördüğü görüşünü destekleyen başka arkeolojik kanıtlar ileri sürer . ve İbranilerin bayramı için küçük kekler pişirdiği cennetin kraliçesi olarak tapıldı. Dever ayrıca eski İsrail ve Yahuda'da çok sayıda türbe ve tapınağın keşfine de işaret ediyor. Arad'daki tapınak alanı , tanrıların varlığını temsil eden ayakta duran iki (muhtemelen üç) masözün varlığı için özellikle ilginçtir . Massebot ile ilişkilendirilen tanrıların kimliği belirsiz olsa da, Dever'in belirttiği gibi , Yahweh ve Aşera veya Aşera ve Baal güçlü adaylar olmaya devam ediyor: "

Aşera adı İbranice İncil'de kırk kez geçer, ancak İngilizce çevirilerde çok daha az kullanılır. Kelime 'ăšērâ olarak Yunanca çevrilmiştir Yunanca : ἄλσος ( Grove , çoğulu ἄλση) ayrı Isaiah'tan 17 her durumda: 8; 27:9 ve 2. Tarihler 15:16; 24:18, Yunanca : δένδρα (ağaçlar) birincisi için ve özellikle Ἀστάρτη ( Astarte ) ikincisi için kullanılıyor. Latince Vulgate sağlanan Lucus veya Nemus , bir koru veya bir odun. Vulgate'den, İncil'in Kral James çevirisi , Aşera'nın adı yerine koru veya koru kullanır . Mukaddes Kitabın akademik olmayan İngilizce okurları, adını 400 yıldan fazla bir süre sonra okumazdı. Aşera'nın İbranice İncil'deki ağaçlarla ilişkisi çok güçlüdür. Örneğin, ağaçların altında bulunur (1 Kırallar 14:23; 2. Kırallar 17:10) ve insanlar tarafından tahtadan yapılmıştır (1 Kırallar 14:15, 2 Kırallar 16:3–4). Aşera veya asheranın bir parçası olarak tanımlanan ağaçlar arasında asma , nar , ceviz , mersin ve söğüt bulunur .

İbadet ve bastırma

İbranice İncil'deki bölümler, İbranice dininde bir cinsiyet dengesizliğini göstermektedir. Aşera , Kraliçe Anne Maacah (1 Kral 15:13) gibi kraliyet kadınları tarafından himaye edildi . Ama belki de daha yaygın olarak, Aşera'ya ev içinde tapınılırdı ve adakları aile reisleri tarafından yerine getirilirdi. Yeruşalimli kadınların da belirttiği gibi, "Cennetin Kraliçesi'ne buhur yaktığımızda ve ona dökmelik sunular döktüğümüzde, kocalarımız onun suretinden etkilenen kekler yaptığımızı ve ona dökmelik sunular döktüğümüzü bilmiyorlar mıydı?" (Yeremya 44:19). Bu pasaj, İbrani evlerinde sunak alanlarını gösteren bir dizi arkeolojik kazıyı desteklemektedir. İncil'de çeşitli şekillerde atıfta bulunulan "ev putları", keşfedilen yüzlerce sütun tabanlı kadın figürinleriyle de bağlantılı olabilir.

İzebel , İsrail sarayına kendisiyle birlikte Baal ve Aşera için yüzlerce peygamber getirdi.

Popüler kültür, Kenan dinini ve İbrani putperestliğini, ruhsal felsefeden ziyade ilkel batıl inançların ürünleri olan cinsel "doğurganlık kültleri" olarak tanımlar. Bu pozisyon, tanrıça dinlerini fahişelikle sık sık ve grafiksel olarak ilişkilendiren İbranice İncil tarafından desteklenmektedir. Yeremya'nın yazdığı gibi, "Her yüksek tepede ve her yayılan ağacın altında fahişe olarak yatarsınız" (Yeremya 2:20). Hoşea, Yeremya ve Hezekiel özellikle tanrıça dinlerini Yahweh'i "kıskanç" yapmakla suçlarlar ve Yahweh'in Kudüs'ün yıkımına izin vermesinin nedeni olarak onun kıskançlığını gösterirler. Gelince cinsel ve doğurganlık törenlere , bunların eski dünyada olduğu gibi onlar İsrail'de şerefine düzenlendi kez olasıdır. Doğaları belirsiz kalsa da, cinsel ayinler tipik olarak Maacah gibi güçlü ve nüfuzlu kadınlar etrafında dönüyordu . Genellikle " tapınak fahişeleri " veya "tapınak fahişeleri" olarak çevrilen İbranice qadishtu terimi, kelimenin tam anlamıyla "rahibeler" veya "rahipler" anlamına gelir.

ikonografi

Bazı bilginler , Yaratılış 3 : 20'de Hurri ana tanrıçası Hebat ile özdeşleşme yoluyla "tüm canlıların annesi" olarak ortak ünvanlarının çakışmasına dayanarak Aşera ve Havva arasında erken bir bağlantı bulmuşlardır . Yahweh'in dişil bir yönü olarak Shekhinah'ın , Aşera'nın kültürel bir hafızası veya devri olabileceğine dair başka spekülasyonlar da var .

Hıristiyan kutsal metinlerinde Kutsal Ruh , İbranice naos mabetlerinde de bulunan, tanrıça dinlerinin her yerde bulunan bir sembolü olan bir güvercin ile temsil edilir . Bu spekülasyon geniş çapta kabul görmemektedir. Olmayan Canon Gnostik yılında Thomas İncili , İsa diyerek tasvir edilmiştir "Kim bilir Baba ve anne bir fahişe çocuğu olarak adlandırılacaktır." Tanrıça sembolojisi yine de Hıristiyan ikonografisinde varlığını sürdürür; İsrail Morrow, Hıristiyan sanatının tipik olarak kuş kanatlı kadın melekleri sergilemesine rağmen , bu tür figürlere İncil'deki tek referansın Zekeriya'nın pagan tanrıçaları vizyonundan geldiğini belirtiyor .

Ugaritik muskalar, Aşera'nın karnından çıkan minyatür bir "hayat ağacı"nı gösterir. Buna göre kutsal ağaçlar veya direkler olan Aşera direkleri , İbranice İncil'de birçok kez bahsedilmiş , Latince Vulgate'de palus sacer (kutsal direkler) olarak çevrilmiştir. Aşera direkleri Tesniye Kanunu tarafından yasaklanmıştı: " Tanrın RAB'bin sunağının yanında Aşera olarak hiçbir ağaç dikmeyeceksin". Dever'in belirttiği gibi, yasak aynı zamanda İsrailliler arasında Yehova'nın sunaklarının yanına Aşera direkleri dikme uygulamasının da bir kanıtıdır (çapraz başvuru 2 Krallar 21:7). Bir başka önemli İncil referansı, birçok nesiller boyunca korunan kutsal bir ağacın ( Hâkimler Kitabı 4:5) altında mahkeme tutan İsrail'in kadın hükümdarı Deborah efsanesinde yer alır . Morrow ayrıca , Hezekiel Kitabı'nda (43:9, çeşitli şekillerde "cenaze sunuları" veya hatta "kralların leşleri" olarak tercüme edilmiştir) tarif edilen "kralların cenaze sütunlarının " büyük olasılıkla kutsal ahşaptan yapılmış olduğunu not eder. onları "fuhuş" ile.

Dişi aslan, eski Orta Doğu'nun tanrıçaları için güvercin ve ağaca benzeyen her yerde bulunan bir sembol yaptı. Dişi aslanlar, ağaç motifini de içeren MÖ onuncu yüzyıl Ta'anach kült standı da dahil olmak üzere Aşera'nın ikonografisinde önemli bir yere sahiptir. MÖ on birinci yüzyıldan kalma bir İbranice ok ucu, "Aslan Hanımın Hizmetkarı" yazıtını taşır.

Arabistan'da

'Athirat' olarak, İslam öncesi güney Arabistan'da ay tanrısı 'Amm'ın eşi olarak onaylandı .

Bir stel artık adresinde, Louvre antik, 1883 yılında Charles Huber tarafından keşfedilen, vaha Tema, kuzeybatı Arabistan, ve zamanına ait olduğu sanılan Nabonidus en 549 M.Ö. orada emekli, bir yazıt Aramice Mahram Salm bahseder , Shingala ve Ashira Tema tanrıları olarak.

Bu 'Aşira' Athirat/Aşera olabilir. Bölgesel lehçelerdeki farklılıklar nedeniyle, Arapça 'th' ( / θ / ; Arapça : ث ‎, romanlaştırılmışṯāʾ ; Ugaritçe 𐎘'ye karşılık gelen) 'th' ( / θ / ; İbranice : ת ‎, romanizetav ) veya 'sh' ( / ʃ / ; İbranice : שׁ ‎, romanizeshin ). Ek olarak, Kenan dilindeki 'th'in diğer Sami dillerinin çoğunda 'sh' sesine eşdeğer olduğu yaygın olarak kabul edilir ve bu da meseleleri daha da karmaşık hale getirir. Ayrıca, adın Ugaritik ʾaṯrt'ın Arapça bir seslendirmesi mi yoksa Kenanlı ' Aşera'nın daha sonra ödünç alınması mı olacağı belirsizdir . Bu nedenle, her iki ismin de kökünün ʾšrt olduğunu iddia edebilir ve Ashira ile Athirat arasında etimolojik bir bağlantı çıkarabiliriz.

Arapça ʼṯr kökü, Ashira adının "denizin hanımı" olarak açıklanmasında temel olarak kullanılan İbranice'de " ayak basmak" anlamına gelen anlam bakımından benzerdir, özellikle Arapça ymm kökü aynı zamanda "deniz" anlamına gelir. Son zamanlarda, tanrıça adı Athirat'ın, "(tanrılar) tarafından takip edilen", yani Asherah'ın ' Ugarit edebiyatında tanrıların annesi.

Ayrıca bakınız

Açıklayıcı notlar

alıntılar

Genel kaynaklar

  • Ahlström, Gösta W. (1963), Engnell, Ivan; Furumark, Arne; Nordström, Carl-Otto (ed.), Aspects of Syncretism in Israelite Religion , Horae Soederblominae 5, Sharpe, Eric J., Lund, SE: CWK Gleerup, s. 68.
  • Albright, WF (1968), Yahweh ve Kenan tanrıları: iki zıt inancın tarihsel bir analizi , London: University of London, Athlone Press, s. 105-106, ISBN 9780931464010.
  • Barker, Margaret (2012), Rab Cilt 1: Tapınaktaki Hanım'ın Annesi , T & T Clark, ISBN 9780567528155.
  • Binger, Tilde (1997), Aşera: Ugarit'te Tanrıçalar, İsrail ve Eski Ahit (1. baskı), Sheffield: Sheffield Academic Press, s. 42-93, ISBN 9780567119766.
  • Dever, William G. (2005), Tanrı'nın Karısı Var mıydı?: Eski İsrail'de Arkeoloji ve Halk Dini , Wm. B. Eerdmans Yayıncılık, ISBN 9780802828521.
  • Emerton, JA (1982). "İsrailli Din Üzerine Yeni Işık: Kuntillet 'Ajrud'dan Yazıtların Etkileri". Alttestamentliche Wissenschaft için Zeitschrift . 94 : 2–20. doi : 10.1515/zatw.1982.94.1.2 . S2CID  170614720 .
  • Hadley, Judith M. (2000), Eski İsrail ve Yahuda'da Aşera Kültü: İbranice Tanrıça için Kanıt , Cambridge Üniversitesi Oriental yayınları, 57, Cambridge University Press, ISBN 9780521662352.
  • Kien, Jenny (2000), İlahi Kadının Yahudilikte Eski Haline Getirilmesi , Universal Publishers, ISBN 9781581127638, OCLC  45500083.
  • Long, Asphodel P. (1993), Aslanların Çizdiği Bir Arabada: İlahiyatta Kadını Arayışı , Crossing Press, ISBN 9780895945754.
  • Myer, Allen C. (2000), "Asherah", Eerdmans Dictionary of the Bible , Amsterdam University Press.
  • Park, Sung Jin (2010). "Aşera'nın Etimolojisi Üzerine Kısa Notlar". Ugarit Forschungen . 42 : 527-534.
  • Park, Sung Jin (2011). "İsrail'in Tesniyeci İdeolojisinde Aşera'nın Kültik Kimliği". Alttestamentliche Wissenschaft için Zeitschrift . 123 (4): 553-564. doi : 10.1515/zaw.2011.036 . S2CID  170589596 .
  • Patai, Raphael (1990), İbranice Tanrıça , Yahudi folkloru ve antropolojisi, Wayne State University Press, ISBN 9780814322710, OCLC  20692501.
  • Rahmouni, Aicha (2008), Ugaritik Alfabetik Metinlerdeki İlahi Epithets, Ford, JN, Leiden, NE tarafından çevrildi: Brill.
  • Reed, William Laforest (1949), Eski Ahit'te Aşera , Texas christian University Press, OCLC  491761457.
  • Taylor, Joan E. (1995), "The Ashera, the Menorah and the Sacred Tree", Journal for the Study of the Old Testament , Sheffield Üniversitesi, Dept. of Biblical Studies, 20 (66): 29–54, doi : 10.1177/030908929502006602 , ISSN  0309-0892 , OCLC  88542166 , S2CID  170422840.
  • Wiggins, Steve A. (1993), 'Aşera'nın Yeniden Değerlendirilmesi: MÖ İlk İki Binyılın Metin Kaynaklarına Göre Bir Araştırma , Alter Orient ve Altes Ahit, Bd. 235., Verlag Butzon & Bercker, ISBN 9783788714796.
  • Wiggins, Steve A. (2007), Wyatt, N. (ed.), Aşera'nın Yeniden Değerlendirilmesi: Tanrıçanın Daha Fazla Düşüncesiyle , Gorgias Ugaritik Çalışmalar 2 (2. baskı), NJ, ABD: Gorgias Press.
  • Wyatt, N. (2003), Ugarit'ten Dini Metinler (2. baskı), Londra: Sheffield Academic Press.

Dış bağlantılar

Aşera

Kuntillet 'Ajrud yazıtları

İsrailli