çileci teoloji - Ascetical theology

Çileci teoloji , Hristiyan Kutsal Yazılarında ve Kilise Babalarında bulunan ve inananların Mesih'i daha mükemmel bir şekilde takip etmesine ve Hristiyan mükemmelliğine ulaşmasına yardımcı olan manevi öğretilerin organize çalışması veya sunumudur . Hıristiyan çileciliğinin genellikle ruhsal bir amaç için kendini inkar anlamına geldiği düşünülür. Çileci teoloji terimi öncelikle Roma Katolik teolojisinde kullanılır ; Doğu Ortodoks teolojisi kendi farklı terimlerini ve tanımlarını taşır (aşağıya bakınız) ve diğer dini gelenekler, Ortodoksluk veya Katoliklikten farklı olarak Tanrı ve Mesih'i takip etmeyi ve ona uymayı düşünür .

etimoloji

Kelime sofu Yunan kelimenin ἄσκησις dan askesis anlamına uygulama . İngilizce ascesis terimi, "öz disiplin uygulaması" anlamına gelir.

Temel kavramlar

  • Dogmatik teoloji , dinin doğruladığı şeyi hakikat olarak ele alır. Neyi takip ediyoruz sorusuna cevap vererek çileci teoloji ile ilgilidir. Tanrı, doğamız ve kurtuluşumuz hakkında ne biliyoruz? Asketik teoloji, bir temel için dogmatik teolojiye dayanır. Örneğin, din, düşmüş bir doğaya sahip olduğumuzu öğretmeseydi, çileci teoloji hatalı bir varsayıma dayandırılır ve bu durumda diğer Tanrı yaklaşımlarına kıyasla verimsiz olabilir.
  • Ahlaki teoloji nasıl davranmamız gerektiğini ele alır. Açıklanan davranışsal boyuttur. Burada On Emir'in , Dağdaki Vaaz'ın ve inancın diğer emirlerinin imaları geliştirilmiştir . Bunlar, inananlara dua yaşamının ilk evrelerinde rehberlik etmek ve kişinin doğru yolda olduğundan emin olmak için özellikle önemlidir: eğer kişi kutsallıkta büyüdüğüne inanıyorsa ancak yine de inancın temel ilkelerini ihlal ediyorsa, kişi anlayışlı değildir. süreç. Ahlâk teolojisi, o halde, dinin dogmalarının bildirdiği bu ahlâkî hakikatleri yaşamaya çalışan ve aynı zamanda ahlâkî gereklerin ötesine geçmeye çalışan çileciye rehberlik eder.
  • mistik teoloji

İsa'yı takip etmekle ilgili çeşitli teolojilerde , Hıristiyan teolojisinin ebedi olduğunu onayladığı ruha atıfta bulunmak yaygındır . Tanrı'ya doğru ilerleyen ruhtur, Tanrı tarafından çağrılan ruhtur. Mistik teoloji , ruhun Tanrı ile olan birliğinin özellikle insan gücü veya çabası tarafından üretilmeyen yönlerini ele alır. Dua yaşamının ilk aşamalarında, duaya yönelik coşkunun azaldığı anlar olan kuraklıklar yaşanır. Daha sonraki aşamalarda, ruhun karanlık gecesi (Haçlı Aziz John) gibi pasif denemeler yaşanır. Bu fenomenlerde, Tanrı'nın ruhu arındırdığı, onu (Katolik teolojisinde ruh dişildir) duadan elde edilen herhangi bir elle tutulur duygudan ziyade saf inanç temelinde devam ettirdiği söylenir. Bu ve diğer deneyimler mistik teolojide incelenir. Hıristiyan dogması, mistik fenomenlerin Cennette bir yer verilmesi için gerekli olduğunu öğretmez.

  • Mükemmellik bir Hıristiyan görevidir

Cennette yer alabilmek için ölüm anında "lütuf halinde" olmak gerekir. Lütuf hali, bir kişinin işlediği günahlar için gerçekten üzgün olması - tercihen sadece Cehennem korkusundan değil, Tanrı'yı ​​gücendirdiği için üzgün olması - ve son özür veya itiraftan bu yana büyük günah işlememiş olması anlamına gelir . Kişinin ölüm saatini bilmediği göz önüne alındığında ve Tanrı'ya karşı sevgi dolu bir eğilime sahip olduğunu varsayarak, kişi günahı azaltacak ve günah için üzüntüyü ve Tanrı'ya olan sevgisini artıracak şekilde aktif olarak yaşamaya teşvik edilir. Böyle bir çaba olmadan, kişinin ölüm anını, sadece alışkanlıktan çıkarak, uygun bir üzüntü ve sevgi olmadan karşılaması akla yatkındır. Bu anlamda mükemmelliğin Hıristiyanların bir görevi olduğu söylenir . Kutsal Yazılar mükemmelliği teşvik eder ve hayırseverlik ya da sevginin değeri, Kilise Babalarının tanıklığında olduğu gibi, Hıristiyan yaşamının minimalist anlayışına ters düşer.

  • Anahtar ruhsal düşmanlar (dünya, et, şeytan)

Dine göre dünya kendi başına kötü değildir, çünkü Tanrı'nın yarattığı hiçbir şey kötü değildir. Sorun şu ki, düşmüş doğamızda olayları doğru algılamıyoruz ve arzularımız gerçekle uyumlu değil. Örneğin, dünya bir kutsallaştırma kaynağı olabilir, ancak dünyayı memnun etme arzusu ve kişinin ipuçlarını Tanrı yerine dünyadan alması, kendimizi Tanrı'nın sevgisinden uzaklaştırmaktır. Biri Güzeller sırasında aranan Tesbih namazı olan dünyanın hor dünyayı zarar vermek arzusu yansıtmaz, aksine bu, bir düşmüş dünya inancını doğruluyor ve aşka Allah çok hazırlıklı olmak olduğunu gelecek daha iyi bir dünya. Aynı şekilde bizim etimiz de kötü değildir, ancak Tanrı ile tam olarak birleşmeden -ki bu düşüşten sonra değilizdir- etin armağanlarını anlamıyoruz ve onlar tarafından dikkatimiz dağılıyor; din , duygularımızdan ve arzularımızdan putlar yapmaya meyilli olduğumuzu öğretir . Şeytan kötülüktür, ama çok oluşturulmadı; o bizim gibi bir yaratıktır ve irademizi kontrol edemez ama çok zeki ve kurnazdır. Fiziksel yaratılıştan nefret ettiği ve onun yok edilmesini arzuladığı söylenir. Hıristiyanlık, Şeytan olarak bilinen şeytanın tam bir muhasebesini vermez , ancak bizi Tanrı ile birlik hedefimizden cezbetmeye çalıştığını kabul eder. Ne zaman teyit Kilisesi'ne, Vaftize 'Do Eğer için pompalar ve Şeytan'ın işlerini reddetmek?' Sorulur Manevi yolculuk boyunca, insan için mümkün olan en yüksek birliğe ulaştıktan sonra bile, dünya, beden ve şeytan, ayartma ve oyalama kaynakları olarak kalır ve günaha düşme her zaman mümkündür.

  • İyi işlerin rolü
Katolik teolojisi , iyi işlere ya da vahyedilen iyiye göre başkalarına gerçekten yardım eden işlerin yerine getirilmesine yaptığı vurgu nedeniyle eleştirilmiştir , ancak gerçekte iyi işler, "kişinin malını satın alma" aracı olmaktan ziyade, sadece inanç ve sevginin bir sonucudur. cennete giden yol". İnanç, bir bitkinin köklerine, sevginin gövdeye benzetilebilir ve meyve, ondan doğal olarak akan iyi iştir. Bir eylem, (a) lütuf halindeyken, yani tövbe etmeden büyük günah işlememişken ve (b) birincil amaç olarak Tanrı sevgisiyle yapılmışsa, bu anlamda iyidir . Günlük hayatın sıradan eylemleri bu bağlamda yapıldığında kutsallaştırıcıdır.
  • ayinlerin rolü

Ayinler (Katolik Church) kesin teoloji, hem symbolize ve kazandırır zarafet göre. İnananlar tarafından rutin olarak karşılaşılan iki sakrament, Efkaristiya ve günah çıkarmadır . Grace oldukça karmaşık bir konudur; Aşağıdaki Referanslara bakın. Efkaristiya, Tanrı ile gerçek ve dönüştürücü bir birlik sağlar; örnek için bkz Jn . Gerçek olduğu kadar ruhsal ve dönüştürücüdür. Eucharist'in manevi etkilerinin bir tartışması için , Katolik Efkaristiya teolojisinin tarihsel köklerine bakın . Tövbe eden iyi niyetliyse, yani Tanrı'yı ​​gücendirdiğim için özür dilerse, itiraf arındırıcıdır. Efkaristiya'yı almadan önce bu arındırıcı eylemi gerçekleştirmenin gerekli olduğu kabul edilir. Kişi Tanrı ile birliğe doğru ilerledikçe, ruhun içindeki daha fazla sorun görünür hale gelir. İlk bakışta günah gibi görünmeyen alışkanlıklar, birdenbire hayır işlerine zararlı olarak göze çarpar. Bir kez itiraf edildiğinde, yeni sorunlar ortaya çıkar. Bu şekilde, tövbekar bir arınma programına başlar ve Hıristiyan sevgisine en çok neyin yardımcı olduğu konusunda daha büyük bir duyarlılık geliştirir.

Katoliklik

Bir teoloji dalı olarak münzevi, kısaca Hıristiyan çileciliğinin bilimsel açıklaması olarak tanımlanabilir. O, teolojik "ruhsal hayatın bilimi" olarak tanımlanmış, "Dogma'dan da Ahlaki'den de uzak", inanç gerçeklerine dayanmış ve "Doğmanın, özellikle de dogmanın mantıksal sonucu olarak Hıristiyan mükemmelliğine gerilmiştir. olarak Diyanet yararlı Enkarnasyonun temel dogması", lay-havarilik . Asketizm ( askesis, askein ), gerçek anlamıyla alındığında, cilalama, düzleştirme veya arıtma anlamına gelir. Yunanlılar bu kelimeyi sporcuların egzersizlerini belirtmek için kullandılar , vücutta uykuda olan güçleri geliştirdiler ve onu tamamen doğal güzelliğine kavuşturdular. Bu jimnastik egzersizlerinin amacı, halka açık oyunlarda kazanana verilen defne çelengiydi. Hristiyan'ın yaşamı, Mesih'in temin ettiği gibi, cennetin krallığı için bir mücadeledir (Matta 11:12). Okuyucularına bu manevi savaş ve ahlaki çabanın nesnel dersini vermek için, Yunan tarzında eğitilmiş olan St. Paul, Yunan pentatlonunun resmini kullandı (1 Korintliler 9:24). Bu mücadelede yapılması gereken alıştırmalar, ahlaki dayanıklılığı geliştirme ve güçlendirme eğilimindeyken, amaçları, insanın nihai amacına, Tanrı ile birliğe ( İsa Mesih Tanrı'nın Mistik Bedeni olarak adlandırılır) giden Hıristiyan mükemmelliğidir . İlk günahla zayıflayan ve sürekli kötülüğe meyleden insan doğası, Allah'ın lütfuyla birçok ve ciddi engelleri aşmak pahasına bu amaca ulaşılamaz.

O halde ahlaki mücadele, her şeyden önce, ilk günahın etkilerinin insanı denemek ve denemek için hizmet ettiği kötü şehvetlere (bedenin şehveti, gözlerin şehveti ve hayatın gururu) engelleri ortadan kaldırmak ve saldırmaktan ibarettir (Tr. , Oturum V, De peccato orijinali). Bu ilk görev, Elçi Pavlus tarafından "yaşlı adam"ın ertelenmesi olarak adlandırılır (Efesliler 4:22). Onun sözleriyle ikinci görev, Tanrı'nın suretine göre "yeni insanı giymek"tir (Efesliler 4:24). Yeni adam Mesih'tir. Bir Hristiyan'ın görevi, "yol, gerçek ve yaşam" olan Mesih'e benzemeye çalışmaktır (Yuhanna 14:6), ancak bu çaba doğaüstü düzene dayanmaktadır ve bu nedenle, onsuz başarılamaz. İlahi lütuf. Temeli, kutsallaştırıcı lütuf vererek Hıristiyanları Tanrı'nın çocukları olarak benimseyen vaftizde atılır. Bundan sonra, doğaüstü erdemler, Kutsal Ruh'un armağanları ve gerçek lütuf tarafından yetkinleştirilmelidir.

O halde çile, Hıristiyan mükemmelliği peşindeki çabanın sistematik incelemesi olduğundan, Mesih'in suretini İlahi lütuf yardımıyla kendi içimizde ifade etmekten ibaret olan Hıristiyan mükemmelliğini edinmenin bilimsel rehberi olarak tanımlanabilir. Hıristiyan erdemlerini uygulayarak ve engelleri aşmak için verilen araçları uygulayarak. Bu tanımın çeşitli unsurlarını daha yakından inceleyelim.

Hristiyan mükemmelliğinin doğası

Katolikler, Katolikler tarafından anlaşıldığı şekliyle Hıristiyan mükemmelliğinin esasen olumsuz çilecilik olduğunu sanan Protestanların anlayışını reddetmelidir (bkz. Seberg, Herzog-Hauck, "Realencyklopädie für prot. Theologie", III, 138) çilecilik, Reformcular tarafından keşfedildi. St. Thomas ve St. Bonaventure tarafından açıkça dile getirilen Katolik pozisyonu hakkında hiçbir şüphe yoktur ki, onlar tarafından desteklenen çilecilik idealinin Katolik geçmişinin, Babaların, Mesih'in Kendisinin ideali olduğunu tekrarlamaktan asla bıkmamıştır. bedensel çileciliğin mutlak değil, yalnızca göreli bir değeri olduğunu vurgulayarak belirtir. St. Thomas buna, sağduyuyla kullanılması gereken bir "amaca giden araç" diyor. St. Bonaventure, bedensel kısıtlamaların "mükemmelliği hazırladığını, geliştirdiğini ve koruduğunu" söylüyor ("Apolog. pauperum", V, c. viii). Kanıt olarak, bedensel çileciliğe mutlak bir değer vermenin Maniheizm'e yol açacağını gösteriyor . Ayrıca, oruç tutma konusunda Vaftizci Yahya'dan daha az katı olan Hristiyan mükemmelliğinin ideali olan Mesih'e ve toplulukları için kendilerinden daha az çileci alıştırmalar öngören tarikatların kurucularına işaret eder (karş. J. Zahn, "Vollkommenheitsideal", "Moralprobleme", Freiburg, 1911, s. 126 sqq.). Öte yandan, Katolikler, Hıristiyan mükemmelliğini elde etmek için çile uygulamalarının önemini inkar etmezler. İnsan doğasının fiili durumunu göz önünde bulundurarak, engellerin kaldırılması ve insanın ahlaki güçlerinin özgürleşmesi için bunların gerekli olduğunu ilan ederler ve böylece çileciliğin olumlu bir karakter olduğunu iddia ederler. Ruhun güçlerini kısıtlayan ve yönlendiren alıştırmalara benzer bir değer verilir. Sonuç olarak, Katolikler, Harnack'ın İncil'in bir talebi olarak ortaya koyduğu ve Katolikler arasında boşuna aradığını iddia ettiği şeyi fiilen yerine getirmiş ve her zaman yerine getirmiştir; çünkü onlar "mamonya, özene ve bencilliğe karşı savaşırlar ve hizmet etmeyi ve kendini feda etmeyi seven bu hayırseverliği uygularlar" (Harnack, "Essence of Christian"). O halde Katolik ideali hiçbir şekilde çileciliğin olumsuz unsuruyla sınırlı değildir, aksine olumlu bir doğaya sahiptir.

Hıristiyan mükemmelliğinin özü sevgidir. Aziz Thomas (Opusc. de perfecte christ., c. ii) amacına uygun olanı mükemmel olarak adlandırır ( quod attingit ad finem ejus ). İnsanın sonu Tanrı olduğundan, onu yeryüzünde bile Tanrı'ya en yakın şekilde birleştiren şey sevgidir (1 Korintliler 6:17; I. Yuhanna 4:16). Diğer tüm erdemler, inanç ve umut gibi sevgiye veya onun doğal önkoşullarına tabidir; Aşk, insanın bütün ruhunu (akıl, irade) ele geçirir, onu kutsallaştırır ve ona yeni bir hayat verir. Aşk her şeyde yaşar ve her şey aşk içinde ve aşk aracılığıyla yaşar. Sevgi, her şeye doğru ölçüyü verir ve hepsini en son sonuca yönlendirir. "Belirli durumlar, meslekler ve uğraşlar ne kadar çeşitli olursa olsun, aşk birliğin ilkesidir. Pek çok eyalet vardır, ancak bir alanı oluştururlar. Organlar çoktur, ancak organizma birdir" (Zahn, agy, s. 146). Bu nedenle sevgi, haklı olarak "mükemmelliğin bağı" (Koloseliler 3:14) ve yasanın yerine getirilmesi (Romalılar 13:8) olarak adlandırılır. Hıristiyan mükemmelliğinin aşktan ibaret olduğu, her zaman Katolik münzevi yazarların öğretisi olmuştur. Birkaç tanıklık yeterli olabilir. Korintliler'e yazan Romalı Clement (1 Corinthians 49:1): "Bütün seçilmişleri mükemmel yapan sevgiydi; sevgi olmadan Tanrı'nın hiçbir şeyi kabul etmez" (en te agape ateleiothesan pantes oi eklektoi tou theou dicha agapes ouden euareston) estin to theo; Funk, "Patr. apost.", s. 163). Barnabas Bir Mektubu ışığın yolu "bizi yaratan ona sevgisi" olduğunda ısrar (agapeseis ton se poiesanta;. Funk, lc, s 91), "Bizim kendi hayatını bile yedek değil komşumuz bir aşk" (agapeseis ton plesion sou hyper ten psychen sou) ve mükemmelliğin "adalete tanıklık eden iyi işlere duyulan sevgi ve sevinçten" (agape euphrosyns kai agalliaseos ergon dikaiosynes martia) başka bir şey olmadığını doğrular. Aziz Ignatius, mektuplarında imanı ışık, sevgiyi yol, sevginin imanın amacı ve gayesi olduğunu önermekten asla bıkmaz ("Ad Ephes.", ix, xiv; "Ad Philad.", ix; "Ad Smyrn" ", vi). " Didache "ye göre, Tanrı'ya ve kişinin komşusuna olan sevgisi, "yaşam tarzının" (c. i) başlangıcıdır ve "Diognetus'a Mektup"ta aktif aşk, Mesih'e olan inancın meyvesi olarak adlandırılır. Hermas'ın "Pastoru", insan varoluşunun toplamı olarak "Tanrı için bir yaşam" (zoe to theo) ortaya koyduğunda aynı ideali kabul eder. Bu Apostolik Babalara, kusursuz adaleti kusursuz sevgiyle eşdeğer gören St. Ambrose (De fuga sæculi, c. iv, 17; c. vi, 35-36) ve St. Augustine eklenebilir. Hem St. Thomas hem de St. Bonaventure aynı dili konuşurlar ve sonraki tüm yüzyılların çileci yazarları onların yetkili adımlarını sadakatle takip etmişlerdir (bkz. Lutz, "Die kirchl. Lehre von den evang. Räten", Paderborn, 1907, s. 26–99).

Bununla birlikte, mükemmellik özünde sevgi olsa da, ahlaki mükemmelliği oluşturmak için herhangi bir sevgi derecesi yeterli değildir. Hristiyanın ahlaki mükemmelliği, "yolumuzu birçok engel engellese de hızlı ve kolay hareket edebilelim" (Mutz, "Christl. Ascetik", 2. baskı, Paderborn, 1909). Ama ruhun bu eğilimi, tutkuların boyun eğdiğini varsayar; çünkü bu, sevgiyle çelikleştirilen ahlaki erdemlerin kötü eğilim ve alışkanlıkları bastırıp bastırdığı, onların yerine iyi eğilim ve alışkanlıkların geçtiği zahmetli bir mücadelenin sonucudur. Ancak o zaman, "bir insanın Tanrı'ya olan sevgisini belirli zamanlarda ve belirli koşullar altında kanıtlamak, erdemi uygulamak ve insan doğasının elverdiği ölçüde, ruhunu en ufak bir tehlikeden bile korumak" gerçekten "bir insanın ikinci doğası haline geldi. kusurlar" (Mutz, lc, s. 43). İnsan doğasının zayıflığı ve kötü şehvetin (fomes peccati: Trid., Sess. VI, can. xxiii) mevcudiyeti nedeniyle, bu hayatta özel bir ayrıcalık olmaksızın her kusuru dışlayacak bir mükemmellik elde edilemez (krş. Süleymanın Meselleri 20:9; Vaiz 7:21; Yakup 3:2). Aynı şekilde, mezarın bu tarafındaki mükemmellik, Kilisenin zihninden ve mevcut varlığımızın doğasından (status vioe) açıkça anlaşılacağı gibi, daha fazla büyümenin imkansız olduğu bir dereceye asla ulaşmayacaktır; başka bir deyişle, mükemmelliğimiz her zaman göreceli olacaktır. St. Bernard'ın dediği gibi: "İlerlemek için bitmeyen bir gayret ve mükemmellik için sürekli bir mücadelenin kendisi mükemmelliktir" (Indefessus proficiendi studium et iugis conatus ad perfectem, perfectio reputatur; "Ep. ccliv ad Abbatem Guarinum"). Kusursuzluk sevgiden oluştuğu için, belirli bir devletin ayrıcalığı değildir, ancak yaşamın her durumunda elde edilebilir ve bir gerçek olarak elde edilmiştir (karş. Hıristiyan ve Dinsel Mükemmellik ). Sonuç olarak, mükemmelliği sözde mükemmellik durumu ve İncil öğütlerine uyulması ile özdeşleştirmek yanlış olur . St. Thomas'ın haklı olarak gözlemlediği gibi, tarikatların dışında mükemmel insanlar ve onların içinde kusurlu insanlar vardır (Summa theol., II-II, Q. clxxxiv, a. 4). Hristiyan bir yaşam idealini gerçekleştirmenin koşullarının, genel olarak konuşursak, dini devlette laik meşgalelerden daha elverişli olduğu doğrudur. Ama hepsi dinsel yaşama çağrılmıyor ve herkes bu yaşamda kendi memnuniyetini bulamıyor. Özetle, amaç aynı, araçlar farklı. Bu, Harnack'in (Hıristiyanlığın Özü), Kilise'nin Mesih'in mükemmel bir şekilde taklit edilmesini yalnızca keşişler için mümkün gördüğü ve dünyadaki bir Hristiyan'ın yaşamının son amaca ulaşmak için zar zor yeterli olduğunu düşündüğü itirazına yeterince cevap verir.

Hristiyan'ın uyması gereken ve hem doğal hem de doğaüstü tüm güçleriyle çaba göstermesi gereken ideal, İsa Mesih'tir. Tüm yaşamı Mesih tarafından öylesine nüfuz edilmelidir ki, kelimenin tam anlamıyla Hıristiyan olur ("Mesih sizde oluşana kadar"; Galatyalılar 4:19). Mesih'in Hıristiyan yaşamının en üstün modeli ve modeli olduğu, Kutsal Yazılardan, örneğin İsa'nın taklidinin doğrudan tavsiye edildiği Yuhanna, xiii, 15 ve I Petrus, ii, 21'den ve İsa'nın taklidinin doğrudan önerildiği Yuhanna, viii, 12'den kaynaklanmaktadır. "dünyanın ışığı" denir. Bkz. ayrıca Rom., viii, 29, Gal., ii, 20, Phil., iii, 8 ve Heb., i, 3, burada Elçi, uğruna her şeyi yitirdiği İsa Mesih'in mükemmel bilgisini över. şeyler, onları gübre olarak sayar, böylece Mesih'i kazanabilir. Babaların sayısız tanıklığından yalnızca Aziz Augustine'i alıntılıyoruz: "Finis ergo noster perfectio nostra esse debet; perfectio nostra Christus" (PL, XXXVI, 628; ayrıca bkz. "In Psalm", 26, 2, PL, XXXVI, 662). Mesih'te gölge yoktur, tek taraflı hiçbir şey yoktur. Tanrısallığı modelin saflığını garanti eder; Bize benzediği insanlığı, modeli çekici kılıyor. Ancak, ekleme veya çıkarma ile bozulmamış olan bu Mesih resmi, yalnızca Katolik Kilisesi'nde bulunur ve kusursuzluğu nedeniyle, her zaman orada ideal durumunda devam edecektir. Aynı nedenle, Hristiyan yaşamının idealinin her zaman saf ve katkısız kalacağı ve belirli bir durumla veya ikincil bir erdemle özdeşleştirilmeyeceği garantisini yalnızca Kilise verebilir (karş. Zahn, agy, s. 124). Önyargısız bir inceleme, Katolik yaşam idealinin yüzyıllar boyunca tüm saflığıyla korunduğunu ve Kilisenin, bireylerin lekesiz güzelliğini bozmaya çalışabilecekleri yanlış dokunuşları düzeltmekten asla geri durmadığını kanıtlıyor. Mesih'in yaşayan resmini özetleyen bireysel özellikler ve taze renkler, Vahiy kaynaklarından ve Kilise'nin doktrinel kararlarından türetilmiştir. Bunlar bize Mesih'in içsel kutsallığı hakkında bilgi verir (Yuhanna 1:14; Koloseliler 2:9; İbraniler 1:9; vb.). O'nun lütufla dolup taşan hayatı (Yuhanna 1:16), duayla geçen hayatı (Markos 1:21, 35; 3:1; Luka 5:16; 6:12; 9:18; vb.) .), Gökteki Babasına bağlılığı (Matta 11:26; Yuhanna 4:34; 5:30; 8:26, 29), İnsanlarla ilişkisi (Matta 9:10; karş. 1 Korintliler 9:22), O'nun özverili ve fedakar ruhu, sabrı ve uysallığı ve son olarak, oruçlarında açığa çıkan çileciliği (Matta 4:2; 6:18).

tehlikeler

Çileci teolojinin ikinci görevi, Hıristiyan mükemmelliğine ulaşmayı engelleyebilecek tehlikelere işaret etmek ve bunlardan başarıyla kaçınılabilecek yolları belirtmektir. Dikkat edilmesi gereken ilk tehlike şeytani şehvettir. İkinci bir tehlike, en yüksek iyiyi dışlayarak insanın kalbini işgal eden görünür yaratılışın cazibelerinde yatmaktadır ; Yuhanna 5:19: Kötü ve tanrısız öğretiler yayan ve böylece insanın yüce yazgısını karartan ya da inkar eden ya da etik kavramları saptırarak ve kötü bir örnek oluşturarak bu adamlar aynı sınıfa aittir. insanın şehvetine yanlış bir eğilim verir. Üçüncüsü, münzeviler, sadece şeytanın kötülüğüyle değil, kişi onun kurnaz oyunlarına avlanmamak için değil, aynı zamanda cesaretini kaybetmemek için zayıflığıyla da tanışır. Son olarak, muzaffer bir muharebe yürütmek için kullanılacak genel araçları belirtmekle yetinmeyen çileci, özel ayartmalar için özel çareler sunar (karş. Mutz, "Ascetik", 2. baskı, s. 107 sqq.).

Hristiyan idealini gerçekleştirmenin araçları

Dua , her şeyden önce, daha dar anlamıyla, kemale ulaşmanın bir aracıdır; Kilise tarafından onaylanan özel adanmışlıklar ve kutsallaştırmanın kutsal araçları, mükemmellik peşinde koşmaya (sık itiraf ve komünyon) özel bir atıfta bulunur. Ascetics, duanın gerekliliğini kanıtlar (2 Korintliler 3:5) ve ruhsal fayda ile dua etme şeklini öğretir; sesli duaları haklı çıkarır ve Alcantaralı Aziz Petrus'un , Aziz Ignatius'lu Aziz Petrus'un ve diğer azizlerin, özellikle Aziz Ignatius'un “tres modi orandi”sinin çeşitli yöntemlerine göre meditasyon sanatını öğretir . Vicdan incelemesine önemli bir yer ayrılmıştır, çünkü çileci yaşam, ihmali veya dikkatli performansı ile zayıflar veya büyür; bu düzenli uygulama olmadan, ruhun tamamen arınması ve ruhsal yaşamda ilerleme söz konusu olamaz. İçsel vizyonun projektörünü her bir eyleme odaklar: ister tam bilinçli olarak ister yarı gönüllü olarak işlenen tüm günahlar, hatta günahkar olmasa da eylemin mükemmelliğini azaltan ihmaller bile dikkatle incelenir (peccata, suçlar). , negligentioe; bkz. St. Ignatius'un "Exercitia Spiritualia"sı, ed. P. Roothaan, s. 3). Ascetics, vicdanın iki yönlü bir incelemesini ayırt eder: biri genel (examen generale), diğeri özel (examen speciale), aynı zamanda belirli pratik ve psikolojik yardımlar aracılığıyla her iki türün de nasıl kârlı hale getirilebileceğini yönlendirir. Genel muayene bir günün tüm hatalarını hatırlatır; tikel, tam tersine, tek bir kusura odaklanır ve onun sıklığını veya eylemlerinin sayısını artırmak için bir erdemi işaretler.

Ascetics , özellikle inanç, umut ve hayırseverliğin ilahi erdemlerini beslemek ve güçlendirmek için yapılan bir uygulama olan Kutsal Ayin'e ( visatio sanctissimi ) ziyaretleri teşvik eder . Aynı zamanda, erdemli yaşamları bizi taklit etmeye teşvik etmesi gereken azizlere saygı duymayı da telkin eder. Taklit, tam bir kopyalama anlamına gelemeyeceği açıktır. En doğal taklit yöntemi olarak çilecilerin önerdiği şey, kendi yaşamlarımızla azizlerin yaşamları arasındaki karşıtlığın ortadan kaldırılması veya en azından azaltılması, insan erdemlerinin mümkün olduğunca mükemmelleştirilmesidir. kişisel eğilim ve çevredeki zaman ve yer koşulları. Öte yandan, bazı azizlerin taklit edilmekten çok hayranlık uyandırıcı olduğu gözlemi, bir kişinin yaptığı işlerin insan rahatlığı ve rahatlığı ile ağırlıklandırılmasına izin verme hatasına yol açmamalı, sonunda sanki her kahramanca eyleme şüpheyle bakıyormuş gibi. kişinin kendi enerjisini aşan ve mevcut koşullarla uzlaştırılamayan bir şeydi. Böyle bir şüphe, ancak kahramanca eylem, içsel yaşamın önceki gelişimi ile uyumlu hale getirilemezse haklı olabilirdi. Tanrı'nın Kutsal Annesi, Mesih'ten sonra en yüce idealdir. Hiç kimse bu kadar tam bir lütuf almamıştır, hiç kimse lütuf ile onun kadar sadakatle işbirliği yapmamıştır, bu nedenle Kilise onu Adaletin Aynası (speculum justitioe) olarak övmektedir. Onun aşkın saflığını düşünmek bile günahın çekici cazibesini geri püskürtmeye ve erdemin harikulade parıltısından zevk almaya yetiyor.

Kendini inkar , çilecilerin bize öğrettiği ikinci yoldur (çapraz başvuru Matta 16:24-25). Onsuz, birbirine zıt olan ruh ve beden arasındaki mücadele (Romalılar 7:23; 1 Korintliler 9:27; Galatyalılar 5:17), ruhun zaferine yol açmaz (Imitatio Christi, I, xxv) . Adem'in düşüşünden sonra insan doğasının gerçek durumundan, kendini inkarın ne kadar uzanması gerektiği açıktır. Günah işleme eğilimi hem iradeye hem de düşük iştahlara hükmeder; sadece akıl değil, aynı zamanda dış ve iç duyular da bu kötü eğilime boyun eğdirilir. Bu nedenle, kendini inkar ve özdenetim tüm bu yetileri kapsamalıdır. Ascetics, kendini inkar etmeyi dış ve içsel küçük düşürmeye indirger: dışsal küçük düşürme , şehvet ve duyuların küçük düşürülmesidir ; içsel çile , ruhun yetilerinin (hafıza, hayal gücü, akıl, irade) arınmasından ve tutkuların ustalaşmasından oluşur. Ancak, "mortification" terimi, "güçlü, dolu, sağlıklı" (Schell) yaşamın bodurluğu anlamında alınmamalıdır; amaçladığı şey, şehvetli tutkuların iradeye üstünlük sağlamamasıdır. Yaşam ve enerjinin güçlenmesi ve hantal prangalardan kurtulması tam da tutkuları aşağılama ve kendini inkar yoluyla ehlileştirmek yoluyla olur. Ama çileciliğin ustaları, "gönüllü acı çekmeyi suç saymak" (Seeberg) bir yana, küçük düşürmenin ve kendini inkar etmenin gerekliliğini kabul etseler de, sözde "duygusal olmayan" eğilimi savunmaktan çok uzaktırlar. bedene ve yaşama zorunlu bir kötülük olarak bakmak, onun zararlı etkilerini kasten zayıflatma ve hatta sakatlama yoluyla önlemeyi önerir (cf. Schneider, "Göttliche Weltordnung u. Religionslose Sittlichkeit", Paderborn, 1900, s. 537). Öte yandan Katolikler, sınırsız şehvetin üzerini örtmek için uydurulmuş, kulağa hoş gelen bir başlık olan "sağlıklı şehvet" müjdesini reddederler.

Tutkulara hakim olmaya özel bir önem verilir, çünkü onlarla her şeyden önce ahlaki mücadele amansızca sürdürülmelidir. Skolastik felsefe tutkular olarak sıralanır: aşk, nefret, arzu, korku, sevinç, üzüntü, umut, umutsuzluk, cesaret, korku, öfke. Tutkuların (St. Thomas tarafından anlaşıldığı şekliyle tutkuların) insan doğasına içkin olduğu şeklindeki Hıristiyan fikrinden yola çıkan çileciler, bunların ne Stoacıların , Reformcuların ve Kant'ın iddia ettiği gibi hastalık ne de İlk günahı reddeden hümanistler ve Rousseau . Tersine, kendi içlerinde kayıtsız olduklarında, iyilik ve kötülük için kullanılabildikleri ve yalnızca iradenin onlara verdiği kullanım yoluyla ahlaki bir karakter kazanabilecekleri konusunda ısrar eder. Çilecilerin amacı, bu tutkuların evcilleştirilebileceği ve yönetilebileceği yol ve araçları belirtmektir, böylece, günah isteğini kışkırtmak yerine, iyiliğin başarılması için hoş karşılanan müttefikler haline getirilirler. Ve tutkular, yasadışı şeylere yöneldikleri veya meşru olan şeylerde gerekli sınırları aştıkları ölçüde ölçüsüz olduklarından, çileciler, onları engelleyerek veya kısıtlayarak veya daha yüksek amaçlara çevirerek onları nasıl zararsız hale getireceklerini öğretir.

Emek aynı zamanda mükemmellik peşinde koşmaya da boyun eğer. Yorulmak bilmeyen emek, rahatlığı ve rahatlığı seven insanın yozlaşmış doğasına aykırıdır. Dolayısıyla iyi düzenlenmiş, ısrarlı ve amaçlı emek, kendini inkar anlamına gelir. . Katolik Kilisesi her zaman emek üzerine baktı neden bu hiç de küçük değere (cfr bir münzevi aracı olarak, manuel ve zihinsel hem Cassian , X, 24 "De kurumla coenob."; Aziz Benedicts Kural , xlviii, li ; Basil, "Reg. fusius yolu." c. xxxvii, 1–3; "Reg. brevius yolu.", c. lxxii; Origen , Contra Celsum , I, 28). Aziz Basil , dindarlığın ve emekten kaçınmanın Hıristiyan yaşam idealinde uzlaşmaz olduğunu bile kabul eder (karş. Mausbach, "Die Ethik des hl. Augustinus", 1909, s. 264).

Acı çekmek de Hıristiyan idealinin ayrılmaz bir parçasıdır ve sonuç olarak çilelerle ilgilidir, ancak gerçek değeri yalnızca inancın ışığında ortaya çıkar, bu da bize acının bizi Mesih'e benzediğini öğretir, bizler O'nun mistik bedeninin üyeleriyiz. başdır (1 Petrus 2:21), bu acı, iyileştiren (sanat), koruyan (konservat) ve test eden (probat) lütuf kanalıdır. Sonunda çileciler bize acıları nasıl ilahi lütuf kanallarına dönüştüreceğimizi öğretir.

Erdemler ayrıntılı bir tartışma tabi tutulur. Dogmatik teolojide kanıtlandığı gibi, ruhumuz gerekçelendirmede doğaüstü alışkanlıkları, sadece üç İlahi olanı değil, aynı zamanda ahlaki erdemleri de alır (Trid., Sess. VI, De justit., c. vi; Cat. Rom., s. 2 , c. 2, n. 51). Bu doğaüstü güçler (virtutes infusoe), doğal yetilerle veya kazanılmış erdemlerle (virtutes acguisitoe) birleştirilir ve onlarla bir eylem ilkesi oluşturur. Sevginin mükemmelleşmesi ve Mesih'in imajının bizde mükemmel bir şekil alması için, bahsedilen engelleri ve araçları dikkate alarak erdemlerin Hıristiyanın gerçek yaşamında uygulamaya nasıl indirgenebileceğini göstermek çilecilerin görevidir. Leo XIII'in 22 Ocak 1899 tarihli "Testem benevolentiæ" Özetine uygun olarak, çileciler, sözde "pasif" erdemlerin (uysallık, alçakgönüllülük, itaat, sabır) asla "aktif" erdemler lehine bir kenara bırakılmaması gerektiğinde ısrar eder. (görev bağlılığı, bilimsel faaliyet, sosyal ve uygarlaştırıcı çalışma) bu, Mesih'in daimi model olduğunu inkar etmekle aynı anlama gelir. Aksine, her iki tür de Hıristiyanın yaşamında uyumlu bir şekilde birleştirilmelidir. Mesih'in gerçek taklidi hiçbir zaman bir fren değildir ve insan çabasının herhangi bir alanındaki inisiyatifi köreltmez, ancak pasif erdemlerin uygulanması gerçek faaliyete bir destek ve yardımdır. Ayrıca, pasif erdemlerin aktif olandan daha yüksek bir ahlaki enerji derecesini ortaya çıkarması nadir değildir. Özetin kendisi Matt., xxi, 29; Rom., viii, 29; Gal., v, 24; Phil., ii, 8; Heb., xiii, 8 (ayrıca bkz. Zahn, lc, 166 sqq.).

Hıristiyan mükemmelliğinin üç derecesinde araçların uygulanması

Mesih'i taklit etmek, mükemmellik peşinde koşan herkesin görevidir. Sürecin kademeli olduğu ve ahlaki enerji yasalarını takip etmesi gerektiği, Mesih'in imajından sonra bu oluşumun doğasında yatar; çünkü ahlaki mükemmellik, zahmetli bir yolculuğun sonu, zorlu bir savaşın tacıdır. Ascetics, mükemmellik peşinde koşanları üç gruba ayırır: yeni başlayanlar, gelişmişler, mükemmeller; ve buna uygun olarak Hıristiyan mükemmelliğinin üç aşamasını veya yolunu belirler: arınma yolu, aydınlatıcı yol, birleştirici yol. Yukarıda belirtilen araçlar, Hristiyanın geldiği aşamaya göre az veya çok çeşitlilikle uygulanmaktadır.

Arındırıcı tarzda, iştahlar ve ölçüsüz tutkular hala hatırı sayılır bir güce sahip olduğunda, küçük düşürme ve kendini inkar etme daha kapsamlı bir şekilde uygulanmalıdır. Daralar ve devedikeniler ayıklanmadıkça manevi yaşamın tohumları filizlenmeyecektir. Aydınlatıcı bir şekilde, tutku sisleri büyük ölçüde kaldırıldığında, meditasyon ve Mesih'i taklit ederek erdemlerin uygulanmasında ısrar edilmelidir. Birleştirici yol olan son aşamada, can Tanrı'nın iradesine uygun olarak onaylanmalı ve yetkinleştirilmelidir ("Ve yaşıyorum, şimdi ben değilim; ama Mesih bende yaşıyor": Galatyalılar 2:20).

Üç aşamayı, erdem ve mükemmellik peşinde koşmanın tamamen ayrı bölümleriyle karıştırmamak gerekir. İkinci ve üçüncü aşamalarda bile zaman zaman şiddetli mücadeleler meydana gelirken, Tanrı ile birleşme sevinci bazen ilk aşamada daha fazla ilerleme için bir teşvik olarak verilebilir (bkz. Mutz, "Aszetik", 2. baskı, 94 metrekare).

Ahlaki teoloji ve mistisizm ile münzevi ilişkisi

Bütün bu disiplinler, Hıristiyan yaşamı ve onun öbür dünyadaki son sonu ile ilgilidir; ancak tedavi tarzlarında tamamen olmasa da farklılık gösterirler. Ahlaki teoloji ve mistisizmden ayrılan çileci teoloji, konusu olarak Hıristiyan mükemmelliği peşinde koşmaya sahiptir ; Hem günahın tehlikelerinden ve cazibelerinden kaçınmak hem de erdemi daha yoğun bir şekilde uygulamak için belirtilen araçları kullanarak, iradeyi ciddiyetle uygulayıp eğiterek Hıristiyan mükemmelliğine nasıl ulaşılabileceğini gösterir. Ahlaki teoloji, görevlerin öğretisidir ve erdemleri tartışırken bilimsel bir açıklama ile tatmin olur.

Tasavvuf, esas olarak "Tanrı ile birleşme"yi ve olağanüstü, sözde mistik duayı ele alır. Vecd, vizyon, vahiy gibi mistisizm için rastlantısal olan fenomenler de onun kapsamına girseler de, bunlar mistik yaşam için hiçbir şekilde gerekli değildir (karş. Zahn, "Einführung in die christl. Mystik", Paderborn, 1908). Tasavvuf, arınma çabası, sesli dua vb. gibi zühd meselelerini de kapsadığı halde, bu sadece bu alıştırmalar mistik hayata hazırlık olarak görüldüğü ve en yüksek aşamasında bile terk edilmemesi gerektiği için yapılır. Bununla birlikte, mistik yaşam, çileci yaşamın yalnızca daha yüksek bir derecesi değildir, ondan temelde farklıdır, mistik yaşam, Hıristiyan'a herhangi bir doğrudan meziyet olmaksızın verilen özel bir lütuftur.

Tarihsel gelişim

Kutsal Kitap

Hıristiyan mükemmelliğinin yaşamı için pratik talimatlarla doludur. Mesih'in kendisi, hem olumsuz hem de olumlu gereksinimlerine ilişkin ana hatlarını çizmiştir. Onun taklidi en yüksek yasadır (Yuhanna 8:12; 12:26), sadaka ilk emirdir (Matta 22:36-38; Yuhanna 15:17); Doğru niyet, dış işlere değer katar (Matta 5-7), kendini inkar etmek ve çarmıhı taşımak O'nun öğrencisi olmanın koşullarıdır (Matta 10:38; 16:24; Markos 8:34; Luka 9: 23; 14:27).

Hem kendi örneğiyle (Matta 4:2) hem de teşvikleriyle (Matta 17:20; Markos 9:28) Mesih oruç tutmayı tavsiye etti . O, ayıklığı, uyanıklığı ve duayı telkin etti (Matta 24:42; 25:13; 26:41; Markos 13:37; 14:37). Cennetin krallığını kazanmanın bir yolu olarak yoksulluğa işaret etti (Matta 6:19; 13:22; Luka 6:20; 8:14; 12:33; vb.) ve zengin gence her şeyden vazgeçmelerini ve onları takip etmelerini tavsiye etti. O (Matta 19:21). Bu, gençliğin bu dünyaya ait şeylere özel bağlılığı göz önünde bulundurularak verilmiş katı bir emir değil, bir öğüt olduğu, Üstün'ün iki kez "emirleri tut" demiş olması ve kendisinin tavsiye etmiş olması gerçeğiyle gösterilmektedir. tüm dünyevi mallardan feragat, ancak mükemmelliğe götüren araçlardan sonra yenilenen araştırma üzerine (krş. Lutz, lc, Protestanlara karşı Th. Zahn, Bern, Weiss, Lemme ve diğerleri). Tanrı aşkına bekarlık , özel bir göksel ödüle layık olduğu için Mesih tarafından övüldü (Matta 19:12). Oysa evlilik kınanmaz, "Bütün insanlar bu sözü almaz, ancak kendisine verilenler" sözleri, bunun olağan bir durum olduğunu, Tanrı aşkına bekarlığın sadece bir öğüt olduğunu ima eder. Mesih, dolaylı olarak, Tanrı ile en yakın birliğe ulaşmanın bir yolu olarak gönüllü itaati de övdü (Matta 18:4; 20:22, 25).

Mesih'in öğretilerinde ana hatlarıyla belirttiği şey, Havariler gelişmeye devam etti. Özellikle Tarsuslu Aziz Paul, Hıristiyan çileciliğinin iki unsurunu iyi tanımlanmış terimlerle ortaya koyar: Olumsuz unsur olarak ölçüsüz arzuların aşağılanması (Romalılar 6:8, 13; 2 Korintliler 4:16; Galatyalılar 5:24; Koloseliler 3: 5), tüm düşünce, söz ve eylemlerde Tanrı ile birlik (1 Korintliler 10:31; Galatyalılar 6:14; Koloseliler 3:3-17) ve Tanrı'nın aktif sevgisi ve bir zamanlar komşu (Romalılar 8:35; 1 Korintliler 13). :3) olumlu unsur olarak.

Kilisenin Babaları ve Doktorları

İncil'i temel alarak, Kilise Babaları ve Doktorları , Hıristiyan yaşamının belirli özelliklerini daha tutarlı ve ayrıntılı bir şekilde açıkladılar. Apostolik Babalar Tanrı'nın sevgisini denilen ve onun yaşamsal ışınlarıyla tüm erdemleri animasyon, dünya, yararlılık, tertemiz saflık ve özveri hor ilham Hıristiyan yaşam güneşi insana. " Didache için manuel olarak hizmet amaçlı olduğunu", adayların , böylece yaşam tarzlarını anlatıyor: "Önce, sen sana yarattı Allah'ı, sevmelisiniz; ikincisi, sen Komşunu kendin gibi sevmelisiniz; ne olursa olsun sen wishest öyle sana yapılmamalı, başkalarına da yapılmamalı."

Muhtemelen "Didache"den sonra, 2. yüzyılın sonunda yazılan " Barnaba'nın Mektubu ", Hıristiyan yaşamını ışık ve karanlık olmak üzere iki yol figürü altında temsil eder. Aziz Clement'in kaleminden geldiği iddia edilen , ancak muhtemelen 3. yüzyılda yazılmış olan iki Mektup, Tanrı sevgisine dayandırılırsa ve bunlara karşılık gelen eserlerle birlikte cennetsel, ilahi ve meleksel olarak bekaret yaşamını yüceltir. Aziz Polycarp , Antakya'lı Aziz Ignatius'un mektuplarının "Rab'de iman ve sabır ve her türlü terbiyeyi" içerdiğini söyler ; Hermas'ın on iki emirdeki "Pastör" ü , basitliği, doğruluğu, iffeti, uysallığı, sabrı, kendini tutmayı, Tanrı'ya güveni ve şehvete karşı sürekli mücadeleyi telkin eder.

3. yüzyıl ile birlikte Hıristiyan çileciliği üzerine yapılan çalışmalar daha bilimsel bir karakter göstermeye başlamıştır. Yazdıkları İskenderiye Clement ve Gregory Büyük ( "Moral". XXXIII, c xxvii; karş. Ayrıca Cassian, "Coll", IX, XV) sonradan sistematik tarafından geliştirilen üç kat derece gösteri izleri Dionysius Areopagite . Clement, "Stromata"sında "gerçek felsefe"nin tüm güzelliğini ve ihtişamını ortaya koyar. Bu yazar, bugün etik kültür olarak bilinen şeyi ayrıntılarıyla bile betimler ve onu Mesih'in verdiği örnekle uyumlu hale getirmeye çalışır. Hristiyan'ın yaşamı her şeyde ölçülülük tarafından yönetilmelidir. Bu düşünceden hareketle yeme içmeyi, giyinmeyi ve süslenmeyi, bedensel egzersizleri ve sosyal davranışları casuistik bir biçimde tartışır.

4. yüzyıldan itibaren, Hıristiyan yaşamı üzerine eserlerde iki yönlü bir düşünce çizgisi fark edilebilir: bir spekülatif, ruhun Tanrı, Mutlak Gerçek ve İyilik ile birliğine vurgu yapan; diğer pratik, esas olarak Hıristiyan erdemlerinin pratiğinde eğitim vermeyi amaçlar. Sistematik gelişimini Pseudo-Dionysius'a borçlu olan ve en yüksek mükemmelliğine 14. yüzyılda ulaşan tasavvuf ekolünde spekülatif unsur hakimdir . Pratik unsur, ayak izleri Büyük Gregory ve Clairvaux'lu Bernard'ı takip eden St. Augustine'in baş temsilcisi olduğu çileci okulda vurgulandı .

Ortaçağ- skolastik dönemden önceki yazarların yönergelerinde üzerinde durdukları başlıca noktaları ayrıntılandırmak yeterli olabilir . Dua üzerine Mısırlı Macarius'un (ö. 385) ve Tertullian'ın (ö. 220'den sonra) genel olarak dua üzerine olan risalesini Rab'bin Duası'nın bir açıklamasıyla tamamlayan eserlerine sahibiz . Kartacalı Kıbrıslı (ö. 258) "De oratione dominica" ve Aziz Chrysostom'u (ö. 407) yazdı . Kefaret ve tövbe ruhu, ikinci kateşik eğitiminde Tertullian (De poenitentia), John Chrysostom ("De compunctione cordis", "De poenitentia") ve Kudüslü Cyril (ö. 386) tarafından ele alındı . Hristiyan'ın yaşamının bir savaş olduğu, St. Augustine'nin (ö. 430) "De agone christiano" ve "İtiraflar"ında fazlasıyla anlatılır.

İffet ve bekaret, Olimposlu Methodius (ö. 311) tarafından "Convivium"unda ele alındı , burada bekaret hakkında tartışan on bakire, Hıristiyanlığın pagan felsefesinin etik ilkelerine göre ahlaki üstünlüğünü gösterdi. Aynı konu aşağıdaki Babalar tarafından da tartışılmaktadır: Kıbrıslı (ö. 258); Nyssa'lı Gregory (ö. 394) "De virginitate" adlı eserinde; Ambrose (ö. 397), bakire yaşamın yorulmak bilmez methiyesi ve savunucusu; Jerome, "Adversus Helvidium de virginitate" ve "Ad Eustachium"da; Chrysostom (ö. 407) "De virginitate" adlı eserinde, bekareti cennetsel bir yaşam olarak övmesine rağmen, bunu sadece bir öğüt olarak tavsiye etmektedir; Augustine, "De continentia", "De virginitate", "De bono viduitatis" eserlerinde.

Sabırla, Cyprian, Augustine ve Tertullian'ın bu erdemden, kendini teselli etmek için sağlıktan bahsedebilecek bir hasta olarak bahsettiği “De Patientia”nın eserlerine sahibiz. Chrysostom'un "De jejunio et eleemosyna"sı oruç tutmayı tartışıyor. Cyprian'ın "De opere et eleemosynis"inde ve Augustine'nin "De fide et operibus" unda sadaka ve iyi işler teşvik edilir . Emeğin değeri, St. Augustine tarafından "De opere monachorum"da açıklanmıştır.

Yaşamın farklı durumları üzerine risaleler de arzu edilmez. Böylece St. Augustine'nin "De bono conjugali" evli durumunu ele alır; dulluğun "De bono viduitatis"i. Sık görülen bir konu rahiplikti. Nazianzuslu Gregory, "De fuga"sında rahipliğin saygınlığını ve sorumluluğunu ele alır; Chrysostom'un "De sacerdotio"su, bu devletin yüceliğini üstün bir mükemmellikle yüceltir; St. Ambrose , "De officiis" adlı eserinde, dört temel erdemden bahsederken, din adamlarına hayatlarının şanlı bir örnek olması gerektiğini öğütler; St. Jerome'un "Epistola ad Nepotianum"u rahiplerin maruz kaldığı tehlikeleri tartışıyor; Büyük Gregory'nin "Regula pastoralis"i, farklı insan sınıflarıyla olan ilişkilerinde papaz için vazgeçilmez olan sağduyuyu telkin eder. Cassian'ın "De institutis coenobiorum" adlı eseri manastır hayatı için birinci derecede önemliydi.

Ancak 8. yüzyıldan 13. yüzyıla kadar olan standart eser, çok sayıda yorumcu bulan Aziz Benedict'in Kuralı idi . Aziz veya daha doğrusu onun Kuralı hakkında St. Bernard şöyle der: "lpse dux noster, ipse magister et legifer noster est" (Serm. in Nat. S. Bened., n. 2). Genel olarak Hıristiyan erdemlerinin pratiğinin örnekleri, Papa Büyük Gregory'nin "Expositio in beatum Job" u ve Cassian'ın Hıristiyan mükemmelliğinin çeşitli unsurlarının diyaloglar şeklinde tartışıldığı "Collationes Patrum" idi .

Ortaçağ-Skolastik dönem

12. yüzyıla kadar olan geçiş dönemi, çileci edebiyatta özel olarak kayda değer bir ilerleme sergilemez. Çaba için biz borçlu Babalar öğretilerini toplamak ve korumak için Alcuin 'ın 'De virtutibus et vitiis'. Ancak 12. yüzyılda spekülatif teoloji zaferlerini kutlarken, mistik ve münzevi teoloji de sağlıklı bir faaliyet gösterdi.

İlkinin sonuçları, Hıristiyan ahlakını bilimsel bir temele oturtarak ve çileci teolojinin kendisini bilimsel bir biçime sokarak ikincisine fayda sağlamaktan başka bir şey yapamazdı. Bu alanda öncülük ettiler Aziz Bernard (d. 1156), Aziz Victor Hugh ve Aziz Victor Richard . 12. yüzyılın en büyük mistik ilahiyatçısı olan St. Bernard, çileci yazarlar arasında da önemli bir yere sahiptir, öyle ki Harnack 12. yüzyılın "dini dehası" olarak adlandırır. Çalışmalarının temel fikri, özellikle "De gratia et libero arbitrio" adlı incelemesinde öne çıkan, Hristiyan'ın yaşamının İsa'nın yaşamının bir kopyası olması gerektiğidir. İskenderiyeli Clement gibi, yiyecek ve giyecek gibi yaşamın gereklerini düzenlemek ve her şeyi kutsallaştıracak olan Tanrı'nın sevgisini insanın kalbine yerleştirmek için kurallar koyar ("Apologia", "De præcepto et dispensatione") . Aşkın, Allah rızası için aşkta kemaline ulaşana kadar yükseldiği basamaklar çoktur. Onun münzevi yazıları arasında: "Liber de diligendo Deo", "Tractatus de gradibus humilitatis et süperbiæ", "De moribus et officio episcoporum", "Sermo de converte ad clericos", "Liber de dikkate".

SS'ye sık sık göndermeler. Augustine ve Gregory the Great , Hugh of St. Victor'un (ö. 1141) sayfalarına dağılmıştır , öyle ki, çağdaşları tarafından ikinci bir Augustine olarak adlandırılma ayrıcalığını kazanmıştır. Şüphesiz o, çileci teolojiye az çok kesin, bilimsel bir karakter kazandıran ilk kişiydi. Eserlerinin sürekli tekrarlanan teması aşktır. Ama onun yazılarında her şeyden önce, mistik ve çileci teolojinin psikolojik etkilerini ortaya koymayı amaçladı. Dikkate değer eserleri şunlardır: "De vanitate mundi", "De laude caritatis", "De mode orandi", "De meditasyona".

Öğrencisi Richard of St. Victor (ö. 1173), daha ustaca ve sistematik olmasına rağmen, "De exterminatione mali et promoe boni" adlı çalışması dışında pratik faydaya daha az niyetlidir.

13. yüzyılın büyük ilahiyatçıları, skolastik "Summæ"leri kadar çileci ve mistik yazıları ile de ünlüydüler, çileci öğretiyi mükemmelleştirdiler ve ona tüm gelecek zamanlar için bir standart olarak koruduğu kesin şekli verdiler. Başka hiçbir çağ, gerçek bilim ile gerçek dindarlığın birbirine engel olmaktan çok bir yardım olduğuna dair bu kadar inandırıcı bir kanıt sunmaz.

Aristoteles felsefesini teolojiyle birleştiren ve felsefeyi teolojinin hizmetçisi yapan ilk kişi olan Thomas Aquinas'ın ünlü öğretmeni Albertus Magnus veya Büyük Albert, aynı zamanda çilecilik ve mistisizm üzerine mükemmel eserlerin yazarıydı, örn. , mistik dehasının en olgun meyvesi olan "De adhærendo Deo" ve daha pratik çizgilerle tasarlanan "Paradisus animæ". Aziz Thomas çileci eserde "De perfecte vitæ spiritualis" Hıristiyan mükemmelliğinin özünü o kadar açık bir şekilde açıklar ki, onun tartışma çizgisi günümüzde bile bir model olarak hizmet edebilir. Diğer eserleri de hem zühd hem de mistisizm için çok değerli malzeme içerir.

Melek Doktor , Aziz Bonaventure, sözleriyle Papa Leo'nun , "bir tarzda mistik teoloji davranan, mükemmel böylece mistik ilahiyatçıların prens gibi en uzman ilahiyatçılar açısından oybirliği ona". Otantik eserlerinden şunlar anılmayı hak ediyor: "De perfecte evangelica", "Collationes de septem donis Spiritus sancti", "Incendium amoris", "Soliloquium", Lignum vitæ", "De præparatione ad Missam", "Apologia pauperum". Bu büyük ustaların çağdaşı olan Augsburglu David'in kalemi, "De externalis et Internalis hominis kompozisyon" adlı kitabında acemiler için çileci bir talimattır.Okuyucuyu arınma, aydınlatıcı ve birleştirici olmak üzere üç iyi bilinen yol boyunca yönlendirir. , okuyucuyu ruhani bir insan yapmayı amaçlamıştır.Ruhun yetilerini ciddi bir şekilde disipline ederek ve teni ruha tabi kılarak, insan, yalnızca iyi olanı yapmakla kalmayıp, aynı şekilde kolaylıkla yapabilmesi için orijinal düzeni yeniden sağlamalıdır. Geriye Peraldus'un "Summa de vitiis et virtutibus" undan ( ö . 1270) söz edilecek bir şey kalmıştır .

14. yüzyıl, baştan sona mistik eğilimleriyle karakterize edilir. Bu dönemin ürettiği eserler arasında Henry Suso'nun "Ebedi Bilgelik Kitapçığı" son derece pratik değeri nedeniyle özel olarak anılmayı hak ediyor.

On beşinci yüzyılın önde gelenleri Gerson , Carthusian Dionysius ve İsa'nın Taklidi'nin yazarıydı . On dördüncü yüzyılın mistik yazarlarının ideallerinden vazgeçen Gerson, kendisini yeniden büyük skolastik yazarlara bağladı ve böylece mistikler arasında endişe verici derecede yaygın hale gelen kaprislerden kaçındı. Onun "Considerationes de teologia mystica"sı onun pratik çilecilik okuluna ait olduğunu gösterir. Carthuslu Dionysius, ruhsal yaşamın son derece yetenekli bir öğretmeni olarak kabul edilir. Gerek sözde tasavvuf gerekse pratik zühd onun kalemine değerli eserler borçludur. İkinci kategoriye ait olanlar: "De remediis tentationum", "De via purgativa", "De oratione", "De gaudio spirituali et pace interna", "De quatuor novissimis".

15. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan " Imitatio Christi ", kalıcı etkisi nedeniyle özel ilgiyi hak ediyor. "O, çileci işleviyle bir klasik ve sanatsal tarzıyla mükemmel" (Hamm, "Die Schönheit der kath. Moral", Münih-Gladbach, 1911, s. 74). Dört kitapta, İsa Mesih'i taklit ederek içsel ruhsal yaşamı ele alır. İnsanın, vicdanını bulandıran ve Tanrı'nın lütfunu elinden alan ölçüsüz tutkularına ve sapkın eğilimlerine karşı vermesi gereken mücadeleyi tasvir eder: "Boşlukların boşu ve her şey boştur, Allah'ı sevmek ve yalnızca O'na kulluk etmek dışında" (Vanitas). vanitatum ve omnia vanitas præter amare Deum ve illi soli servire: I, i). Bu mücadelede en etkili silahlar olarak çile çekmeyi ve kendini inkar etmeyi öğütler. İnsana, İsa Mesih'in örneğine göre erdemlerin uygulanmasıyla ruhunda Tanrı'nın krallığını kurmayı öğretir. Sonunda, ona olan sevgiyi uyandırarak ve tüm yaratıkların zayıflığına dikkat çekerek onu Mesih'le birleşmeye götürür: "Sevilen şeyi sevgiliye bırakmak gerekir, çünkü İsa her şeyden önce sevilmeyi ister" (Oportet). dilectum propter dilectum relinquere, quia Jesus vult solus super omnia amari: II, xvii). "Taklit"in düşünceleri, herkesin zihinsel kavrayışı içinde olacak kadar basit özdeyişlere atılır. Kitap, yazarın sadece Skolastik felsefe ve teolojide değil, aynı zamanda mistik hayatın sırlarında da bilgili olduğunu ifşa etse de, bu gerçek asla okuyucuyu rahatsız etmez ve içeriğin anlamını karartmaz. Büyük doktorlar Augustine, Bernard, Bonaventure ve Thomas'tan, Aristoteles, Ovid ve Seneca'dan yapılan bir dizi alıntı, tüm çalışmanın yoğun bir şekilde parlayan bir ruhun kendiliğinden patlaması olduğu izlenimini bozmuyor. "Taklit"in öğretilerinin "dünya dışı" olduğu ve bilime çok az değer verildiği sık sık söylenmiştir, ancak zamanın kendine özgü koşulları göz önünde bulundurulmalıdır: Skolastikizm bir gerileme dönemine girmişti ve kendini onun içinde kaybetmişti. karmaşık incelikler; mistisizm yoldan çıkmıştı; tüm sınıflar az çok ahlaksızlık ruhuna bulaşmıştı; bunun gibi koşullar, aşağıdaki gibi ifadeleri yorumlamanın anahtarıdır: "Nasıl tanımlayacağımı bilmektense vicdan azabı duymayı tercih ederim" (Opto magis sentire compunctionem quam scire egus defineem) veya "Bu en yüksek bilgeliktir: dünyayı küçümsemek yoluyla cennetin krallığı için çabalamak" (Ista est summa sapientia: per contemptum mundi tende ad regna coelestia).

Modern Zamanlar

16. yüzyılda Loyola'lı Aziz Teresa ve Aziz Ignatius, çağdaşlarının dini üzerinde uyguladıkları geniş hissedilen etki nedeniyle, yazıları aracılığıyla hala yürürlükte olan bir etki nedeniyle en belirgin şekilde öne çıkıyor. Aziz Teresa'nın yazıları, yargısının sadeliği, açıklığı ve kesinliği ile hayranlığımızı uyandırıyor. Mektupları onun tuhaflık ya da tekillik, sahte dindarlık ya da boş hırs kokan her şeyin düşmanı olduğunu gösteriyor. Başlıca eserlerinden biri olan "Mükemmelliğe Giden Yol", öncelikle rahibeler için yazılmış olsa da, dünyada yaşayanlar için de yerinde talimatlar içermektedir. Tefekkür yolunu öğretirken, yine de herkesin buna çağrılmadığını ve alçakgönüllülük, aşağılama ve diğer erdemlerin uygulanmasında daha fazla güvenlik olduğu konusunda ısrar ediyor. Başyapıtı, tasavvuf teorisini çok odalı bir "kale" metaforu altında açıkladığı "Ruh Kalesi" dir. Pırlantanın veya kristalin güzelliğiyle göz kamaştıran ruh, kaledir; çeşitli odalar, ruhun Tanrı ile mükemmel bir birlik içinde yaşayabilmesi için geçmesi gereken çeşitli derecelerdir. Çalışma boyunca dağılmış, günlük yaşamda uygulandığı şekliyle çilecilik için paha biçilmez değerde birçok ipucu var. Bu gerçek, kuşkusuz, azizin, olağanüstü durumlarda bile, yanılsamalara karşı korunabilmesi için sıradan araçların tamamen bir kenara bırakılmaması gerektiğine dair sağlam temelli inancından kaynaklanmaktadır (krş. J. Zahn, "Mistisizme Giriş" s. 213).

Loyola'lı Aziz Ignatius , "Exercitia spiritüalia"sında gelecek nesillere ruh biliminin büyük bir edebi anıtını, ama aynı zamanda irade gücünü güçlendirmede pratik etkinliği bakımından benzersiz bir yöntem bırakmıştır. Kitapçık sayısız baskı ve revizyonda yayınlandı ve "mütevazı görünümüne rağmen, gerçekte tam bir çilecilik sistemidir" (Meschler). Alıştırmaların dört haftası, uygulayıcıyı ruhsal yaşamın üç derecesi ile tanıştırır. İlk hafta, ruhu günahtan ve yaratıklara aşırı bağlılığından arındırmakla geçer. İkinci ve üçüncü haftalar, egzersiz yapanı aydınlatıcı yol boyunca yönlendirir. Tüm insanların en sevimlisi olan İsa'nın portresi, insanlıkta İlahi ışığın yansımasını ve tüm erdemlerin en yüksek modelini düşünebilmesi için gözlerinin önünde özetlenmiştir. Konusu diriliş vb. olan dördüncü haftanın meditasyonları, Tanrı ile birleşmeye yol açar ve ruha Rab'bin ihtişamıyla sevinmeyi öğretir. Doğrudur, birçok kural ve düzenleme vardır, sıralama en mantıklısıdır, meditasyonların düzenlenmesi psikoloji yasalarına uygundur; yine de bu alıştırmalar özgür iradeye şiddet uygulamaz, ruhun yetilerini güçlendirmeyi amaçlar. Sık sık ileri sürüldüğü gibi, uygulayıcıyı günah çıkaran kişinin elinde güçsüz bir araç yapmazlar, ne de mekanik bir süreçle mükemmellikte hızlı bir ilerlemeyi amaçlayan bir zorlama yoluyla gerçekleştirilen cennete mistik bir uçuşturlar. Zöckler, "Die Tugendlehre des Christentums", Gütersloh, 1904, s. 335). Sık sık karşı çıkılan belirgin entelektüellikleri, hiçbir şekilde mistisizme engel teşkil etmez (Meschler, "Jesuitenaszese u. deutsche Mystik", "Stimmen aus Maria-Laach", 1912). Bilakis, engelleri kaldırarak insanın ahlâkî iradesini gerçekten hür kılarken, kalbi temizleyerek ve zihni tasavvuf namazına alıştırarak tasavvufi hayata mükemmel bir hazırlıktır.

Louis of Granada , OP (1588 öldü) de bu döneme aittir. "La guia de pecadores" adlı çalışması, hata yapmak için teselli dolu bir kitap olabilir. "El anma de la vida cristiana", ruhu en başından alıp onu en yüksek mükemmelliğe ulaştıran talimatlar içerir. Louis of Blois (Blosius), OSB (d. 1566), St. Bernard'a yakın bir düşünceye sahip. Onun "Monile spiritüel" sayısız eserinin en bilinenidir. İsa'nın Thomas'ı (öldü 1582) "Mesih'in Tutkusu" ve "De oratione dominica" yazdı.

17. yüzyılda çok sayıda çileci yazar ortaya çıktı. Bunlar arasında en belirgin olarak St. Francis de Sales göze çarpmaktadır. Linsemann'a göre, "Philothea"sının yayınlanması tarihsel öneme sahip bir olaydı. İster saray çevrelerinde, ister dünyada, ister manastırda yaşasın, dindarlığı çekici kılmak ve tüm sınıflara uyarlamak onun amacıydı ve bunu başardı. Yumuşak huylu ve tatlı bir mizaca sahipti, bireyin alışkanlıklarını ve özel durumlarını asla gözden kaçırmadı. Kendi çileci ilkelerinde sarsılmaz olmasına rağmen, onları kısıtlama veya katılık olmadan uyarlamak için takdire şayan bir yeteneğe sahipti. Mortification pratiğinde, kişinin yaşam durumuna ve kişisel koşullara ılımlılık ve uyum sağlamasını önerir. Tanrı ve insan sevgisi: Bunu, tüm eylemlerin itici gücü olarak ortaya koyar. Aziz Francis'in ruhu modern çileciliğin tamamına hakimdir ve bugün bile onun "Philothea"sı çilecilik üzerine en çok okunan kitaplardan biridir. Bir diğer eseri olan "Theotimus", ilk altı bölümde Allah sevgisini, geri kalanı tasavvufi duaya ayrılmış olarak ele alır. Mektupları da çok öğretici. Eserlerinin yeni baskısına dikkat çekilebilir (Euvres, Annecy, 1891 sqq.). Scupoli'nin (ö. 1610) "Il battletimemento spiritüel"i, çok geniş bir alana yayıldı ve Francis de Sales tarafından şiddetle tavsiye edildi.

Daha fazla Katolik bibliyografyası

Aşağıdaki yazarlar ve eserler aynı döneme aittir.

  • Bellarmine, SJ (ö. 1621): "Gemitus columbæ"; "Deum'daki De yükseliş mentis"; "De arte bene moriendi".
  • Alphonsus Rodriguez, SJ (ö. 1616): "Exercicio de perfección y virtudes cristianas" (3 cilt., Sevilla, 1609), bu kitap sık sık yeniden düzenlendi ve neredeyse tüm dillere çevrildi.
  • John of Jesus-Mary, OKB (ö. 1615): "Teologia Mistica" (Naples, 1607), Bellarmine ve Francis de Sales tarafından çok beğenildi.
  • Alvarez de Paz, SJ (ö. 1620): "De vita spiritüel ejusque mükemmellik" (1608); "De imha mali ve promosyon boni" (1613); Sık sık yeniden düzenlenen "De inquisitione pacis" (1617).
  • Antoine de Gaudier , SJ (ö. 1620): "De perfecte vitæ spiritualis" (1619; yeni basım, 3 cilt., Torino, 1903-4).
  • La Puente, SJ (ö. 1624): "Guia espiritual" (Valladolid, 1609), kendi ifadesine göre, hem aktif hem de düşünceye dalmış (dua, meditasyon, denemeler, çile, çile uygulaması) manevi yaşamın kısa bir özetini içerir. Erdem); "De la Perfección del Cristiano en todos sus estados" (1612). Her iki eser de tüm çileci insanlar tarafından büyük saygı gördü ve birçok dile çevrildi.
  • Lessius , SJ (ö. 1623): "De perfectibus moribusque divinis", hem bilimsel hem de münzevi ruhuyla öne çıkan bir eser.
  • Nicholas Lancicius , SJ (ö. 1638), manevi yaşamın geçmiş ustası, aziz kişiliği yazılarına yansıdı (yeni baskı, Cracow, 1889 sqq.): "De externale corporis kompozisyonu"; "De quatuor viis perveniendi ad mükemmellik"; "De humanarum tutkum dominio": "De mediis ad virtutem"; "De causis et remediis in oratione". Onun meditasyon kitabı çok değerlidir: "De piis erga Deum et coelites affetibus"; birçok dile çevrilmiştir.
  • Schorrer, SJ: "Özet theol. ascet." (Dillingen, 1662; nadir baskı).
  • Michael Wadding (rahip) Miguel Godinez, SJ olarak: "Práctica de la teologia mystica" (La Puebla de los Angeles, 1681), elimizde Latince bir baskısı ve de la Reguera, SJ (Roma, 1740) tarafından bir yorum var .
  • Surin, SJ (ö. 1665), önemli "Catéchisme spirituel"ini, iç davalara maruz kaldığı bir dönemde yazmıştı (karş. Zahn, "Mystik", s. 441). Kitap birçok basım ve çeviride yer aldı, ancak Dizine yerleştirildi. Fr. Fellon, SJ (1730) ve Marie Dominique Bouix'inki (Paris, 1882) muhtemelen bu yasağın kapsamına girmez, çünkü bunlarda hatalar düzeltilmiştir. Surin'in ölümünden sonra ortaya çıktı: "Les fondements de la vie spirituelle" (Paris, 1667); "Lettres spirituelles" (ib., 1695); "Diyaloglar ruhları" (ib., 1704).
  • Gaspar Druzbicki , SJ (ö. 1662), hem Lehçe hem de Latince olarak, çoğu başka dillere çevrilmiş olan önemli sayıda çileci eserin yazarıdır. Eserlerinin iki tam baskısı vardır: biri Ingolstadt'ta (1732) iki folioda, diğeri Kalisz ve Posen'de (1681–91) yayınlandı. Çok sayıda eseri arasında şunlar yer almaktadır: "Lapis lydius boni spiritus"; "Düşünceler de katılaştıran veræ virtutis"; "De yüceltme mükemmelliği"; "De brevissima reklam mükemmelliği aracılığıyla"; "Vota dini".
  • Thomas a Vallgornera'nın OP (ö. 1665), Barselona'da (1662 ve 1672) ve Torino'da (1890) yayınlanan "Mystica theologia Divi Thomæ" , neredeyse yalnızca St. Thomas'tan alıntılardan oluşur ve zengin bir münzevi malzeme deposu.
  • Kardinal Bona'nın kaleminden O. Cist. (ö. 1674), elimizde: "Principia et document vitæ christianæ" (Roma, 1673) ve "Manuductio ad coelum" (Roma, 1672 ve 1678) var, her ikisi de basitlikleri ve pratik yararları açısından dikkat çekiciydi. yeniden düzenlendi; hala değerli olan "De sacrificio Missæ"; "Gereksiz ruh hali"; "Horologium asceticum". Eserlerinin tam baskıları Antwerp, Torino, Venedik'te yayınlandı.
  • Morotius, O. Cist., "Cursus vitæ spiritualis" (Roma, 1674; yeni baskı, Ratisbon, 1891) adlı eserinde, St. Thomas'ın izini yakından takip eder.
  • "Summa theologiæ mysticæ" (yeni baskı, 3 cilt., Freiburg, 1874), mistik yazarlar arasında filozof olan Philip of the Blessed Trinity'nin (ö. 1671) en iyi ve en çok okunan eseridir . Kesin bilimsel ilkeleri izleyerek ve manevi yaşamdaki pratik uygulamalarını göstererek St. Thomas'ın ruhuyla yazdı.
  • Anthony of the Holy Ghost, OKB (d. 1674), az önce adı geçen yazarın bir öğrencisiydi. Onun "Directorium mysticum" (yeni baskı, Paris, 1904), ruhuna hakim. ustası, öğrencilerinin eğitimi için yazılmıştır. Aynı zamanda şu eserlerin de yazarıdır: "Seminarium virtutum" (3. baskı, Augsburg ve Würzburg, 1750), "Irriguum virtutum" (Würzburg, 1723), "Tractatus de clericorum ac præcipue sacerdotum et pastorum dignitate", vb. (Würzburg, 1676).

18. yüzyıl boyunca çilecilik ve mistisizm üzerine çok sayıda değerli eser yayınlandı. Neumeyer, SJ'ye (ö. 1765), eksiksiz, bilimsel olarak düzenlenmiş bir özet olan "Idea theol. ascet." borçluyuz. Rogacci, SJ (d. 1719), çileci edebiyatta üst sıralarda yer alan ve birçok dile çevrilen, Tanrı sevgisine yönelik bir talimat olan "Del uno necessario"yu yazdı. Battista Scaramelli sitesindeki Direttorio ascetico ayrı gizemcilikten davranır asceticism. Erdemler üzerine bir inceleme, Dirkink, SJ, "Semita perfectis" (yeni baskı, Paderborn, 1890) içinde yer almaktadır. Michael of St. Catherine tarafından "Trinum perfectum" (3. baskı, Augsburg, 1728) geniş çizgilerle tasarlanmıştır. Katzenberger, OFM, "Scientia salutis" yazdı (yeni baskı, Paderborn, 1901). Schram'ın "Institutiones theol. mysticæ" (2 cilt) çileciliği mistisizmle birleştirir, ancak yazar çileci kısımlarda en iyisidir. Haklı olarak "Apostolik Adam" olarak adlandırılan St. Alphonsus Liguori (ö. 1787), göksel konuşma ve yumuşak kalpli dindarlıkla dolu çok sayıda çileci eser yayınladı. Bunların en bilinenleri ve en önemlileri şunlardır: "Pratica di amar Gesù Cristo" (1768), "Visita al SS. Sacramento", münzevi eserlerinin belki de en çok okunanları: "La vera sposa di Gesù Cristo" ( 1760), sayısız ruh için mükemmellik için kesin bir rehber.

19. ve 20. yüzyıllarda yayınlanan çilecilik üzerine tam incelemeler şunlardır: Grundkötter, "Anleitung zur christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1896). Leick, C. SS. R., "Schule der christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1886), St. Alphonsus Liguori'nin yazılarından esinlenilmiştir. Weiss, OP, "Philosophie der christl. Vollkommenheit" ("Apologie"nin V. cildi; Freiburg 1898). Yazar olağanüstü derecede iyi okunmuş ve manevi yaşam anlayışı alışılmadık derecede derin. Ribet, "L'ascétique chrétienne" (Paris, 1888). Tissot, "La vie interieure". Saudreau, "Les degrés de la vie spirituelle" (Angers, 1896 ve 1897), işlevlerle dolu bir eser. Diğer eserleri, "Les faits extraordinaires de la vie spirituelle" (1908) ve "La vie d'union à Dieu" (1909), tam anlamıyla mistisizme aittir. Poulain, SJ, "La grâce d'oraison", mistik bir karaktere sahip olsa da, sıradan dua yöntemini ele alıyor. Saudreau ve Poulain baştan sona güvenilirdir ve çalışmaları bu daldaki en iyi yapımlar arasındadır. Rousset, OP, "Directorium asceticum" (Freiburg, 1893). Meynard, OP, St. Thomas'a dayanan "Traité de la vie intérieure" (Paris, 1899). Meyer, SJ, "Azizlerin Biliminde İlk Dersler" (2. baskı, St. Louis, 1903), birkaç dile çevrildi. Francis X. Mutz, "Die christliche Aszetik" (2. baskı, Paderborn, 1909). Joseph Zahn, "Einführung in die christliche Mystik" (Paderborn, 1908), çilecilik için de önemlidir. Berthier, "Mükemmellik chrétienne et de la mükemmellik dinine d'après S. Thomas ve S. François de Sales" (2 cilt, Paris, 1901). A. Devine, "Çilesel Teoloji El Kitabı" (Londra). Ryan, "Hristiyan Mükemmelliğinin Temelleri" (Londra). Buchanan, "Tanrı'nın Mükemmel Sevgisi" (Londra).

Katolik ascetical yazarlarının bir liste verilmiştir Migne

Katolik olmayan yazarlar: Otto Zöckler, "Die Tugendlehre des Christentums, geschichtlich dargestellt" (Gütersloh, 1904). W. Hermann, "Der Verkehr des Christen mit Gott" (6. baskı, Stuttgart, 1908) ve "Die sittlichen Weisungen Jesu" (Göttingen, 1907). Kähler, "Verkehr mit Christo in seiner Bedeutung für das eigene Leben" (Leipzig, 1904). Peabody, "İsa Mesih ve Hıristiyan Karakter". A. Ritschl, "Christiiche Vollkommenheit" (Göttingen, 1902). Sheldon, "Adımlarında -- İsa Ne Yapardı?", İngiltere'de çok okundu.

Doğu Ortodoks

Doğu Ortodoks farklı terminoloji kullanarak, Katolik inancı düzenlenen Apostolik inanç ve sakramental hayatı paylaşmaya, doğa ve Hıristiyan yaşamının amacı neredeyse özdeş bir anlayış var. Doğu Ortodoks geleneğine mensup olanlar, inanç pratiğine dua, ibadet ve oruç tutmayı kapsayan praksis olarak atıfta bulunur . Belki de aydınlatıcı ve birleştirici yollara karşılık gelen bir dua biçimine Hesychasm denir . Tanrı ile birliğe doğru genel ilerlemeye teosis denir . Pateristik ve elçisel öğretileri ve purgation doğru başlangıç ima ile tutarlı Hıristiyan hayatı, anlayışı, denir phronema . Ortodoks kaynaklar ayrıca yukarıda verilenle tutarlı bir anlamla münzevi teolojiye atıfta bulunur.

Protestan

Protestanlar , Katolik ve Ortodoks inancını karakterize eden kutsal anlayışı paylaşmazlar, ancak bazı bağlamlarda çileci teoloji terimini kullanırlar . İtiraf kutsallığı olmadan, arınma yolu daha kişiseldir ve Tanrı'nın tam anlamıyla Efkaristiya'da mevcut olduğuna dair inanç olmadan, birleştirici yol da daha kişisel ve eteriktir. Tanrı ile birliğin Protestan teolojisi kişisel olma eğilimindedir . Efkaristiya'da olduğu gibi, Mesih'i izlemenin yolu konusunda çok çeşitli Protestan bakış açıları mevcuttur. Bunun nedeni kısmen Protestan düşüncenin tek bir merkezinin olmamasıdır.

Protestan bakış açısıyla askesis konusunda yardımcı bir yazar Eugene Peterson'dur , özellikle Under the Unpredictable Plant adlı eserinde . Martin Thornton da dahil olmak üzere diğer birçok Protestan yazara atıfta bulunur . Thornton'un kalıntıya ilişkin dar görüşlü teolojisi, Roma Katolik inanç kuralının Anglikan bir ifadesidir.

İslâm

İslam'ın çileci bir teolojiyi kucakladığına dair kapsamlı bir kanıt izi yoktur, ancak İslami öğretiler, manevi mükemmelliğe ulaşmak için taraftarları Muhammed'i yakından taklit etmeye teşvik eder . Ayrıca, İslam terminolojisinde zühd olarak bilinen belli bir tür zühd , İslam ahlakı ve tasavvuf kitaplarında mevcuttur.

Notlar

Referanslar