Anarşizmdeki sorunlar - Issues in anarchism

Anarsizm genel olarak tanımlanır siyaset felsefesi tutan durum , istenmeyen, gereksiz ve zararlı olarak karşıt olmak yetki ve hiyerarşik bir organizasyona yürütülmesinde insan ilişkileri . Anarşistler olarak bilinen anarşizmin savunucuları, hiyerarşik olmayan gönüllü derneklere dayanan devletsiz toplumları savunurlar . Anarşizm, devleti istenmeyen, gereksiz ve zararlı olarak tutarken, devlete muhalefet onun merkezi veya tek tanımı değildir. Anarşizm, tüm insan ilişkilerinin yürütülmesinde karşıt otorite veya hiyerarşi gerektirebilir.

Anarşizm genellikle aşırı sol bir ideoloji olarak kabul edilir ve ekonomi ve hukuk felsefesinin çoğu komünizm , kolektivizm , sendikalizm , karşılıklılık veya katılımcı ekonominin anti-otoriter yorumlarını yansıtır . Anarşizm tek bir özel dünya görüşünden sabit bir doktrin sunmadığı için , hepsi birbirini dışlamayan birçok anarşist tip ve gelenek mevcuttur. Anarşist düşünce okulları, aşırı bireycilikten tam kolektivizme kadar her şeyi destekleyerek temelden farklılık gösterebilir . Anarşizmin türleri genellikle sosyal ve bireyci anarşizm kategorilerine veya benzer ikili sınıflandırmalara bölünmüştür . Diğer sınıflandırmalar, karşılıklılığı üçüncü bir kategori olarak ekleyebilirken, bazıları onu bireyci anarşizmin bir parçası olarak görürken, diğerleri onu sosyal anarşizmin bir parçası olarak görür.

Anarşistler arasında ideoloji, değerler ve strateji sorunlarıyla ilgili birçok felsefi farklılık vardır. Anarşist toplumların nasıl çalışması gerektiğine dair fikirler, özellikle ekonomi ile ilgili olarak, önemli ölçüde farklılık gösterir . Bazı anarşistler şiddetsizlik stratejisine bağlıyken, diğerleri silahlı mücadeleyi savunurken, böyle bir toplumun nasıl oluşturulabileceği konusunda da anlaşmazlıklar var.

Tanımsal endişeler

Anarşist düşünce okulları, yalnızca bir dizi bireysel ekolü değil, aynı zamanda bazı anahtar terimlerin kullanımında önemli bir farklılığı da kapsar . Sosyalizm gibi bazı terimler , anarşizmin gelişim süreci boyunca çoklu tanımlara ve ideolojik mücadeleye konu olmuştur. Kapitalizm gibi diğerleri , gelenek içindeki farklı okullar tarafından farklı ve çoğu zaman çelişkili şekillerde kullanılmaktadır. Buna ek olarak, karşılıklılık gibi terimlerin anlamları zaman içinde, bazen yeni okullar ortaya çıkmadan değişmiştir. Tüm bu terminolojik zorluklar, anarşizm içinde ve hakkında yanlış anlamalara katkıda bulunur. Merkezi bir endişe, anarşizm teriminin hiyerarşi , otorite ve devlete mi yoksa devlet ve kapitalizme karşı mı tanımlandığıdır . Terimin anlamı üzerine tartışmalar, hem soyut bir felsefi konuma hem de tümü çelişkili olan entelektüel, politik ve kurumsal geleneklere atıfta bulunması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bazı minimal, soyut tanımlar, kendilerini tarihsel olarak kendilerini anarşist olarak tanımlayan bireyler ve geleneklerin dışında, hatta onlara karşı konumlandıran figürlerin, hareketlerin ve felsefi konumların dahil edilmesini teşvik eder. İken devlete muhalefet merkezi, biraz farklı madde ve çeşitli akımları hissetmesi anarşizm üzerine bilim adamları ve anarşistler arasında birçok konuşma var.

Anarşizmin, gönüllü birliğe dayalı bir toplum lehine tüm insan ilişkilerinin yürütülmesinde otoriteye ve hiyerarşik örgütlenmeye ( devlet , kapitalizm , milliyetçilik ve tüm ilişkili kurumlar dahil) karşı çıkan bir siyasi felsefeler kümesi olduğunu söylemek doğru olsa da , özgürlük ve ademi merkeziyetçilik , bu tanımın etimolojiye dayalı (sadece bir hükümdarın olumsuzlanmasıdır) veya devlet karşıtlığına (anarşizm bundan çok daha fazlasıdır) veya hatta anti-otoriter (ki bu bir a posteriori sarsıntı).

Bununla birlikte, anarşizmin tanımının ana unsurları aşağıdakileri içerir:

  1. Zorlayıcı olmayan bir toplum için irade.
  2. Devlet aygıtının reddi.
  3. İnsan doğasının, insanların böyle zorlayıcı olmayan bir toplumda var olmasına veya bu tür bir toplumda ilerlemeye izin verdiği inancı.
  4. Anarşi idealini sürdürmek için nasıl davranılacağına dair bir öneri .

Siyasi çevrelerde kullanımları önemli ölçüde değişmiştir. 1894'te Richard T. Ely , terimin "zaten çeşitli anlamlar kazandığını" kaydetti. En genel anlamıyla bunlar, toplumun "yasaları bireysel eylem yasalarından farklı bir şey olan yaşayan, büyüyen bir organizma" olduğu görüşünü içeriyordu. Birkaç yıl önce 1888'de, bireyci anarşist Benjamin Tucker , Ernest Lesigne'nin "Devlet Sosyalizmi ve Anarşizmi" konulu makalesine "Sosyalist Mektup"un tam metnini dahil etti . Lesigne'ye göre iki sosyalizm vardır: "Biri diktatör , diğeri özgürlükçü ". Bir As , anti-kapitalist ve özgürlükçü sosyalist felsefe, anarşizm üzerine yerleştirilir aşırı sol bir siyasi yelpazenin ve çok onun bir ekonomi ve hukuk felsefesi anti-otoriter yorumlarını yansıtan solcu siyaset gibi komünizm , kolektivizm , sendikalizmden , mutualizm'e , ya da katılımcı ekonomi . Anarşizm, tek bir belirli dünya görüşünden sabit bir doktrin sunmadığı için, birçok anarşist tür ve gelenek mevcuttur ve anarşi çeşitleri geniş ölçüde birbirinden ayrılır. Sonuç olarak, anarşist düşünce okulları temelde farklı olabilir, ancak aşırı bireycilikten tam kolektivizme kadar her şeyi destekleyerek anarşizmin ortak ilkelerini sürdürebilir . Anarşizmin türleri genellikle sosyal ve bireyci anarşizm kategorilerine veya benzer ikili sınıflandırmalara bölünmüştür . Bununla birlikte, anti-kapitalizm, çoğu anarşist tarafından anarşizmin gerekli bir unsuru olarak kabul edilir.

Bireyci anarşizme karşı sosyal anarşizm

Birçok anarşist düşünce okulu nedeniyle, anarşizm iki veya daha fazla kategoriye ayrılabilir, en çok kullanılanı bireyci anarşizm ve sosyal anarşizmdir . Diğer sınıflandırmalar arasında yeşil anarşizm ve/veya sol ve sağ anarşizm yer alabilir . Gibi terimler anarko-sosyalizm veya sosyalist anarşizm genellikle kendilerini özgürlükçü geleneğin sosyalistleri düşünün ve gereksiz ve kafa karıştırıcı olarak görülmektedir beri için eşanlamlı olarak kullanılmadığı zaman en anarşistlerin de sosyal anarşizm için eşanlamlı olarak kullanılabilir, ancak bu reddedilirse özgürlükçü veya otoriter veya devlet sosyalizmi karşısında devletsiz sosyalizm . Anarşizm tarihsel ile tespit edilmiştir sosyalist ve anti-kapitalist hareketin ana bölmek şeklinde mi, anti-pazar çeşit destek anarşistler merkezi olmayan ekonomik planlama ve piyasa yanlısı destekleyen anarşistler serbest piyasa sosyalizmi , bu nedenle bu tür terimler çoğunlukla kullanılır ikisi arasında ayrım yapmak için anarko-kapitalizmi tanıyan anarko-kapitalizm teorisyenleri ve bilim adamları tarafından. Benzer nedenlerle, anarşistler de sol ve sağ anarşizm ( anarko-kapitalizm ve ulusal-anarşizm ) gibi kategorileştirmeleri reddederler ve anarşizmi liberter sosyalist ve radikal sol kanat veya aşırı sol ideoloji olarak görürler .

Çoğu anarko-kapitalist teorisyen ve akademisyen, anarşizmi, bireyci anarşizme karşı sosyalizm ve kapitalizm anlamına gelen sosyal anarşizm olarak ikiye ayırırken , bu ikisini , gönüllülük temelinde panarşi altında tüm anarşist düşünce okullarını kabul etseler de, birbirini dışlayan olarak görürken , anarşist teorisyenler ve anarko-kapitalizme karşı çıkan bilim adamları, onları sosyalizm ile kapitalizm arasındaki bir mücadele veya birbirini dışlayan bir mücadele olarak değil, farklılıkların esas olarak amaçlarından ziyade anarşiye ulaşmanın araçlarına dayanmasıyla tamamlayıcı olarak görerek reddederler. Bireyci anarşizmi kapitalizm yanlısı olarak gören ve anarşizmin bir bütün olarak sosyalist olduğunu, yani liberter ve devlet karşıtı sosyalizm olduğunu yineleyen bazı anarko-kapitalist teorisyenler ve akademisyenler . Birçok anarko-komünist , anarko-komünizmi bireysel özgürlüğün gerçekleştirilmesi için en iyi sosyal sistem olarak gördüğünden, kendilerini radikal bir şekilde bireyci olarak görür . Adından bağımsız olarak , kolektivist anarşizm aynı zamanda bireycilik ve kolektivizmin bir karışımı olarak görülür . Anarşizm genellikle bireyci bir felsefe olarak kabul edilir, otoriter kolektivizmin tüm biçimlerine karşı çıkar, ancak bireyi veya topluluğu birbirini dışlamaktan ziyade tamamlayıcı olarak görür; anarko-komünizm ve sosyal anarşizm özellikle bireyci-kolektivist ikiliğini en çok reddeder. Son olarak, sosyal anarşizm, Birleşik Devletler'de Murray Bookchin'in çevresine ve onun eş anlamlı dergisine atıfta bulunmak için kullanılan bir terimdir .

Anarka-feminizm , anarko-pasifizm , anarko-primitivizm , anarko-transhümanizm ve yeşil anarşizm gibi düşünce okulları farklı ekonomik görüşlere sahiptir ve ya bireyci anarşizmin ya da sosyal anarşizmin bir parçası olabilir. Anarşistler, onu bireyci anarşizmden ayırmak için, bireyci anarşizme karşı anarşizmin belirli adımlarını karakterize etmek için kullanılan bir terim olan sosyal anarşizmi kullanmayı tercih ederler; birincisi sosyal boyuta odaklanır ve genellikle daha örgütsel olmasının yanı sıra merkezi olmayan ekonomik planlamayı destekler. ve ikincisi , iki kategoriyi karşılıklı olarak dışlayıcı veya anarşizme yol açan kapitalizme karşı sosyalizm olarak görmek yerine , bireye odaklanıyor ve genel olarak daha örgütlenme karşıtı ve serbest piyasa sosyalizm biçimini destekliyor. sıfatlar olmadan . Karşılıklılık , hem sosyal anarşizmin hem de bireyci anarşizmin bir parçası olarak kabul edilmesine rağmen, sosyal anarşizm ile bireyci anarşizm arasındaki orta veya üçüncü kategori olarak görülür. Pierre-Joseph Proudhon , sosyal bireycilikten söz etti ve karşılıklılığı ve onun izlediği özgürlüğü komünizm ile mülkiyet arasındaki sentez olarak tanımladı .

Materyalist bir perspektiften, bireyci anarşizm , özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde, bireyci anarşizmin zanaatkar ve kendi hesabına çalışan bir sosyalizm biçimi haline geldiği Sanayi Devrimi'nden önceki kapitalizm öncesi ve büyük ölçüde tarımsal ve ticaretçi kapitalizmdeki anarşist biçimdir. Bunun yerine, toplumsal anarşizm bir in anarşizmin sanayi toplumunda ile, endüstriyel veya proleter sosyalizmi biçimi olan post-sol anarşi ve onun eleştiri endüstriyel teknoloji ve anti-işçiciliğe bir doğan sanayi sonrası toplumda . Bazı anarşistler bu tür sınıflandırmaları bu terimlerle görebilirler. Farklılıklarına rağmen, bunların hepsi liberter sosyalizmin biçimleridir. Sosyalizm, 20. yüzyılda Marksist-Leninist devletlerle ve eleştirmenler tarafından planlı ekonomilerden ziyade devlet kapitalizmi ve idari komuta ekonomileri olarak kabul edilen benzer otoriter ve devletçi sosyalizm biçimleriyle ilişkilendirilmeden önce, sosyalizm kelimesi, sorunu çözmeyi amaçlayan geniş bir kavramdı. kapitalist ekonomideki radikal değişiklikler yoluyla emek sorunu . Bu, sosyalizm anlayışları 20. yüzyıl Marksist-Leninist devletlerininki olan ve düşünce okulları genellikle anarşizmin bir parçası olarak tanınmayan geleneksel anarşistler ile anarko-kapitalistler arasında sorunlara neden oldu .

Gibi Anarşistler Luigi Galleani ve Errico Malatesta ama anarşistler ve sivil anarşistler arasında, ikincisi özellikle anarşizm iki form arasında değil sorunları görme ile, bireyci anarşizm ve sosyal anarşizm arasında bir çelişki gördük. Benjamin Tucker gibi anarşistler bunun "Bireyci Anarşizme karşı Sosyalist Anarşizm değil, Bireyci Sosyalizme karşı Komünist Sosyalizm" olduğunu savundular. Benzer şekilde, bireyci anarşizm büyük ölçüde sosyalist olduğu için bireyci-sosyalist ayrımı görüşüne itiraz edilir.

Uçlar ve araçlar

Anarşistler arasında, devrimci mücadelede şiddetin meşruluğu veya faydası konusunda bir fikir birliği yoktur . Örneğin, Mikhail Bakunin , Peter Kropotkin , Emma Goldman ve Errico Malatesta , şiddeti devrimci ortamlarda gerekli ve bazen arzu edilen bir güç olarak yazdılar . Aynı zamanda, bireysel terör eylemlerini kınadılar, bkz. Bakunin'in "Uluslararası Kardeşliğin Programı" (1869) ve Malatesta'nın "Sosyal Bir Faktör Olarak Şiddet" (1895). Leo Tolstoy ve Dorothy Day gibi diğer anarşistler pasifizmin savunucuları oldular .

Anarşistler, muhtemelen bazı anarşistler tarafından gerçekleştirilen ayaklanmalar , suikastlar , ayaklanmalar ve terörizm de dahil olmak üzere bir dizi yüksek profilli şiddet eyleminin yanı sıra sürekli olarak olumsuz medya tasvirleri nedeniyle genellikle tehlikeli ve şiddetli olarak tasvir edilmiştir . Geç 19. yüzyıl devrimciler olarak adlandırılan siyasi şiddet eylemlerini teşvik eylemli propaganda gibi bombalama ve suikast ait devlet başkanları daha da anarşizme. Bununla birlikte, başlangıçta kitleleri devrime ve eylemin propagandasına ilham vermeyi amaçlayan örnek doğrudan eylem biçimlerine atıfta bulunulan terim, şiddet içeren veya şiddet içermeyen olabilir.

Tüm anarşistler antimilitarizmi ( savaş karşıtlığı ) kendi felsefelerine içkin olarak görürken , anarko-pasifistler Tolstoy'un pasifizme olan inancını izleyerek bunu daha da ileri götürürler. Sayısız anarşist bağlantılı girişimler dayalı olmasına rağmen taktik ait şiddet karşıtlığı (bkz Önce Dünya! Ve Gıda Bomba Değil yerine destekleyen, birçok anarşist bir ideoloji olarak pasifizmini reddetmek) taktik çeşitliliği . Yazarlar Ward Churchill ( Pacifism as Pathology , 1986) ve Peter Gelderloos ( How Nonviolence Protects the State , 2005; "The Failure of Nonviolence", 2013), etkisiz ve ikiyüzlü olarak gördükleri pasifist doktrini eleştiren etkili kitaplar yayınladılar. 2010 tarihli bir makalesinde, yazar Randall Amster , anarşizmin pasifist ve daha militan yönleri arasında köprü kurmak için bir "taktiklerin tamamlayıcılığı"nın geliştirilmesini savundu.

Anarşizmin belirli özel mülkiyet türlerine yönelik eleştirel görüşünün bir sonucu olarak , birçok anarşist mülkiyetin yok edilmesini kabul edilebilir bir şiddet biçimi olarak görür veya bunun aslında hiç şiddet olmadığını iddia eder. Voltairine de Cleyre , 1912'de çokça alıntılanan Doğrudan Eylem makalesinde , bu tür faaliyetlerin bir savunması olarak , damga pullarının yok edilmesi ve Boston Çay Partisi de dahil olmak üzere, Amerikan tarihi olaylarından yararlandı .

Birçok anarşist zayıflatmak için bir araç olarak yıkıcı organizasyonlara katılan kurulması gibi Gıda Değil Bombalar , radikal sendikalar , alternatif medya ve radikal sosyal merkezler . Bu, hükümetlerin özünde kötü olduğu ve yalnızca hükümetlerin gücünü yok ederek bireysel özgürlüklerin ve özgürlüklerin korunabileceği şeklindeki anarşist ideale uygundur. Bununla birlikte, teoride bazı anarşist okullar , eski, hiyerarşik toplumun kabuğunda yeni bir anti-otoriter toplum için yapılar yaratmak anlamına gelen ikili iktidar kavramını benimser .

Devletçi demokrasiye katılım

Anarşist sokak sanatı içinde Madison, Wisconsin ilan: "Rüyalarımız kendi sığamaz oy sandıklarının "

Anarşistlerin çoğu oylamaya veya başka bir şekilde devlet kurumuna katılmaya kesinlikle karşı olsa da, buna katılmayan birkaç kişi var. Tanınmış anarşist Pierre-Joseph Proudhon , 1848'de iki kez Fransız Kurucu Meclisine seçilmek için yarıştı . 1890'larda Paul Brousse , İsviçre'de yerel seçimlere katılmayı içeren liberter belediyecilik kavramını geliştirdi . Anarşistler, çeşitli nedenlerle oylamaya karşı çıktılar. Seçimlere katılmak tarihsel olarak radikallerin karşı çıktıkları sistemi bitirmek yerine onun bir parçası olmalarına neden olmuştur. Oylama devletin meşruiyetini kabul eder.

2004 Amerika Birleşik Devletleri başkanlık seçimleri sırasında, anarşist kolektif CrimethInc. başlatılan " Do not Just Oy, Aktif alın , önemini tanıtan bir kampanya" doğrudan eylem seçim değişiklikten ziyade. Diğer ülkelerdeki anarşistler genellikle benzer oylama karşıtı kampanyalara girerler ve referandumlarda oylama da dahil olmak üzere daha pragmatik bir yaklaşımı savunurlar. Howard Zinn ve Noam Chomsky gibi diğer önde gelen anarşistler , Ralph Nader gibi ilerici adaylara destek sözü verdiler . Yalnızca oy vermeye ek olarak, Proudhon ve daha yakın zamanda İzlandalı aktivist Smári McCarthy gibi bazı anarşistler ulusal yasama organlarına aday oldular ve seçimleri kazandılar. Amerikan bireyci anarşist Spooner o oylama devlete karşı müdafaa meşru vasıta ve devletin birçok destekçileri ikisini de göz önüne kaydetti savundu oylama ve çekimser devletin meşruluk teşekkür olmaktır. Spooner'ın "İhanet Yok" adlı makalesi, mevcut demokratik hükümetlerin çoğunluğun rızasıyla meşrulaştırıldığı argümanına bireyci anarşist bir çürütme sunar.

2014 İskoç bağımsızlık referandumu sırasında, anarşist çevrelerde çekimser bir tutum almak, bağımsızlık için oy kullanmak veya Birleşik Krallık'ta kalmak için oy kullanmak arasında bir tartışma vardı , bu nedenle anarşistler, referandum, herkes sandıkta sunulan seçeneklerin ötesine geçmeye çalışıyor. İskoç bağımsızlığının anarşist hareket ve toplumsal mücadele için ne anlama geleceği konusunda da bir tartışma vardı . İskoçya'daki (esas olarak Edinburgh ve Glasgow'daki) Anarşist Federasyon gibi gruplar , İskoç bağımsızlığının faydalarına şüpheyle yaklaşan eleştirel bir duruş sergilediler.

Birleşik Krallık'ta, 2016'daki Brexit oylamasıyla ilgili önemli tartışmalar yaşandı . Anarşistler geleneksel olarak Avrupa Birliği'ne karşıydılar, ancak oylama sağın iki fraksiyonu tarafından dayatılan bir oy olarak görülüyordu . Yine , Birleşik Krallık hükümeti ( Muhafazakar Parti ) çoğunlukla kalmaktan yanayken, Birleşik Krallık Bağımsızlık Partisi'nden yana olduğu için Avrupa Birliği'nde kalmak, çekimser kalmak (bazı sol komünistler çekimser kalmayı savundu) veya Ayrılmak için oy kullanma konusunda tartışmalar vardı. ve aşırı sağ partiler Ayrılmayı tercih etti. Sol içinde anarşistler ve kendilerini bir Lexit (Sol Çıkış pozisyonu) olarak görenler arasında da tartışmalar vardı . Bırakın zaferi , oylama sonucunda ortaya çıktığı düşünülen ırkçı olaylara ve sağ popülizmin ve neo-milliyetçiliğin yükselişine karşı seçmen veya çekimser anarşistleri birleştirdi . Birçok anarşist ve anti-otoriter solcu, Brexit'in toplumsal mücadeleler ve özellikle göçmenler için olumsuz olduğunu ve Ayrılma sonucunun neden gerçekleştiğini analiz etmek için önemli çabalar sarf edildiğini savunuyor .

anarşizmde demokrasi

İçin bireyci anarşistler , "demokrasi sistemi, çoğunluk kararı, bekletilen hükümsüz ve geçersizdir. Kişinin doğal haklarını Herhangi sıkışma haksız ve çoğunluk tiranlık sembolü". Liberter belediyeci Murray Bookchin bireyci anarşistleri demokrasiye karşı olmakla eleştirdi ve çoğunluk kuralının anarşizmle tutarlı olduğunu söyledi . Bookchin, demokrasi yerine meclis terimini tercih ederken , belediye devletçiliği, yani anarşizm olmamakla suçlandı. Daha sonra Bookchin, kendisini Komünalizmin bir savunucusu olarak tanımlamak için anarşizmden vazgeçti .

Şiddet ve şiddetsizlik

Anarşistler, çoğunlukla ayaklanmalar, suikastlar ve anarşistleri içeren ayaklanmalar dahil olmak üzere bir dizi yüksek profilli şiddet eylemi nedeniyle genellikle tehlikeli ve şiddetli olarak tasvir edilmiştir. Bununla birlikte, şiddetin meşruiyeti veya faydası konusunda bir fikir birliği olmamasına rağmen, terörizm ve suikast kullanımı çoğu anarşist ideoloji tarafından kınanmaktadır . Bazı anarşistler, zorlamaya karşı çıkarken, diğerleri, özellikle anarşiye giden yolda şiddetli devrim şeklinde onu desteklediler .

Bazı anarşistler paylaşan Leo Tolstoy 'ın Hıristiyan anarşist şiddetsizlik inancını. Bu anarko-pasifistler , gerçek bir anarşist devrime ulaşmanın tek yöntemi olarak şiddet içermeyen direnişi savunuyorlar . Genellikle şiddeti hükümetin ve zorlamanın temeli olarak görürler ve bu nedenle hedef kim olursa olsun şiddetin gayri meşru olduğunu savunurlar. Pierre-Joseph Proudhon'un Fransız takipçilerinden bazıları, grev eylemini zorlayıcı olarak gördü ve bu tür geleneksel sosyalist taktiklerde yer almayı reddetti.

Diğer anarşistler savunan Marshall Rosenberg 'in Şiddetsiz İletişim halklara temel ihtiyaç ve isteklerini, gözlem ve empati stratejilerini kullanarak henüz bıraktığı sadece sürdürmesine şiddet ödün stratejisi olarak pasifizmini reddedilirken koruyucu güç kullanımı sağlayan duyguları ile ilgilidir.

Mikhail Bakunin ve Errico Malatesta gibi diğer anarşistler , şiddeti gerekli ve bazen arzu edilen bir güç olarak gördüler. Malatesta, "işçilerin [yaşam ve kalkınma araçlarını] esirgeyen şiddeti şiddetle yok etmenin gerekli olduğu görüşündeydi " ( Umanità Nova , sayı 125, 6 Eylül 1921).

1894 ve 1901 arasında, bireysel anarşistler, aşağıdakiler de dahil olmak üzere çok sayıda devlet başkanına suikast düzenledi:

Eylemin bu tür propagandası anarşistler arasında popüler değildi ve hareketteki birçok kişi taktiği kınadı. Başkan William McKinley'in suikastçısı Leon Czolgosz , Emma Goldman'ın öğrencisi olduğunu iddia etti . Goldman, Czolgosz'un bunu yapmaktaki motivasyonlarını kınamasa da eylemi reddetti. Goldman, anarşizm tanımına tüm hükümetlerin şiddete dayandığı gözlemini dahil etti ve bu, onların karşı çıkılması gereken birçok nedenden biri. Goldman, Rus devletinin ve Kızıl Ordu'nun şiddetine tanık olduğu Rusya'ya gidene kadar suikast gibi taktiklere kendisi de karşı çıkmadı . O andan itibaren Goldman, özellikle devlet tarafından terörizmin kullanılmasını kınadı, ancak yine de yaşamı boyunca diğer birçok devrimci şiddet biçimini destekledi. Ölümünden beş yıl önce bir pasifistle yaptığı tartışmada, "Gandhi'nin takipçilerine karşı kullanılan örgütlü gücün sonunda onları şiddet kullanmaya zorladığını, Gandhi'nin ızdırabına yol açtığını" söyledi ve "Gandhi'ye karşı bir mücadele yöntemi olarak" sonucuna vardı. karmaşık sosyal adaletsizlikler ve eşitsizlikler, direnmeme belirleyici bir faktör olamaz" (direnmeme, Tolstoy ve diğer 20. yüzyılın başlarındaki pasifistler tarafından kullanılan şiddetsizlik terimiydi). Goldman o sırada İspanyol Devrimi'nin silahlı mücadeleye bağlı anarşist milisleri için bir bilgi memuruydu .

Basın ve popüler kurgu tasvirler (örneğin, bir kötü niyetli bomba atma anarşist Joseph Conrad 'ın Gizli Ajan ) anarşistler şiddet terörist olduğunu kalıcı bir kamu izlenim yaratılmasına yardım. Bu algı, Şikago'da halka açık bir toplantıyı bölmeye gelen polise bomba atmakla suçlanan anarşistlerin suçlandığı Haymarket isyanı gibi olaylarla daha da güçlendi . Daha yakın zamanlarda, anarşistler , medyanın şiddet veya isyan olarak nitelendirdiği, dünya çapında Dünya Ticaret Örgütü (WTO) ve Uluslararası Para Fonu (IMF) toplantılarına karşı protesto gösterilerine katıldılar . Geleneksel olarak, Mayıs içinde Londra'da da yürüyen bir gün oldu, ama son yıllarda Metropolitan Polis bir "anarşistlerin sert" şiddete neden niyet olduğunu uyardılar. Anarşistler genellikle bu gösterilerde şiddeti başlatanın polis olduğunu, aksi takdirde barışçıl olan anarşistlerin bazen kendilerini savunmaya zorlandıklarını söylerler. Bu tür protestolara katılan anarşistler genellikle bu protestolarda kara bloklar oluşturdular ve bazıları mülk yıkımı , vandalizm veya polisle şiddetli çatışmalara girdi , ancak diğerleri şiddet içermeyen ilkelere bağlı kaldı. Kara bloklara katılanlar, maddi zarar gibi dolaylı zararları olabilse de, bir kişinin başka bir kişiye zarar vermesi durumunda şiddetin şiddet olduğunu, mülkün yok edilmesi veya mülke verilen zararın şiddet olmadığını iddia ettikleri için şiddet ile mülke zarar vermeyi birbirinden ayırırlar. Çoğu anarşist, şiddetsizliğe inanan çoğu aktivist gibi mülkiyetin yok edilmesini şiddet olarak görmez.

pasifizm

Boston'da devlet eliyle yürütülen savaşa karşı çıkan anarşist protestocular

Çoğu anarşist, militarizme muhalefetin felsefelerinin doğasında olduğunu düşünür. Bazı anarşistler bunu daha da ileri götürürler ve Leo Tolstoy'un şiddet karşıtlığına olan inancını takip ederler (bu anarko-pasifistlerin , Tolstoy'un olduğu gibi mutlaka Hıristiyan anarşistler olmadıklarına dikkat edin ), gerçekten anarşist bir devrime ulaşmanın tek yöntemi olarak şiddetsiz direnişi savunurlar .

Anarşist literatür genellikle savaşı, devletin hem içeride hem de yabancı topraklarda güç kazanmaya ve sağlamlaştırmaya çalıştığı bir faaliyet olarak tasvir eder. Pek çok anarşist, Randolph Bourne'un "savaş devletin sağlığıdır " görüşüne katılıyor . Anarşistler, bir savaşı destekleyeceklerse, devleti güçlendireceklerine inanıyorlar - gerçekten de Peter Kropotkin , I. Dünya Savaşı'nda İngilizleri desteklediğini ifade ettiğinde diğer anarşistlerden uzaklaşmıştı .

Bireycilik ve kolektivizm

Bazı anarşistler kolektif mülkiyeti veya mülkiyetin olmamasını tercih ederken , Benjamin Tucker ve Lysander Spooner gibi bazı Amerikalı bireyci anarşistler gibi diğerleri , kullanılmayan topraklara mülkiyet tapularına karşı çıkarken bir tür özel mülkiyeti destekler . Tucker, mülkiyetteki kolektivizmin saçma olduğunu savunuyor: " Topluluk olarak bilinen ve tüm toprakların gerçek sahibi olan bir varlık olduğu , [...] topluluğun bir varlık olmadığını, varlığının olmadığını savunuyorum" . Özel mülkiyete karşı çıkanların anarşist olmadığını iddia edecek kadar komünizme karşıtlığında özellikle kararlıydı : "Anarşizm, bireyin ürününü ya da ürünü ne olursa olsun kontrol etme özgürlüğünü içermedikçe anlamsız bir kelimedir. onu serbest piyasada, yani özel mülkiyette mübadele yoluyla getirdi. Kim özel mülkiyeti reddederse, mutlaka bir Arşivcidir." Benzer şekilde, Albert Meltzer , Tucker gibi bireyci anarşistlerin özel ordular fikrini desteklediklerini, aslında "sınırlı bir Devlet"i desteklediklerini ve "sadece özgür, komünist olan ve baskı için hiçbir ekonomik gereklilik sunmayan Anarşizmi tasavvur etmenin mümkün olduğunu" iddia etti. karşı koymaktır". Anarko-komünistler, teorilerini destekleyen ve onu devlet komünizminden ayıran gönüllü birlik ilkesine işaret ederek eleştiriyi reddederler. Bazı bireyci anarşistler, bu tür komünizmi meşru bir biçim olarak kabul etmeye isteklidirler. Kevin Carson , "serbest piyasa, liberter komünist, sendikalizm ve diğer türden kolektivist anarşistler, bugün, korporatif devlete karşı mücadelemizde ve yarın, muhtemelen onun yerini alacak panarşide barış ve karşılıklı saygı içinde bir arada yaşamayı öğrenmelidir" diye yazıyor . ".

İsyancı anarşizm gibi bazı anarko-komünizm biçimleri, egoizm ve radikal bireycilikten güçlü bir şekilde etkilenir , anarko-komünizmin bireysel özgürlüğün gerçekleştirilmesi için en iyi sosyal sistem olduğuna inanır . Bu nedenle, çoğu anarko-komünist, anarko-komünizmin kendisini, birey ve toplum arasındaki karşıtlığı uzlaştırmanın bir yolu olarak görür . Ayrıca, Bob Black gibi sol-sonrası anarşistler , "komünizm, bireyciliğin nihai gerçekleşmesidir. [...] Bireycilik ve komünizm arasındaki bariz çelişki, her ikisinin de yanlış anlaşılmasına dayanır. [...] Öznellik aynı zamanda nesneldir: birey gerçekten özneldir. "Toplumsal olanı bireyden üstün tutmaktan" bahsetmek saçmalıktır [...]. Tavuğu yumurtaya göre önceliklendirmekten de söz edebilirsiniz. Anarşi bir "yöntemdir" En büyük bireysel gelişmeyi, en büyük toplumsal birlik ile birleştirmeyi amaçlar. Max Baginski , mülkiyetin ve serbest piyasanın sadece diğer "korkutucular" olduğunu savundu, Stirner'in sadece yanılsamaları veya zihindeki hayaletleri ifade etmek için adlandırdığı şeyi şöyle yazdı: "Modern Komünistler Stirner'den daha bireycidir. Onlara göre, sadece din, ahlak değil. , aile ve devlet hayalettir, ama mülkiyet de bir hayaletten başka bir şey değildir, onun adına bireyin köleleştirildiği - ve ne kadar da köleleştirilmiştir! [...] Komünizm böylece bireyin özgürlüğü ve Özhayırlığı için bir temel oluşturur. bir komünist çünkü ben bir bireyciyim. Komünistler, Stirner'in talep yerine al kelimesini koyduğunda - bu, mülkiyetin feshedilmesine, mülksüzleştirmeye yol açar. Bireycilik ve Komünizm el ele gider". Peter Kropotkin , "Komünizm, toplumu doğuran fikrin Özgürlük, Anarşi olması koşuluyla, en büyük miktarda bireysel özgürlüğü garanti eden şeydir [...]. Komünizm, ekonomik özgürlüğü diğer herhangi bir örgütlenme biçiminden daha iyi garanti eder, çünkü bir günlük çalışma yerine birkaç saatlik çalışma karşılığında refahı, hatta lüksü garanti edebilir". Dielo Truda da benzer şekilde, "[t]onun diğer toplumu, içinde sosyal dayanışma ve özgür bireyselliğin tam ifadesini bulduğu ve bu iki fikrin mükemmel bir uyum içinde geliştiği liberter komünizm olacaktır" diye savundu. Kasıtlı İtaatsizliğin "Perspektiflerim"de ( 2:12 ) şöyle tartışıldı: "Bireycilik ve komünizm, bireysel isyan ve sınıf mücadelesi, insan sömürüsüne karşı mücadele ve doğanın sömürüsü arasında yapılan ikilikleri yanlış ikilemler olarak görüyorum. ve onları kabul edenlerin kendi eleştirilerini ve mücadelelerini yoksullaştırdığını hissederler”.

The Right to Be Greedy , 1974'te Amerikan Durumcu kolektiftarafından yayınlananFor Ourselves: Council for Generalized Self-Management adlıbir kitaptır.genellikle sağda ifade edilen bireyci (daha iyi bir kelime olmaması nedeniyle) etik". Yazarları, "[t]o pozitif egoizm anlayışı, komünist egoizm perspektifi, teorik ve pratik tutarlılığımızın tam kalbi ve birliğidir" diyorlar. Kitap, Max Stirner'in çalışmasından oldukça etkilenmişti; Black, mizahi bir şekilde bunun Marksizm ve Stirner'in felsefesinin bir sentezi olduğunu,tıpkı Groucho- Marksizmüzerine bir makale yazdığı gibi, Marksizm-Stirnerizm olarak adlandırılabileceğini öne sürüyordu . Açgözlü Olma Hakkı : "Eğer Marksizm-Stirnerizm düşünülebilirse, anarşizm de dahil olmak üzere, her ortodoks özgürlük ya da kurtuluş pratiği sorgulanır. Yazarlarının hemfikir olacağı gibi bu kitabı okumanın tek nedeni, sizin için oradan çıkabilir".

Yaygın olarak yanlış anlaşılmasına rağmen, Marksizm, sınıflar arasında daha fazla eşitlik anlamında eşitlikçiliği reddetmiş ve onu, işçiler ve üretken mülk sahipleri arasındaki bölünmeye dayalı sınıfların ortadan kaldırılmasına ilişkin sosyalist nosyondan açıkça ayırmıştır. Marx ve Engels, uluslararası bir proleter devrimin , sosyalist bir toplumu meydana getireceğine ve bunun da sonunda, ortak mülkiyet üzerine kurulmuş sınıfsız, devletsiz, parasız, insancıl bir toplum olacak komünist bir toplumsal gelişme aşamasına yol açacağına inanıyorlardı. Bununla birlikte, Marx'ın sınıfsızlık görüşü, toplumun evrensel bir çıkara (örneğin evrensel bir eşitlik nosyonu gibi) tabi kılınması değil, bireylerin gerçek çıkarlarını ve arzularını takip etmelerini sağlayacak koşulların yaratılması ile ilgiliydi. arasında komünist toplumun radikal bireyci. Marx iki ilkenin savunucusuydu; birincisi (" herkese katkısına göre ") sosyalizme, ikincisi (" herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre ") ileri bir komünist topluma uygulandı . Konumu, yalnızca üretimden kaynaklanan mal ve hizmetlerin kavramsal bir eşitliğe göre dağıtıldığı dağıtımcı eşitlikçilik ile sıklıkla karıştırılsa veya karıştırılsa da, Marx, daha somut ilkelere odaklanmayı tercih ederek, tüm eşitlik kavramından soyut ve burjuva olarak kaçındı. örneğin materyalist zeminde ve ekonomik mantıkta sömürüye karşı çıkmak gibi. İnsan özgürlüğüne ve insan gelişimine inanıyor. Marx'a göre, "özgürlüğün gerçek alanı", "kendi içinde bir amaç olarak insan güçlerinin gelişmesi"nden oluşur. Komünist bir toplumu, "her bireyin tam ve özgür gelişiminin egemen ilkeyi oluşturduğu" bir toplum olarak tasavvur eder. Marx, ekonominin komünal mülkiyeti ve kontrolü gibi savunduğu eşitlik biçimlerini, yalnızca eşitlikçi oldukları için değil, insan özgürlüğüne ve insani gelişmeye yol açtıkları gerekçesiyle haklı çıkardı ve böyle bir toplumda "[u] "Toplumsal ilişkileri, kendi komünal ilişkileri olarak, aynı zamanda kendi komünal kontrollerine tabi olan, evrensel olarak gelişmiş bireyler". Bu komünal kontrol, "toplumsal zenginlikleri olarak komünal, sosyal üretkenliklerine tabi olmalarını" içerir.

kimlik siyaseti

Cinsiyet

Anarka-feminizm , ataerkilliğin toplumda temel bir sorun olduğu inancını benimseyen bir tür radikal feminizmdir , ancak 1970'lerin başlarına kadar ikinci dalga feminist hareket sırasında bu şekilde açıkça formüle edilmemişti .

İlk dalga feminist Mary Wollstonecraft proto-anarşist görüşlere sahipti ve William Godwin genellikle feminist bir anarşist öncü olarak kabul edilir. Jenny d'Héricourt ve Juliette Adam gibi erken dönem Fransız feministleri de 1850'lerde Pierre-Joseph Proudhon'un anarşizmindeki kadın düşmanlığını eleştirdiler . Döneminin en anarşistlerin ciddiye bu fikirleri almadı ederken, gibi diğerleri Floransa Finch Kelly ve Musa Harman düzenlenen cinsiyet eşitliğini önemli öneme sahip bir konu olarak. Anarka-feminizm, Emma Goldman ve Voltairine de Cleyre gibi 20. yüzyılın başlarındaki yazar ve teorisyenlerin çalışmalarıyla daha fazla dikkat topladı .

In İspanyol İç Savaşı denilen bir anarko-feminist grup Mujeres Libres anarşist ve feminist fikirleri hem savunmaya düzenledi.

Etnik köken

Siyah anarşizm , bir devletin varlığına , kapitalizme ve beyaz olmayan insanların boyun eğdirilmesine ve tahakküm altına alınmasına karşı çıkar ve hiyerarşik olmayan bir toplum örgütlenmesini destekler.

Teorisyenler arasında Ashanti Alston , Lorenzo Komboa Ervin ve Sam Mbah bulunmaktadır . Bu teorisyenlerden bazıları Kara Panter Partisi ile geçmiş deneyimlere sahipti ve Kara Panter Partisi'nin Marksist-Leninizm markasını eleştirdikten sonra anarşizme geldiler . Anarşist Renkli İnsanlar (APOC), beyaz olmayan anarşistlerin anarşist hareket içindeki, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ırksal meseleler hakkındaki düşüncelerini ifade etmeleri için bir forum olarak yaratıldı. Anti-Irkçı Eylem anarşist bir grup değildir, ancak birçok anarşist işin içindedir. Antisemitistler , ırkçılar , üstünlükçüler ve Ku Klux Klan , neo-Nazi grupları ve benzerleri gibi diğerleriyle alenen yüzleşmeye odaklanır .

Çoğu modern ve tarihsel anarşist kendilerini ırkçılık karşıtı olarak tanımlar . Pek çok erken dönem anarşist, özellikle Lucy Parsons (beyaz olmayan ve eskiden köleleştirilmiş bir Amerikalı), ırkçılığı kapitalizmin birçok olumsuz yan etkilerinden biri olarak gördü ve kapitalizm sonrası bir dünyada yok olacağını umdu . Bununla birlikte, modern anarşistler arasında ırkçılık karşıtlığı daha belirgin bir rol oynar ve ırkçılık tipik olarak yok edilmesi gereken çeşitli toplumsal hiyerarşi ve tabakalaşma biçimlerinden biri olarak görülür. Hiçbir anarşist örgüt, ırkçılığı platformunun bir parçası olarak şimdiye kadar dahil etmemiştir ve birçok - özellikle modern oluşumlar - açık bir ırkçılık karşıtlığı içermektedir; ulusal-anarşist hareket , diğer nedenlerin yanı sıra, ırkçılık olarak algılanması nedeniyle anarşizmin bir parçası olarak reddedilmektedir. Örneğin, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Çinli ve Meksikalı işçilere karşı ırkçılığa karşı çıkan Amerikalı anarşistler yalnızdı . 1970'lerin sonlarından beri, anarşistler neo-faşist grupların yükselişiyle mücadelede yer aldılar. Almanya ve Birleşik Krallık'ta, bazı anarşistler , Marksist sol üyelerin yanı sıra militan anti-faşist gruplar içinde çalıştılar . Devlete güvenmek yerine faşistlerle doğrudan fiziksel güçle mücadeleyi savundular . 1990'ların sonundan beri, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki anarşizm içinde benzer bir eğilim gelişti.

Anti-Irkçı Eylem , bugün Kuzey Amerika'daki en büyük tabandan gelen anti-faşist ve ırkçılık karşıtı örgütlerden biridir ve üyeleri arasında pek çok anarşist vardır. Neo-faşist ve beyaz üstünlükçü gruplarla doğrudan yüzleşmeye odaklanan taktikleri, hem anarşist hareket içinde (bazen iyi niyetli, ancak etkisiz olarak tasvir edilirler) hem de ana akım toplumda (genellikle şiddet yanlısı olarak tasvir edilirler) tartışmalı olarak kabul edilir. ve yıkıcı).

Birçok anarşist , bilimde biyolojik bir temeli olmadığını ve işçi sınıfını bölmek ve kapitalizmi korumak için tasarlanmış bir toplumsal yapı olduğunu öne sürerek ırk kavramının kendisine de karşı çıkıyor .

Tarihsel olarak önde gelen anarşistlerin bir azınlığı ırkçılıkla suçlandı, örneğin Pierre-Joseph Proudhon ve Mikhail Bakunin .

Din

Gönderen Pierre-Joseph Proudhon ve Mikhail Bakunin İspanyolca anarko-sendikalist , anarşistlerin çoğu sorgulamışlardı veya karşı çıkmış olan din organize çoğu organize dinler hiyerarşik veya otoriter ve daha sık gibi çağdaş güç yapıları ile uyumlu değil daha vardır inancıyla devlet ve sermayenin . Bununla birlikte, diğerleri anarşizmi dinle uzlaştırıyor .

Hıristiyan anarşistler , Tanrı'dan daha yüksek bir otorite olmadığına inanırlar ve hükümet ve yerleşik kiliseler gibi dünyevi otoriteye karşı çıkarlar. İsa'nın öğretilerinin ve ilk Kilise uygulamalarının açıkça anarşist olduğuna inanıyorlar . Bazıları, Nasıralıların ve diğer erken takipçi gruplarının öğretilerinin, özellikle Theodosius I İznik Hristiyanlığını Roma İmparatorluğu'nun resmi dini olarak ilan ettiği zaman, çağdaş dini görüşler tarafından yozlaştırıldığını düşünüyor . Diğer yanağını çevirmek için İsa'nın direktifini takip eden Hıristiyan anarşistler , bazıları savunmanın sınırlı bir gerekçesine, özellikle de diğerlerinin savunulmasına inansa da, genellikle katı pasifistlerdir . Hıristiyan anarşizmin en ünlü savunucusu , merhamet, şiddet içermeyen ilkeler ve özgürlüğe dayalı bir toplum için çağrıda bulunan Tanrı'nın Krallığı Sizin İçinizdedir'in yazarı Leo Tolstoy'du . Hıristiyan anarşistler deneysel topluluklar ( Katolik İşçi gibi) oluşturma eğilimindedir . Ayrıca zaman zaman vergiye direnirler .

Budist anarşizm , 1920'lerin etkili Çin anarşist hareketinden kaynaklandı. Bu okulun önde gelen düşünürlerinden ve yazarlarından biri olan Taixu , Tolstoy gibi Hıristiyan anarşistlerin çalışmalarından ve eski Çin kuyu sahası sisteminden derinden etkilenmiştir . 19. yüzyılda, Ghadar Hindistan'da (bkz hareket Har Dayal ), etkilenmiş Budist düşünce ve tarafından Swami Dayananda Saraswati (kurucusu Arya Samaj ), antik kültürünü ilerleyebilen bir yolu olarak testere anarşizm Arya (olmamaya Aryan kimliğinin Nazizm tarafından çok daha sonra benimsenmesiyle karıştırıldı ). Budist anarşizm daha sonra 1960'larda Gary Snyder gibi yazarlar tarafından yeniden canlandırıldı ; Bu düşünce okulunun enkarnasyonu Jack Kerouac tarafından The Dharma Bums adlı kitabında popüler hale getirildi .

Çevreye ve eşitliğe odaklanmasının yanı sıra genellikle merkezi olmayan doğasıyla Neopaganizm , bir dizi Neopagan anarşistin ortaya çıkmasına neden oldu. En önemlilerinden biri olan Starhawk hem detaylı bir şekilde kendisinin, maneviyat ve aktivizm .

2002'de Britanya'daki anarşist hareketi tartışan Adam K., onun "hareketin [A]nglo-merkezli doğasına" atfettiği "Müslüman topluluğa ilişkin özellikle cahil ve hegemonyacı bir algıya sahip olduğunu" savundu. Bir anarşist dergiden " İslam , özgürlüğü seven tüm insanların düşmanıdır " ifadesini alıntılayarak, bunun " George Bush'un ve hatta BNP lideri Nick Griffin'in bağnaz retoriğinden hiçbir farkı olmadığını" savunuyor .

kapitalizm

Tüm tarihi boyunca anarşizm, savunucuları tarafından ancak devlet şiddeti ile sürdürülebileceğine inandıkları kapitalizme karşı tanımlandı . Anarşistler , işyerlerinin kapitalistler tarafından sahiplenilmesine karşı çıkmakta genellikle Pierre-Joseph Proudhon'u takip ederler ve ücretli emeği işçi birlikleriyle değiştirmeyi amaçlarlar . Bu anarşistler aynı zamanda Peter Kropotkin'in "toplumun anarşist başlangıcının kökeninin, devlete karşı basit bir muhalefetten ziyade hiyerarşik örgütlerin ve otoriter toplum anlayışlarının […] veya hükümet. Bunlar iddia ücret sistemi hiyerarşik ve doğada otoriter ve dolayısıyla kapitalizm anarşist olamaz. Tersine, anarko-kapitalistler genellikle ücretli emeği desteklerler ve ücretli emeğin gönüllü olduğunu iddia ederek çoğu anarşistin desteklediği işyeri demokrasisine karşı çıkarlar. Bununla birlikte, çoğu anarşist, ücretli emek de dahil olmak üzere belirli kapitalist işlemlerin gönüllü olmadığını ve kapitalist bir toplumun sınıf yapısını korumanın hem anarşist ilkeleri hem de anarko-kapitalizmin saldırmazlık ilkesini ihlal eden bir zorlama gerektirdiğini iddia eder. Ücretli emeği destekleyen anarşistler, işverenlere ve çalışanlara eşit çalışma saatleri için eşit ücret ödendiği ve hiçbir tarafın diğeri üzerinde otoritesi olmadığı sürece bunu yaparlar. Bu ilkeye uyarak, hiç kimse bir başkasının emeğinden kâr elde etmez. Bu anarşistler, böyle bir işveren-çalışan ilişkisinde alınan ücretleri, bireysel emekçinin tam ürünü olarak tanımlarlar ve genellikle böyle bir toplumda her işçinin serbest meslek sahibi olacağını ve kendi özel üretim araçlarına sahip olacağını, iş sözleşmelerinden kaçmakta özgür olacağını tasavvur ederler. .

Bazı taraftarlar, anarko-kapitalizmin bireyci anarşizmin bir biçimi olduğunu savunuyorlar . Bununla birlikte, erken dönem bireyci anarşistlerin çoğu kendilerini " bireyci duruşları ile kapitalizmi reddetmeleri arasında hiçbir çelişki görmeyen ateşli anti-kapitalistler " olarak görüyorlardı . Birçoğu kendilerini sosyalist olarak tanımladı . Bu erken dönem bireyci anarşistler, kapitalizmi çeşitli şekillerde tanımladılar, ancak genellikle tefecilik açısından tartışıldı : "Üç çeşit tefecilik vardır, para faizi, toprak ve ev kirası ve değişim kârı. bunlar bir tefecidir." Bunlar dışında, serbest ticareti, serbest rekabeti ve meslek ve kullanım mülkiyeti normlarına dayalı karşılıklılık gibi çeşitli düzeylerde özel mülkiyeti destekleme eğilimindeydiler . Anarşizm ile anarko-kapitalizm arasındaki çatlağa yol açan bu ayrımdır . Tarihsel olarak, anarşistler kendilerini sosyalist ve kapitalizme karşı olarak gördüler, bu nedenle anarko-kapitalizm bugün birçok anarşist tarafından bir anarşizm biçimi olarak görülmemektedir.

Ayrıca, anarko-sosyalizm veya sosyalist anarşizm gibi terimler, kendilerini genellikle liberter geleneğin sosyalistleri olarak gördükleri için çoğu anarşist tarafından reddedilir , ancak yine de anarko-kapitalizm teorisyenleri ve anarko-kapitalizmi tanıyan bilim adamları tarafından ikisi arasında ayrım yapmak için kullanılırlar. Nihai olarak, terimi kendisi türeten ve 1970'ler boyunca böyle bir felsefe geliştiren anarko-kapitalist yazar Murray Rothbard , bireyci anarşizmin, emek değer teorisini koruyan bireyci anarşistler nedeniyle kapitalizmden farklı olduğunu ve birçok yazar, anarko-kapitalizmin, anarko-kapitalizmin, bir anarşizm biçimi ya da kapitalizmin kendisinin anarşizmle uyumlu olduğu . bunun yerine onu Yeni Sağ liberteryenizmin bir biçimi olarak görmek .

Confederación Nacional del Trabajo (İspanya) ve Anarşist Federasyon (İngiltere ve İrlanda) gibi anarşist örgütler genellikle açıkça anti-kapitalist bir duruş sergilerler. 20. yüzyılda, birkaç ekonomist , anarko-kapitalizm olarak bilinen radikal Amerikan liberteryenizminin bir biçimini formüle etmeye başladı . Bu, kapitalizmin doğası gereği baskıcı veya devletçi olduğunu ve birçok anarşist ve akademisyenin anarko-kapitalizmi anarşizmin ruhu, ilkeleri veya tarihi ile tam olarak uyumlu olduğunu düşünenlerin direnişiyle karşılaştı . Diğer anarşistler ve akademisyenler sadece devletin tüm yönleriyle olmayan özelleştirilmesine karşı atıfta anarşizmi kabul ve anarşizm bir şekli olarak anarko-kapitalizm düşünün yaparlarken, Gary Chartier katıldı Kevin Carson , Roderick T. Long , Charles W Johnson, Brad Spangler, Sheldon Richman ve Chris Matthew Sciabarra , mirası ve özgürleştirici hedefleri ve potansiyel radikal piyasa anarşizminin savunucuları ve diğerleri tarafından sosyalist geleneğin bir parçası olarak görülmesi gerektiğini ve piyasa anarşistlerinin yapabileceği ve yapması gerektiğini savunurken. Amerikalı bireyci anarşistler Benjamin Tucker ve Lysander Spooner ve İngiliz Thomas Hodgskin gibi liberter sosyalistlerin dilini yansıtarak kendilerine sosyalist diyorlar .

Özellikle, Chartier, kendilerini bu sol-liberterlerin (sol-kanat piyasa anarşistleri ya da piyasa yönelimli sol-liberterler olarak anılırlar) karmaşık olduğuna inandıkları ortak anlayıştan ayırt etmek için serbest piyasa olarak adlandırılan gerçek bir serbest piyasanın savunucularını savundu. anti-kapitalist hareketin vurguladığı suistimallerin gönüllü işbirliği ve mübadeleden ziyade devletin tolere ettiği şiddet ve devlet güvenceli ayrıcalıktan kaynaklandığını vurgulayarak, kapitalizmi açıkça reddetmeli ve küresel anti-kapitalist hareketle özdeşleşmelidir. Gerçekten de, bu yaklaşımın savunucuları, klasik liberal öz-sahiplik ve serbest piyasa fikirlerini güçlü bir şekilde onaylarken, bu fikirlerin kendi mantıklı sonuçlarına varıldığında, bu fikirlerin ekonomide antikapitalist, korporatizm karşıtı , hiyerarşi karşıtı ve emek yanlısı konumları desteklediğini; dış politikada anti-emperyalizm ; ve cinsiyet, cinsellik ve ırk gibi kültürel konularla ilgili tamamen radikal görüşler.

Anarşizm ve anarko-kapitalizm arasındaki önemli bir sorun ve ayrım, kapitalizm ve sosyalizm terimlerinin kendisidir. Anarko-kapitalistler için kapitalizm, gerçekte var olan kapitalizmden ziyade serbest piyasa anlamına gelir (bunun eleştirmenidirler, sorunun korporatizm ve devlet kapitalizmine dayandığını savunurlar, Alman sosyalist Wilhelm Liebknecht tarafından ortaya atılan bir terimdir , ancak kavramının kökeni M.Ö. Kapitalizmin kendisinden ziyade Mikhail Bakunin ve Jan Wacław Machajski gibi anarşistler ) anti-kapitalistler tarafından savunulduğu şekliyle sosyalizm, devlet sosyalizmi ve Marksist-Leninist devletlerle birleştirilir . Bununla birlikte, sosyalizm terimi başlangıçta, 18. yüzyılda sermaye sahipleri için ayrıcalıklar üzerine kurulmuş, yorumlanmış bir siyasi sistem anlamına gelen bir terim olan kapitalizmin herhangi bir karşıtını içeriyordu .

Kontra anarko-kapitalistler, anarşistler kapitalizm mutlaka dinlenme iddia devlete hayatta ve devlet kapitalizmi hem kapitalizm ve devlet sosyalizmi kaçınılmaz sonucu olarak görülüyor. Ayrıca, Adam Smith gibi klasik iktisatçılar için serbest piyasanın kendisi , şimdi yaygın olarak varsayıldığı gibi hükümet müdahalesinden veya anarko-kapitalistlerin onu nasıl gördüğünden bağımsız bir piyasaya zorunlu olarak atıfta bulunmadı, aksine her türlü ekonomik ayrıcalık, tekel ve Yapay kıtlıklar, ekonomik rantların , yani tam rekabet eksikliğinden elde edilen kârların , serbest rekabet yoluyla mümkün olduğunca azaltılması veya ortadan kaldırılması gerektiğini ima eder . İşgal yerine devamsızlığı ve toprak ağalığı sahipliğini destekleyen özel mülkiyeti savunan ve mülkiyet normlarını ve ayrıca çiftlik ilkesini kullanan anarko-kapitalistler , anarşistlerden ziyade hak özgürlükçüleri olarak kabul edilirken (bu, anarşizmin genellikle herhangi bir eksik mülkiyet ve mülkiyet iddiasını incelemesinden kaynaklanmaktadır). toprak ve doğal kaynaklar üzerinde ahlaksız ve gayrimeşru olarak görülmesi ve bazı anarko-kapitalistler tarafından savunulduğu gibi, sürekli olarak bağlayıcı orijinal sahiplenme fikrini, toprak ve toprak üzerinde eşit doğal haklar alan herhangi bir ahlaki veya ekonomik felsefenin yanı sıra geleneksel anarşizmin okullarına aforoz olarak görmek. Diğer anarko-kapitalistler, karşılıklılığa daha yakındırlar ve gerçek bir serbest piyasa veya laissez-faire sisteminin kapitalizm yerine sosyalizm altında en iyi şekilde hizmet edeceğini savunan serbest piyasa anarşizminin bir parçası olarak kabul edilirler .

Bir bütün olarak anarşizm ana bölme karşıtı pazar anarşistler şeklinde mi, sosyalist geleneğin parçası görülmektedir (en sosyal anarşistler de dahil olmak üzere anarko-komünistler , anarko-sendikalist ve kollektivist anarşistler çeşit destek) merkezi olmayan ekonomik planlama ve pro -serbest piyasa sosyalizmini destekleyen piyasa anarşistleri (serbest piyasa anarşistleri ve karşılıklıcılar dahil olmak üzere belirli bireyci anarşistler) . Bu nedenle, Chartier, anarko-kapitalistlerin kapitalizmi reddetmeleri ve kendilerini serbest piyasa savunucuları olarak adlandırmaları gerektiğini savundu ve "[serbest piyasa savunucularının] karşı oldukları şeyi "kapitalizm" olarak adlandırmasının mantıklı olduğunu" yazdı. hareketin radikal kökleri, toplumu devlete bir alternatif olarak anlamanın değerini vurgular, özgürlük savunucularının özgürlük üzerindeki agresif kısıtlamalara olduğu kadar saldırgan olmayan kısıtlamalara da itiraz ettiğinin altını çizer, özgürlük savunucularının bunu kullanan insanlarla karıştırılmamasını sağlar. adaletsiz bir statükoyu desteklemek için piyasa retoriği ve serbest piyasaların savunucuları ile işçiler arasındaki dayanışmayı ifade eder - ayrıca dünya çapında "kapitalizmi" özgürlüklerini kısıtlayan kısa bir etiket olarak kullanan sıradan insanlar ve hayatlarını stunts".

Anarşizm ve anarko-kapitalizm içindeki bir diğer önemli mesele ve bölünme, mülkiyet meselesidir, daha spesifik olarak özel mülkiyet meseleleridir. Mülkiyet ya da özel mülkiyet yoluyla, Proudhon'un Mülkiyet Nedir? , 1840'ta yayınlanan, anarşistler mülkiyeti (veya Marksistler ve komünistler dahil diğer sosyalistlerin kişisel mülkiyet olarak ayırt ettiği şeyi) özgürlük olarak değerlendirdiği ("Mülkiyet özgürlüktür") üretken mülkiyete (toprak ve altyapı gibi) veya Marksistlerin terimleriyle ifade etti. üretim araçları ve emek araçlarının o ( "hırsızlık olarak kabul) Mülkiyet hırsızlıktır onu da 'Mülkiyet imkansız' demek için neden)".

Tucker gibi bireyci anarşistler, mülkiyeti mülkiyet veya özel mülkiyet olarak adlandırmaya başladılar. Anarko-kapitalistler genellikle böyle bir ayrım yapmazlar. Bu tür bir ayrım, anarşistler ve diğer sosyalistler için son derece önemlidir, çünkü kapitalist üretim tarzında özel ve kişisel mülkiyet tam olarak eşdeğer olarak kabul edilir. Aşağıdaki ayrımları yaparlar:

  • Kişisel mal veya mülkiyet, kişisel kullanıma yönelik eşyaları içerir (örneğin kişinin diş fırçası, kıyafetleri, evleri, araçları ve bazen parası). Sosyal olarak adil bir şekilde kazanılmalıdır ve mal sahibinin diğerlerini hariç tutma dağıtım hakkı vardır.
  • Anarşistler genellikle özel mülkiyetin, mal sahibi ile yoksun bırakılan kişiler (kişi ile eşya arasındaki bir ilişki değil) arasındaki toplumsal bir ilişki olduğu konusunda hemfikirdirler, örneğin eserler, fabrikalar, madenler, barajlar, altyapı, doğal bitki örtüsü, dağlar, çöller ve denizler. Bu bağlamda özel mülkiyet ve mülkiyet, kişisel mülkiyet değil, üretim araçlarının mülkiyeti anlamına gelir.
  • Hem anarşistlere hem de sosyalistlere göre, özel mülkiyet terimi sermayeye veya üretim araçlarına atıfta bulunurken, kişisel mülkiyet tüketici ve sermaye dışı mal ve hizmetlere atıfta bulunur .

Küreselleşme

Kurumsal küreselleşmeyi , Dünya Bankası , Dünya Ticaret Örgütü , Sekizler Grubu ve Dünya Ekonomik Topluluğu gibi devlet kurumları aracılığıyla yürütülen küresel ölçekte ekonomik zorlamayı kullanmaya yönelik neokolonyal bir girişim olarak gören birçok anarşist, küreselleşme karşıtı harekete aktif olarak katılmaktadır. Forum . Küreselleşme , farklı anarşist hizipler için farklı anlamları olan belirsiz bir terimdir. Birçok anarşist bu terimi yeni-sömürgecilik ve/veya kültürel emperyalizm (ilgili olarak görebilecekleri) anlamında kullanır . Diğerleri, özellikle anarko-kapitalistler , küreselleşmeyi , hükümetler müdahale etmediği sürece faydalı gördükleri ve ticaret bölümünün dünya çapında genişlemesi anlamında kullanırlar . Anarko-kapitalistler ve piyasa anarşistleri de ticaret (küreselleşme) yoluyla işbölümünün dünya çapında genişlemesini bir nimet olarak görüyorlar, ancak Dünya Bankası, Dünya Ticaret Örgütü ve "yönetilen ticaret" anlaşmaları tarafından dayatılan düzenleme ve kartelleşmeye karşı çıkıyorlar. Kuzey Amerika Serbest Ticaret Anlaşması (NAFTA) ve Orta Amerika Serbest Ticaret Anlaşması (CAFTA). Birçoğu , merkez bankaları tarafından çıkarılan itibari paraya ve bunun sonucunda paranın değerinin düşürülmesine ve servete el konulmasına da itiraz ediyor . Sokakları Geri Al gibi gruplar sözde küreselleşme karşıtı hareketin kışkırtıcıları arasındaydı.

Karnaval Karşı Kapitalizm 18 Haziran 1999 tarihinde genel majör küreselleşme karşıtı protestoların ilk olarak kabul edilir. WOMBLES gibi anarşistler , müteakip protestoların planlanmasında, örgütlenmesinde ve bunlara katılmada zaman zaman önemli bir rol oynadılar. Protestolar yapanlara arasında değişen farklı bir dizi etkinlik için genel bir tolerans ile anarşist doğrudan eylem ilkelerine düzenlenecek eğiliminde taktik ciddiyetsizlik için kara blokların .

Sol ve sağ anarşizm

Terim sol anarşizm veya sol görüşlü anarşizm , ayırt etmek için kullanılan olmuştur sosyal anarşizm gelen anarko-kapitalizm ve devlet karşıtı sağ özgürlükçü felsefelerin. "Sol anarşistler" , özel mülkiyetin yerini mütekabiliyetin ve hiyerarşik olmayan toplumun aldığı bir gelecek toplumu varsayan siyasi felsefelere atıfta bulunur . Terim sol anarşizm bazen ile eşanlamlı olarak kullanıldığını özgürlükçü sosyalizm , sol Liberalizmle veya sosyal anarşizm . Anarşistler, tipik olarak , fazlalık temelinde ve anarşizmin kapitalizm veya milliyetçilikle uyumlu olduğu fikrine meşruiyet kazandırdığı için sol-kanat anarşizm teorileri kavramını caydırırlar .

Sendikalist Ulrike Heider, anarşizmi sol anarşizm, sağ anarşizm ve yeşil anarşizm olarak sınıflandırdı . Terim sağ anarşizm , ya sağcı anarşizm , anarko-kapitalizm ve dahil genel olarak anarşizm bir parçası olarak kabul edilmez düşüncelerin okullar başvurmak için kullanılmış olan ulusal-anarşizm .

milliyetçilik

Anarşizm , hem merkez uluslarda (sömürgeciler) hem de çevre uluslarda (sömürgeleştirilenler) emperyalizme karşı uzun bir geçmişe sahiptir . Genel olarak, anarşistler evde devrimleri bina ve diğer ülkelerdeki yoldaşlarımız için dayanışma işi odaklanmak için tercih, örneğin Guy Aldred baskı mahkum edilmişti Shyamji Krishnavarma 'ın The Indian sosyolog . Bunun bir başka örneği , özellikle Yahudi işçiler arasında aktif olan, önde gelen bir Alman anarşisti ve anti-faşist olan Rudolf Rocker'dı . Milliyetçilik ve Kültür adlı eserinde , Yahudileri de içerecek bir "Avrupa halkları federasyonu"nu savundu. Biyolojik ırk teorilerini ve ulus kavramını reddederek, dünyanın geri kalanını fetheden ve sömürgeleştiren Avrupa devletleri olduğundan, Avrupalılar arasında başarılı liberter örgütlenmenin "bir dünya federasyonunun yaratılmasının ilk koşulu olduğunu savundu. mutluluk arayışı için sözde sömürge halklarına aynı hakları güvence altına alır.Birçok modern anarşist ve diğer anti-emperyalist bu yaklaşımı paylaşır.

Tarihsel olarak, anarşizm, ulusalcı hareketin yanı sıra, politik ve etnik olarak tarafsız bir uluslararası dil olarak hizmet etmek üzere inşa edilmiş bir dil olan Esperanto dilini de destekledi . İspanya İç Savaşı'ndan sonra , Frankocu İspanya , aralarında Esperanto kullanımının yaygın olduğu anarşistlere ve Katalan milliyetçilerine zulmetti . Sözde ulusal-anarşist hareketi nedeniyle anarşizm muhalefet anarşistler ve bilim adamları tarafından anarşizm bir parçası olarak tanınmayan milliyetçilik , ulus devlet , kabilecilik ve neo-kabilecilik ve ulusal-anarşizmin algılanan ırkçılık ve cinsiyetçilik bir başka teşkil ettiğini savunarak tamamen yeni bir boyuttan ziyade radikal sağ düşüncesindeki evrim . Bazıları ulusal anarşistleri etnik ve ırksal ayrılıkçılığı destekleyen beyaz milliyetçiler olmakla suçlarken, diğerleri böyle bir iddiaya eşlik eden tarihsel ve felsefi bagaj olmadan kendilerine anarşist demenin militan şıklığını istediklerini savunuyorlar .

2014 İskoç bağımsızlık referandumu sırasında, anarşist çevrelerde çekimser bir tutum almak, bağımsızlık için oy kullanmak veya Birleşik Krallık'ta kalmak için oy kullanmak arasında bir tartışma vardı , bu nedenle anarşistler, referandum, herkes sandıkta sunulan seçeneklerin ötesine geçmeye çalışıyor. İskoç bağımsızlığının anarşist hareket ve toplumsal mücadele için ne anlama geleceği konusunda da bir tartışma vardı. İskoçya'daki (esas olarak Edinburgh ve Glasgow'daki) Anarşist Federasyon gibi gruplar , İskoç bağımsızlığının faydalarına şüpheyle yaklaşan eleştirel bir duruş sergilediler. İskoç anarşistleri, İskoç bağımsızlığının ve İskoç milliyetçiliğinin enerjiyi taban mücadelelerinden uzaklaştırdığını ve İskoç bağımsızlığı hareketinin insanları İskoç milliyetçiliğine ve seçim siyasetine doğru çektiğini savundu .

Çevre

Çevre ve sürdürülebilirlik kadar geriye kadar en azından gelen anarşistler için bir sorun olmuştur Peter Kropotkin 'ın 1899 kitap Fields, fabrikalar ve atölyeler , ama geç 1970 anarşistlerin beri dünyayı İngilizce konuşan ve Avrupa ülkeleri doğal çevre için ajite edilmiş . Eko-anarşistler veya yeşil anarşistler genellikle biyolojik çeşitliliği ve sürdürülebilirliği geliştirmeye çalışan bir dünya görüşü olan derin ekolojiyi benimserler . Eko-anarşistler genellikle Dünyayı yok eden kurumlar olarak gördüklerine karşı doğrudan eylemde bulunurlar. Özellikle önemli olan, Önce Dünya! ağaca oturmak gibi aksiyonlar alan hareketler . Önce Dünya'dan doğan daha militan Dünya Kurtuluş Cephesi ! anarşist hareketle de bağlantıları vardır. Bir diğer önemli bileşen, doğanın egemenliğini kadınların egemenliği için bir metafor olarak gören ekofeminizmdir .

Murray Bookchin'in sosyal ekoloji üzerine çalışması , David Watson'ın Fifth Estate dergisi ile çalışması , Steve Booth'un Birleşik Krallık yayını Green Anarchist'teki çalışması ve Graham Satınalma'nın yeşil sendikalizm üzerine yazılarının tümü, geniş çeşitlilik ve kapsam alanına katkıda bulunmuştur. yeşil anarşist/eko-anarşist düşünce ve eylem. Yeşil anarşizm aynı zamanda endüstriyel kapitalizmin ve bazı yeşil anarşistler ( anarko-primitivistler dahil ) için medeniyetin eleştirisini de içerir .

sol ile ilişkiler

Mayıs 1937'de Cumhurbaşkanı İspanya Cumhuriyeti , Manuel Azaña ardından Katalonya Başkanı telefonla konuştuk Exposition Park meclis evde yaşayan Luis Companys'e Generalitat'ın Sarayı'nda ofisinde oldu. Konuşma bir süredir devam ediyordu ve Telefónica'daki bir anarşist tarafından keskin bir şekilde kesintiye uğradı ve şöyle dedi: "Bu konuşmanın durması gerekecek. Sizin aptal konuşmalarınızı dinlemekten daha ilginç işlerimiz var." Daha sonra hat kesildi.

Jaume Miravitlles

Birçok anarşist (özellikle küreselleşme karşıtı harekete dahil olanlar ) kendilerini solcu bir hareket olarak görmeye devam ederken , bazı düşünürler ve aktivistler anarşizmin geleneksel sol ile ilişkisini yeniden değerlendirmenin gerekli olduğuna inanıyor. Birçok radikal ideoloji gibi, çoğu anarşist düşünce okulu bir dereceye kadar mezhepçidir . Her okulda, diğer okullara nasıl tepki verileceği veya diğer okullarla nasıl etkileşime geçileceği konusunda genellikle bir fikir ayrılığı vardır. Pek çok anarşist, Zapatista Ulusal Kurtuluş Ordusu , Durumcular , aşırı solcular , otonomist Marksizm ve çeşitli yerli kültürler gibi çok çeşitli siyasi perspektiflerden yararlanır .

Post-sol anarşi adı verilen bir hareket , kendisini geleneksel soldan -komünistler , sosyalistler , sosyal demokratlar ve benzerlerinden- uzaklaştırmaya ve genel olarak ideolojinin sınırlarından kaçmaya çalışır . Post-solistler, anarşizmin, karşıt sol hareketlere ve tek sorunlu nedenlere ( savaş karşıtı , nükleer karşıtı vb.) uzun süredir bağlı olması nedeniyle zayıfladığını iddia ederler . Anarşist düşüncenin bir sentezini ve sol çevrenin dışında özellikle anti-otoriter devrimci bir hareketi gerektirir. Sol-sonrası anarşi ile ilişkili önemli gruplar ve kişiler arasında CrimethInc bulunmaktadır. , Anarchy: A Journal of Desire Armed dergisi ve editörü Jason McQuinn , Bob Black , Hakim Bey ve diğerleri.

Post-anarşizm terimi , ilk olarak klasik anarşist teori ve postyapısalcı düşüncenin bir sentezi olan From Bakunin'den Lacan'a adlı kitabında popüler ilgi gören Saul Newman tarafından ortaya çıktı . Newman'ın terimi kullanmasının ardından, kendi başına bir yaşam ve özerklik , sol-sonrası anarşi , Durumculuk , sömürgecilik sonrası ve Zapatismo dahil olmak üzere geniş bir fikir yelpazesi aldı . Doğası gereği post-anarşizm, tutarlı bir doktrin ve inançlar dizisi olması gerektiği fikrini reddeder. Yine de post-anarşizmle ilişkilendirilen kilit düşünürler arasında Saul Newman, Todd May , Gilles Deleuze ve Félix Guattari bulunmaktadır .

Kendilerine isyancı anarşistler diyen bazı eylemciler , resmi anarşist işçi sendikalarını ve federasyonlarını eleştiriyor ve çeşitli mücadelelerde direniş eylemleri gerçekleştirerek gayri resmi örgütlenmeyi savunuyorlar. Savunucuları arasında Wolfi Landstreicher ve Armed Joy ve The Anarchist Tension gibi eserlerin yazarı Alfredo M. Bonanno yer alıyor . Bu eğilim Amerika Birleşik Devletleri'nde Willful Disobedience ve Killing King Abacus gibi dergilerde temsil edilmektedir .

komünizm

İken komünizm birçok anarşistlerin sosyal ve ekonomik örgütlenme biçimi olarak önerilmiştir, diğer anarşistler özgürlük ve bireyin özgür gelişmesi için bir tehlike düşünün. Çoğu anarşizm okulu , komünizmin liberter ve otoriter biçimleri arasında bir ayrım kabul etmiştir . Pierre-Joseph Proudhon , komünizm için "ister ütopik ister Marksist olsun, üretim araçları üzerindeki bireysel kontrolü elinden alarak özgürlüğü yok ettiğini" söyledi ve ekledi: "Komünizm, güçlünün zayıf tarafından sömürülmesidir". Mikhail Bakunin şöyle dedi: "Komünizmden nefret ediyorum çünkü özgürlüğün inkarıdır ve benim için insanlık özgürlük olmadan düşünülemez. Ben bir komünist değilim, çünkü komünizm devletin yararına toplumun tüm güçlerini kendi içinde toplar ve yutar. , çünkü kaçınılmaz olarak mülkiyetin Devletin elinde toplanmasına yol açar". Ancak, Bakunin bahsediyordum otoriter ve devletçi biçimleri komünizm ve sosyalizm (ayrıca bkz devlet kapitalizmi ve kökeni ve terimin erken kullanımlarını ) devlet property- bahseder son satırı ile doğrulanarak, anarko-komünistler açıkça devlet mülkiyeti ve otoritesini reddeden, özellikle merkezi otorite - ve ünlü olarak ilan edildi: "Sosyalizm olmadan özgürlüğün ayrıcalık ve adaletsizlik olduğuna ve özgürlük olmadan Sosyalizmin kölelik ve vahşet olduğuna ikna olduk". Tüm derneklerin gönüllü olmasında ısrar eden ve komünizme, çoğunluk yönetimine , örgütlü dine ve zorunlu olmaları nedeniyle evlilik kurumuna karşı çıkan Amerikalı bireyci anarşist Benjamin Tucker bile , "Özel mülkiyeti reddeden, zorunlu olarak bir Arşivcidir. Bu, zorunlu komünizme inananların tümünü Anarşizm'in dışında tutar.Gönüllü komünizme inananlara gelince (ki bunlardan çok azı vardır), özel mülkiyeti elinde tutma özgürlüğüne inanırlar, çünkü birinin mülklerini başkalarınınkiyle birleştirmek hiçbir şey değildir. bir mülkiyet uygulamasından daha fazla veya daha az".

Karl Marx 'ın komünist toplum aslında dayanmaktadır serbest çağrışım o özgürce ilişkili bireylerden oluşan bir topluluk denir. Marx'ın komünist toplumu, "her bireyin tam ve özgür gelişiminin egemen ilkeyi oluşturduğu" ve "her bireyin özgür gelişiminin, herkesin özgür gelişiminin koşulu olduğu" bir toplumdur. Dolayısıyla Marx, ekonominin komünal mülkiyeti ve kontrolü gibi savunduğu eşitlik biçimlerini, insan özgürlüğüne ve insani gelişmeye yol açtıkları gerekçesiyle haklı çıkardı ve “özgürlük alanı, gerçekte ancak emeğin belirlediği yerde başlar. zorunluluk ve dünyevi mülahazalar sona erer; bu nedenle, şeylerin doğası gereği, fiili maddi üretim alanının ötesindedir.Allen Woods'a göre, komünist bir toplum, sınıf karşıtlıklarını aşmış ve "gerçekten evrensel çıkarların olduğu bir toplum olmayacaktı. bireysel çıkarların feda edilmesi gereken nihayet hükümranlıklar. Bunun yerine, bireylerin özgürce oldukları gibi gerçekten insan bireyler olarak hareket ettikleri bir toplum olurdu", bu da Marx'ın komünist toplumunu radikal bir şekilde bireyci yapar.

Her ne kadar Peter Kropotkin , aynı zamanda tüm bireyler arasındaki serbest dağılımının bir ekonomik model savundu devletçi komünizm, karşı çıkarak anarko-komünizmin öncülerinden biri, birçok bireyci anarşistler gönüllü komünizm uygulanabilir olmadığı gerekçesiyle tüm biçimleriyle komünizme karşı çıkıyorlar. Benjamin Tucker, Victor Yarros ve Henry Appleton gibi bireyci anarşistler, komünizmin gerçek bir anarşizm biçimi olduğunu reddettiler. Stratejilerini reddettiler ve doğası gereği otoriter olduğunu savundular. Appleton'a göre, "Doğal hukuka karşı olan komünizm, kendisini uygulamaya koyacaksa, doğal olmayan yöntemlere başvurmalı" ve "yağma, kaba kuvvet ve şiddet" kullanmalıdır. Bir yanıt olarak Albert Meltzer , Tucker gibi bireyci anarşistlerin özel ordular fikrini desteklediğinden, aslında "sınırlı bir Devlet"i desteklediklerini ve "sadece özgür, komünist olan ve hiçbir ekonomik zorunluluk sunmayan Anarşizmi tasavvur etmenin mümkün olduğunu" iddia etti. buna karşı koymanın bastırılması için". Anarko-komünistler, teorilerini destekleyen ve onu devletçi komünizmden ayıran gönüllü birlik ilkesine işaret ederek eleştiriyi de reddederler. Bazı bireyci anarşistler, bu tür komünizmi meşru bir biçim olarak kabul etmeye isteklidirler. Kevin Carson , "serbest piyasa, liberter komünist, sendikalizm ve diğer türden kolektivist anarşistler, bugün, korporatif devlete karşı mücadelemizde ve yarın, muhtemelen onun yerini alacak panarşide barış ve karşılıklı saygı içinde bir arada yaşamayı öğrenmelidir" diye yazıyor . ".

Buna yanıt olarak, 1980'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde ideoloji eleştirisi gibi yönlerden egoizmden derinden etkilenen sol-sonrası anarşi eğilimi ortaya çıktı . Jason McQuinn , "ben (ve diğer anti-ideolojik anarşistler) ideolojiyi eleştirdiğimde, bu her zaman özellikle eleştirel, Max Stirner'in hem şüpheci, hem bireyci-anarşist felsefesine dayanan anarşist bir perspektiftendir" diyor. Bob Black ve Feral Faun/Wolfi Landstreicher de Stirnerist egoizme güçlü bir şekilde bağlılar. Açgözlü Olma Hakkı'nın 1980'lerde yeniden basımı , önsözünü de yazan Siyah'ın katılımıyla yapıldı. Kitabın önsözünde Black, tıpkı " groucho- marksizm" üzerine bir deneme yazdığı gibi , mizahi bir şekilde " Marksist Stirnerizm " fikrini öne sürmüş ve şöyle yazmıştır : , anarşizm dahil. Yazarlarının hemfikir olacağı gibi, bu kitabı okumanın tek nedeni, ondan ne elde edebileceğinizdir".

Hakim Bey söyledi: "Kimden Stirner 'ın ' Birlik Kendine Sahip Olanlar ' Biz devam Nietzsche 've oradan Ücretsiz Spirits s daire'' Charles Fourier 'passional Serisi 'nin', iki katına ve Diğer bile kendimizi iki katına grubun erosunda kendini çoğaltır". Bey ayrıca şunları yazdı: "Mark & ​​I'in aktif üyesi olduğumuz Mackay Society, Max Stirner, Benj. Tucker ve John Henry Mackay'ın anarşizmine adanmıştır . [...] Mackay Society, bu arada, bu arada, biraz- Devrimci emekle bağını hiçbir zaman koparmayan bilinen bireyci düşünce akımı Dyer Lum , Ezra ve Angela Haywood bu düşünce okulunu temsil ediyor; Tucker's Liberty için yazan Jo Labadie , kendini Amerikan "çel" anarşistleri arasında bir bağlantı yaptı, "felsefi" bireyciler ve hareketin sendikalist veya komünist kolu, etkisi oğlu Laurance aracılığıyla Mackay Society'ye ulaştı.İtalyan Stirnerciler (bizi rahmetli arkadaşımız Enrico Arrigoni aracılığıyla etkilemiş olan) gibi, tüm anti-otoriter akımları destekliyoruz. , bariz çelişkilerine rağmen".

Marksizm

Anarşizm, Karl Marx'ın hayatından beri Marksizm ile gergin bir ilişki içindedir . Marx ve Mikhail Bakunin arasındaki anlaşmazlık , Bakunin'in Marx'ı otoriter eğilimi nedeniyle eleştirmesiyle, anarşizm ve Marksizm arasındaki farkları vurguladı. Bakunin ayrıca -bazı Marksistlerin belirli fikirlerine karşı- tüm devrimlerin şiddet içermesi gerekmediğini savundu. Örneğin, Marksist-Leninizm de dahil olmak üzere öncü sosyalizmin proletaryayı temsil eden bir parti tarafından yukarıdan tek parti yönetimini haklı çıkarmak için kullanacağı bir kavram olan Marx'ın proletarya diktatörlüğü kavramını şiddetle reddetti . Bakunin, devrimlerin doğrudan halk tarafından yönetilmesi gerektiğinde ısrar ederken, herhangi bir "aydınlanmış seçkin" yalnızca " görünmez [...] kimseye empoze edilmeden [...] [ve] tüm resmi haklardan ve önemden yoksun " kalarak etkide bulunmalıdır. . Devletin derhal kaldırılması gerektiğini, çünkü tüm hükümet biçimlerinin sonunda baskıya yol açacağını savundu.

Bakunin bazen yeni sınıf kavramının ilk teorisyeni olarak anılmıştır , yani devleti halk veya proletarya adına -ama gerçekte yalnızca kendi çıkarları doğrultusunda- yöneten bir entelektüeller ve bürokratlar sınıfıdır. Bakunin, "Devlet her zaman bazı ayrıcalıklı sınıfların mirası olmuştur: bir rahip sınıfı, bir aristokrat sınıf, bir burjuva sınıfı. Ve son olarak, diğer tüm sınıflar kendilerini tükettiğinde, Devlet o zaman bürokratik sınıfın mirası haline gelir. ve sonra bir makinenin konumuna düşer - ya da isterseniz yükselir -". Bakunin ayrıca, lümpen proletaryanın ve proletaryanın devrimci potansiyeli konusunda Marx'ın görüşünden farklı bir görüşe sahipti . Bu haliyle, "[b]oth, proletaryanın kilit bir rol oynayacağı konusunda hemfikirdi, ancak Marx için proletarya münhasır, önde gelen devrimci ajandı; Bakunin ise köylülerin ve hatta lümpen proletaryanın (işsizler, adi suçlular, vb.) .) vesilesiyle yükselebilir". Bakunin, "işçilerin sermayeye entegrasyonunu daha birincil devrimci güçler için yıkıcı olarak değerlendirir. Bakunin'e göre, devrimci arketip köylü bir çevrede bulunur (ki bu, mevcut toplumsal biçiminde komünist bir arketip olduğu kadar uzun süredir devam eden isyan geleneklerine de sahip olarak sunulur— köylü komünü) ve eğitimli işsiz gençler arasında, tüm sınıflardan çeşitli marjinaller, haydutlar, soyguncular, yoksul kitleler ve toplumun kenar kesimlerinde kaçan, dışlanan veya henüz ortaya çıkan endüstriyel çalışma disiplinine dahil edilmemiş olanlar. [...] [I] kısaca, Marx'ın lümpen proletarya kategorisine dahil etmeye çalıştığı herkes".

Hem anarşistler hem de Marksistler aynı nihai hedefi paylaşırken, sosyal sınıflar ve hükümet olmadan özgür, eşitlikçi bir toplum yaratmak, bu amaca nasıl ulaşılacağı konusunda kesinlikle aynı fikirde değiller. Anarşistler, özellikle sosyal anarşistler , sınıfsız, devletsiz toplumun , kitlelerin doğrudan eylemiyle , toplumsal devrimle sonuçlanan ve proletarya diktatörlüğü gibi herhangi bir ara aşamayı, böyle bir diktatörlüğün bir diktatörlük haline geleceği temelinde reddederek kurulması gerektiğine inanırlar. kendi kendini idame ettiren temel. Bununla birlikte, liberter Marksistler , Marx'ın bu ifadeyi, toplum sosyalist ilkelere göre yeniden örgütlenene kadar bir parti değil, üretim noktasındaki işçi kontrolünün hala bir devlet olacağı anlamında kullandığını savunuyorlar. Bakunin'e göre temel çelişki, Marksistler için "amaç anarşizm ya da özgürlükken, devlet ve diktatörlük araçtır ve bu nedenle kitleleri özgürleştirmek için önce köleleştirilmeleri gerekir". Nihayetinde, anarşizm ve Marksizm arasındaki ana ayrım, ademi merkeziyetçilik ve merkezileşme arasındadır ; anarşistler ademi merkeziyetçiliği tercih eder ve Marksistler, Sanayi Devrimi ve Sanayi Devrimi'nin sonraki aşamaları nedeniyle belirli bir düzeyde otorite ve merkezileşmenin gerekli veya kaçınılmaz hale geldiğini savunurlar.

Anarşistler ve birçok Marksist olmayan liberter sosyalist , sosyalizmin yalnızca merkezi olmayan, zorlayıcı olmayan örgütlenme yoluyla kurulabileceğini iddia ederek, geçici bir devlet aşamasına olan ihtiyacı reddeder. Öbekler kışla sosyalizmi veya kışla komünizm hayatlarına olarak regimented olarak varlık, vatandaşların yaşamlarına imajını çağrıştıran bu eleştiri bir tabir oldu Erlerde bir de kışla . İronik olarak, kışla komünizmi terimi ( Almanca : Kasernenkomunismus ), yaşamın tüm yönlerinin bürokratik olarak düzenlenmiş ve komünal olduğu kaba, otoriter , zorunlu bir kolektivizme ve komünizme atıfta bulunmak için Marx'ın kendisi tarafından icat edildi . Başlangıçta Marx, bu ifadeyi, Sergey Nechayev'in , Pyotr Tkachev ve Vladimir Lenin gibi diğer Rus devrimcileri üzerinde büyük etkisi olan "Geleceğin Sosyal Sisteminin Temelleri" nde özetlenen vizyonunu eleştirmek için kullandı . Buradaki kışla terimi, askeri kışlaları değil , zamanın Rus İmparatorluğu'nda birçok yerde sanayi işçilerinin yaşadığı işçi kışlası tipi ilkel yatakhaneleri ifade eder. Daha sonra Sovyetler Birliği'nin siyaset teorisyenleri bu terimi Mao Zedong yönetimindeki Çin'e uyguladılar . Daha sonra Sovyet perestroyka döneminde, bu terim Sovyetler Birliği'nin kendi tarihine başvurmak için kullanıldı .

Noam Chomsky , Marksizmin dogmatik gerilimlerini ve Marksizm fikrinin kendisini eleştiriyor, ancak yine de Marx'ın politik düşünceye katkılarını takdir ediyor. Bazı anarşistlerin aksine, Chomsky Bolşevizmi "pratikte Marksizm" olarak görmez, ancak Marx'ın çelişkili fikirleri olan karmaşık bir figür olduğunu kabul eder. Chomsky, Marx'taki gizli otoriterliği kabul etmekle birlikte , Rosa Luxemburg ve Anton Pannekoek'in konsey komünizmine dönüşen liberter suşlara da işaret ediyor . Bununla birlikte, liberter sosyalizme olan bağlılığı, kendisini radikal Marksist eğilimlere sahip bir anarşist olarak nitelendirmesine yol açmıştır . Bu eleştirilere bir yanıt olarak, liberter Marksizm, Marksizmin anti-otoriter yönlerini vurgulayan geniş bir ekonomik ve politik felsefe kapsamına atıfta bulunur . Sol komünizm olarak bilinen erken liberter Marksizm akımları, Marksizm-Leninizm ve diğerlerinin yanı sıra Stalinizm ve Maoizm gibi türevlerine karşı çıktı . Liberter Marksizm, sosyal demokratlar tarafından tutulanlar gibi reformist pozisyonları da sıklıkla eleştirir . Liberter Marksist akımlar genellikle Marx ve Friedrich Engels'in sonraki çalışmalarından, özellikle de Grundrisse ve Fransa'daki İç Savaş'tan yararlanır ve işçi sınıfının devrimci bir partiye veya devlete ihtiyaç duymadan kendi kaderini şekillendirme yeteneğine olan Marksist inancı vurgular . özgürleşmesine aracılık eder veya yardımcı olur. Anarşizmle birlikte liberter Marksizm, liberter sosyalizmin ana akımlarından biridir.

Notlar

Referanslar

daha fazla okuma

Dış bağlantılar