Genesis'in alegorik yorumları - Allegorical interpretations of Genesis

Genesis alegorik yorumların olan okumalar İncil ait Ahit tedavi olarak anlatının elemanları o semboller ya türleri yerine olarak tam anlamıyla onları inceleyen tarihsel olayların kaydedilmesi . Her iki durumda da, Yahudilik ve Hıristiyanlığın çoğu mezhebi, Genesis'i kanonik kutsal yazı olarak ele alır ve inananlar genellikle onu manevi bir öneme sahip olarak görürler .

Tekvin'in açılış bölümü, birbirini izleyen altı gün boyunca meydana gelen , Tanrı'nın evreni ve insanoğlunu yaratmasının bir hikayesini anlatır . Bazı Hıristiyan ve Yahudi düşünce okulları ( Hıristiyan köktenciliği gibi ), bu İncil pasajlarını kelimenin tam anlamıyla okur ve yaratılışın her gününü 24 saat olarak varsayar. Diğerleri ( Roma Katolik , Doğu Ortodoks ve ana hat Protestan mezhepleri gibi) hikayeyi alegorik olarak okudular ve İncil'deki hesabın insanlığın yaratılış ve yaratıcıyla olan ilişkisini tanımlamayı amaçladığını, Yaratılış 1'in gerçek tarihi olayları tanımlamadığını ve altı günlük yaratılış sadece uzun bir süreyi temsil eder.

Genesis 2, yaratılışın ikinci bir hesabını kaydeder. Bölüm 3 , birçok Hristiyan'ın kılık değiştirmiş Şeytan olduğuna inandığı konuşan bir yılanı tanıtıyor . Eski zamanlardaki birçok Hıristiyan , Yaratılış'ın ilk bölümlerini hem tarih hem de alegori olarak doğru kabul etti.

Diğer Yahudiler ve Hıristiyanlar, uzun zamandır Tekvin'in yaratılış hikayesini bir alegori olarak görüyorlardı - modern bilimin gelişmesinden ve kozmolojik, biyolojik ve insan kökenlerinin bilimsel açıklamalarından (bilimsel yönteme dayalı) bile önce. Alegorik yorumun kayda değer savunucuları arasında, 4. yüzyılda teolojik gerekçelerle, Tanrı'nın evrendeki her şeyi Yaratılış'ın sade bir okumasının gerektirdiği gibi altı günde değil, aynı anda yarattığını savunan Hıristiyan ilahiyatçı Hippo'lu Augustine ; ve yaratılışın altı günde veya belirli bir sürede gerçekleştiğini düşünmenin bir hata olacağını yazan daha da erken 1. yüzyıl Yahudi bilgini İskenderiyeli Philo .

Tercüme

Genesis'in alegorik yorumu üzerine kilise tarihçileri

Bazı çağdaş Hıristiyanların literalist okuması, Genesis'in alegorik veya efsanevi yorumunu, bilimi İncil'deki açıklama ile uzlaştırmaya yönelik gecikmiş bir girişim olarak kötüler. Modern bilim (ve özellikle biyolojik evrim) ortaya çıkıp ona meydan okuyana kadar köken hikayesinin her zaman harfi harfine yorumlandığını iddia ederler. Ancak bu görüş, aşağıda gösterildiği gibi fikir birliği görüşü değildir:

Rowan Williams'a göre : "Hıristiyanlık tarihinin çoğunda, her şeyin Tanrı'nın yaratıcı eylemine bağlı olduğu inancının, bunun yaratıcı zamanda ne kadar kesin olarak ortaya çıktığına dair bir belirsizlik veya enlem derecesi ile oldukça uyumlu olduğuna dair bir farkındalık var. "

Bazı din tarihçileri, İncil'deki literalizmin Protestanlığın yükselişiyle ortaya çıktığını düşünüyorlar ; Reformdan önce, İncil genellikle tamamen gerçek bir şekilde yorumlanmıyordu. Fr. Aynı zamanda seçkin bir fizikçi olan Benediktin rahibi ve ilahiyatçısı Stanley Jaki , İncil ve Bilim adlı eserinde şöyle der :

İncil'in orijinal dillerinden çalışma onun matris olarak yetkili dini vaaz dan kopmuş sürece, tabii gerçekçilik ... bilimsel bir bilgi kaynağı için alınan İncil gerçekçilik hak ediyorum yaratılışçılara arasında bile günümüzde ziyaretlerine başladı yakıtlı Julian Huxley ' s 'bibliyolers' tanımı. Hoyle , Sagan , Gould ve diğerleri gibi son zamanların Huxley'lerinin değirmenlerinde kum taneleri yığarak İncil'in itibarını zedeliyorlar . Yaratılışçılığın safsataları, bilimsel veriler hakkındaki yanlış akıl yürütmelerden daha derine iner. Yaratılışçılığın temelde hatalı olduğu yerde, davasını teolojik bir fay hattına dayandırıyor: [Protestan] Reformcular tarafından inşa edilen İncilcilik.

Ancak, Rus Ortodoks hiyeromonk Fr. Serafim Gül gibi önde gelen Ortodoks aziz ileri sürmüştür Basil Büyük , Gregory ilahiyatçı , John Chrysostom'un ve Ephraim Suriye Genesis tarihsel bir hesap olarak tedavi edilmesi gerektiğine inanıyordu.

Eski Hıristiyan yorumları

Tarihte alegori bulmak

Maxine Clarke Beach, Pavlus'un Galatyalılar 4:21-31'deki İbrahim'in oğullarının Tekvin öyküsünün bir alegori olduğu yönündeki iddiasını yorumlayarak, "Bu alegorik yorum, Hıristiyan anti-Semitizminin uzun tarihinde kullanılan İncil metinlerinden biri olmuştur. yazar hayal edemez veya amaçlamazdı".

Diğer Yeni Ahit yazarları da Yahudi İncil'ine benzer bir yaklaşım benimsediler . Matta geçitler bir dizi yeniden yorumluyor. Hoşea peygamberin Tanrı'nın İsrail hakkında "Oğlumu Mısır'dan çağırdım" ( Hoşea 11:1 ) dediği yerde , Matta bu ifadeyi İsa'ya bir gönderme olarak yorumlar. Aynı şekilde, Yeşaya'nın Kral Ahaz'a bir işaret olarak bir çocuk vaadi ( İşaya 7:14 ) Matta tarafından İsa'ya atıfta bulunduğu anlaşılmaktadır.

Daha sonraki Hıristiyanlar da onların örneğini izlediler. Lyonlu Irenaeus , 2. yüzyılın ortalarından kalma Heresies Against adlı eserinde , İsa'nın ölümüne işaret eden Adem, Havva ve yılanın hikayesini görmüştür:

Şimdi, yedikleri aynı günde, onlar da öldüler. Ama günlerin döngüsüne ve ilerlemesine göre, bundan sonra biri birinci, diğeri ikinci ve bir başkası üçüncü olarak adlandırılır, eğer biri Adem'in yedi günün hangi gününde öldüğünü özenle öğrenmeye çalışırsa, onu inceleyerek bulacaktır. Rabbin takdiri. Çünkü başından sonuna kadar tüm insan ırkını Kendinde toplayarak, ölümünü de özetlemiştir. Bundan, Adem'in Tanrı'ya itaatsizlik ederken öldüğü gün, Rab'bin Babasına itaat ederek ölüme maruz kaldığı açıktır. Şimdi yemek yediği gün öldü. Çünkü Tanrı, 'Ondan yiyeceğiniz gün, ölümle öleceksiniz' dedi. Bu nedenle, Rab, bu günü Kendi içinde özetleyerek, Şabat'tan önceki gün, yani yaratılışın altıncı gününde, insanın yaratıldığı gün acılarına katlandı; böylece ona, ölümden [yaratma] olan tutkusuyla ikinci bir yaratılış bahşeder.

3. yüzyılda, Origen ve İskenderiye okulundan diğerleri , İncil'in gerçek anlamının ancak onu alegorik olarak okumakla bulunabileceğini iddia ettiler. Origen, De Principiis'te , bazen manevi öğretilerin tarihsel olaylardan toplanabileceğini ve bazen derslerin sadece, kelimenin tam anlamıyla alındığında "gerçeği içermekten aciz görünen" hikayeler yoluyla öğretilebileceğini açıkladı.

Yaratılış günleri

İlk Hıristiyanlar, Yaratılış 1'deki yaratılış günlerini gerçek günler olarak mı yoksa alegorik olarak mı anlayacakları konusunda bölünmüş görünüyorlar.

Örneğin, Aziz Basil , Hexaëmeron'daki alegorik bir yorumu , o günlerin literalizmi hakkında yorum yapmadan reddetmiştir :

Alegorinin yasalarını, kendi başıma olduğundan daha az başkalarının eserlerinden biliyorum. Gerçekten de Mukaddes Kitabın sağduyusunu kabul etmeyen, suyu su değil başka bir tabiat sayanlar, bir bitkide, bir balıkta kendi hayallerinin ne istediğini gören, sürüngenlerin ve sürüngenlerin tabiatını değiştirenler vardır. kendi amaçlarına hizmet etmeleri için uykuda vizyonları açıklayan rüya yorumcuları gibi. Benim için çimen çimendir; bitki, balık, vahşi hayvan, evcil hayvan, hepsini gerçek anlamda alıyorum. 'Çünkü Müjde'den utanmıyorum' [Romalılar 1:16].

"Ve akşam oldu ve sabah oldu: bir gün." Ve akşam ve sabah bir gündü. Kutsal Kitap neden 'bir gün ilk gün' der? Bize ikinci, üçüncü ve dördüncü günlerden bahsetmeden önce, diziyi başlatan günü ilk olarak adlandırmak daha doğal olmaz mıydı? O halde 'bir gün' diyorsa, gece ve gündüzün ölçüsünü belirlemek ve içerdikleri zamanı birleştirmek arzusundandır. Şimdi bir günün boşluğunu yirmi dört saat dolduruyor -- biz bir gün ve bir geceyi kastediyoruz; ve gündönümleri zamanında, her ikisinin de uzunluğu eşit değilse, Kutsal Yazılar tarafından işaretlenen zaman, sürelerini daha az kısıtlamaz. Sanki şöyle der: Bir günün alanını yirmi dört saat ölçer, ya da gerçekte bir gün, göklerin bir noktadan başlayarak oraya geri dönmesi için geçen zamandır. Böylece, güneşin dönüşünde, akşam ve sabahın dünyayı işgal ettiği her zaman, bunların periyodik ardışıklığı asla bir günün alanını aşamaz.

İskenderiyeli Origen , daha sonra Nazianzuslu Gregory tarafından en önemli metinlerinden bazılarının bir seçkisi olan Philocalia'ya dahil edilmek üzere seçilen bir pasajda aşağıdaki açıklamaları yaptı:

Aklı olan, birinci, ikinci ve üçüncü günün ve akşamın ve sabahın güneş, ay ve yıldızlar olmadan var olduğunu varsayar mı? Ve ilk gün olduğu gibi, gökyüzü de mi yoktu? Ve kim Allah'ın bir çiftçi edasıyla doğuya doğru Aden'de bir cennet diktiğini ve oraya görünür ve elle tutulur bir hayat ağacı yerleştirdiğini sanacak kadar akılsız olabilir, öyle ki, bir kimse meyvesinden tadına baksın. vücut dişleri hayat aldı? Ve yine, ağaçtan alınanı çiğneyerek iyiliğe ve kötülüğe ortak oldu mu? Ve Tanrı'nın akşamları cennette yürüdüğü ve Adem'in bir ağacın altına saklandığı söylenirse, kimsenin bu şeylerin mecazi olarak belirli gizemleri gösterdiğinden, tarihin kelimenin tam anlamıyla değil, görünüşte gerçekleştiğinden şüphe duyduğunu sanmıyorum.

Ve başka bir pasajda, pagan entelektüel Celsus'a cevaben şunları yazıyordu :

Ve birinci gün nur, ikinci gün gök kubbe ve üçüncü gün göğün altındaki suların çeşitli haznelerinde bir araya toplanması (böylece yeryüzünün filizlenmesini sağlayan) hakkında. (meyveler), dördüncüsünde (büyük) ışıklar ve yıldızlar, beşincisinde su hayvanları ve altıncısında kara hayvanları ve insan, Elimizden gelenin en iyisini Tekvin üzerine notlarımızda ve yukarıdaki sayfalarda, sözcükleri zahiri anlamlarıyla alarak, dünyanın yaratılışında altı günlük zamanın işgal edildiğini söyleyenlerde kusur bulduğumuz zaman.

Katolik Kilisesi'nin en etkili ilahiyatçılarından biri olan Aziz Augustine , İncil metninin bilimden bildiklerimizle ve Tanrı vergisi aklımızla çelişiyorsa, kelimenin tam anlamıyla yorumlanmaması gerektiğini öne sürdü. Aziz Augustine, "Yaratılış'ın Edebi Yorumu" (MS beşinci yüzyılın başları) üzerindeki önemli bir pasajdan şöyle yazmıştır:

Hippo Aziz Augustine

Dünya, gökyüzü, bu dünyanın diğer unsurları, hareket ve dönüş, hatta yıldızların büyüklüğü ve uzaklıkları, güneş ve ayın belirli tutulmaları, yılların geçişi hakkında bir şeyler nadiren olmaz. ve hayvanların, meyvelerin, taşların ve diğer benzer şeylerin doğası hakkındaki mevsimler, Hıristiyan olmayan biri tarafından bile, akıl yürütme veya deneyim yoluyla en büyük kesinlikle bilinebilir. [Hıristiyan olmayanın] bir Hıristiyanın bu konularda budalaca ve sanki Hıristiyan yazılarıyla uyumluymuş gibi konuşmasını duyması çok utanç verici ve yıkıcı ve büyük ölçüde kaçınılması gereken bir şeydir. ne kadar hatalı olduklarını görünce gülmekten kendini alamadı. Bunu göz önünde bulundurarak ve Tekvin kitabıyla uğraşırken sürekli aklımda tutarak, mümkün olduğu kadar ayrıntılı olarak açıkladım ve anlaşılması güç pasajların anlamlarını göz önünde bulundurmak için ortaya koydum; başka ve belki de daha iyi bir açıklamanın önyargısı anlamına gelir.

Kutsal yazılar ile inanç hakkında bir tedavi meselesidir. Bu nedenle, tekrar tekrar belirttiğim gibi, eğer ilahi belagat tarzını anlamayan biri, bu konular hakkında [fiziki evren hakkında] kitaplarımızda bir şeyler bulursa veya bu kitaplardan böyle bir şey duyarsa, kendi rasyonel melekelerinin algılarıyla çelişiyor gibi görünüyorsa, bu diğer şeylerin kutsal kitapların uyarıları, açıklamaları veya tahminleri için hiçbir şekilde gerekli olmadığına inanmasına izin verin. Kısacası, yazarlarımızın gökyüzünün doğası hakkındaki gerçeği bildiği söylenmelidir, ancak onlar aracılığıyla konuşan Tanrı'nın Ruhu'nun niyeti, insanlara, onlara faydası olmayacak herhangi bir şey öğretmek değildi. onların kurtuluşu.

Kitapta Augustine, evrendeki her şeyin Tanrı tarafından eşzamanlı olarak yaratıldığı ve Yaratılış'ın basit bir açıklamasının gerektirdiği gibi yedi günde değil, aynı anda yaratıldığı görüşünü aldı. Yaratılış kitabında sunulan altı günlük yaratılış yapısının, zamanın fiziksel olarak geçişinden ziyade mantıksal bir çerçeveyi temsil ettiğini savunuyor. Augustinus aynı zamanda ilk günahı evrendeki yapısal değişimlerin kaynağı olarak tasavvur etmez ve hatta Adem ve Havva'nın bedenlerinin Düşüş'ten önce ölümlü olarak yaratıldığını ileri sürer. Spesifik görüşlerinin yanı sıra Augustine, yaratılış hikayesinin yorumlanmasının zor olduğunu kabul ediyor ve yeni bilgiler ortaya çıktıkça bu konudaki fikrimizi değiştirmeye istekli olmamız gerektiğini belirtiyor.

In Tanrıkent'in , Augustine paganların önerdiği insan ırkının ölümsüzlüğü ve Kilise'nin kutsal yazılarından farklı olduğunu (örneğin belirli Yunanlılar ve Mısırlılar olanlar gibi) yaştan çağdaş fikirleri hem reddedilen:

Öyleyse, insan ırkının doğası ve kökeni hakkında konuşurken ne dediklerini bilmeyen insanların varsayımlarını bir kenara bırakalım. Bazıları, insanlar hakkında, dünyanın kendisi hakkında düşündükleriyle aynı fikirdeler, her zaman öyleydiler... Binlerce yıllık tarihi verdiğini iddia eden bu son derece sahte belgelere de aldanıyorlar. kutsal yazılarda, henüz 6000 yıl geçmediğini görüyoruz.

Bununla birlikte, Augustine, erken Hıristiyan tarihlerini kullanmasına dayanarak, Dünya'nın yaşından değil, insan uygarlığının yaşı hakkında alıntı yapıyor. Bu geçmişler artık kesin yıllar açısından doğru kabul edilmiyor ve bu nedenle 6000 yıl kesin bir sayı değil ya da yıllar gerçek gerçek yıllar değil.

Aziz Augustine de yaratılış haftasında "gün" kelimesi hakkında yorum yapmakta ve yorumun zor olduğunu kabul etmektedir:

Ama dünyanın yaratılışında değişim ve hareket yaratılmışsa, ilk altı veya yedi günün düzeninden açıkça görüldüğü gibi, zamanla aynı anda dünya da yapılmıştır. Çünkü bu günlerde sabah ve akşam sayılır, altıncı günde Tanrı'nın o zaman yaptığı her şey bitene ve yedinci günde Tanrı'nın geri kalanı gizemli ve yüce bir şekilde işaret edilene kadar. Ne tür günlerdi, bizim için son derece zor, belki de imkansız, ve daha ne kadar söylenecek!

Çağdaş Hıristiyan düşünceler

Birçok modern Hıristiyan ilahiyatçı, Roma Katolik , Doğu Ortodoks ve ana hat Protestanları , Yaratılış'ın literalist yorumlarını , edebi çerçeve görüşü gibi alegorik veya mitopoietik yorumlar lehine reddetti . Pek çok Hristiyan Köktendinci, böyle bir reddin haksız olduğunu düşündü. Sir Robert Anderson, The Fundamentals'ta "Mesih ve Eleştiri" yazdı, bu da Yaratılış'ın İsa Mesih tarafından gerçek olmayan bir yorumunu tamamen reddetti. Modern zamanlarda, Genesis'teki Cevaplar, Genesis'in gerçek bir yorumunun güçlü bir savunucusu olmuştur.

Katolik ilahiyatçı Ludwig Ott , "The Divine Work of Creation" (Yaradılışın İlahi İşi) bölümü altındaki yetkili Fundamentals of Katolik Dogma'sında (sayfa 92-122) "İncil'deki hexahemeron" (yaratılışın "altı günü"), insanın yaratılışını, Adem/Havva, orijinal günah, Düşüş ve konuyla ilgili ilk Babalar, Azizler, Kilise Konseyleri ve Papaların ifadeleri. Ott, Yaratılış ve Babalar'ın "bilimi" hakkında şu yorumları yapar:

Manastır yazarları, dünyevi şeylerde popüler, yani zamanlarının zihinsel algısına uygun bilimsel olmayan bir anlatım biçiminden yararlandıklarından, burada daha liberal bir yorum mümkündür. Kilise, salt bilimsel sorularla ilgili olarak hiçbir olumlu karar vermez, ancak kendisini inancı tehlikeye atan hataları reddetmekle sınırlar. Ayrıca, bu bilimsel konularda, burada Emrin tanıkları olarak değil, sadece özel bilim adamları olarak hareket ettikleri için, Babaların bir fikir birliğinde hiçbir erdem yoktur... Aynı kaynağa, yani Tanrı'ya, din dışı bilimlerin belirli keşifleri ile tam olarak anlaşılan Tanrı Sözü arasında hiçbir zaman gerçek bir çelişki olamaz.

Kutsal Yazar, şeylerin içsel yapısını ve yaratılış işlerinin sırasını bilimsel bir doğrulukla temsil etme niyetinde olmadığı için, ancak zamanının deyimine ve bilim öncesi gelişimine uygun popüler bir şekilde bilgiyi iletmek niyetinde olduğundan, hesap, kesinlikle bilimsel olan bir dilde yazılmış gibi görülmemeli veya ölçülmemelidir... Yaratılışın süresi ve düzenine ilişkin İncil açıklaması, tüm dünyanın var olduğu dini gerçeğin edebi bir giysisidir. Tanrı'nın yaratıcı sözüyle. Kutsal Yazar, bu amaçla o sırada var olan dünyanın bilim öncesi resmini kullandı. Yaratılış günlerinin altı rakamı bir antropomorfizm olarak anlaşılmalıdır. Tanrı'nın yaratma işi şematik biçimde (opus ayrım - opus ornatus) bir insan çalışma haftasının resmiyle, işin sona ermesi Şabat dinlenme resmiyle. Bu edebi aygıtın amacı, çalışma haftasının ve Şabat dinlenmesinin İlahi onayını göstermektir.

Papa John Paul II , Papalık Bilimler Akademisi'ne kozmoloji ve Yaratılış'ın nasıl yorumlanacağı konusunda şunları yazdı :

Kozmogoni ve kozmoloji, halklar ve dinler arasında her zaman büyük ilgi uyandırmıştır. Mukaddes Kitabın kendisi, bize bilimsel bir inceleme sağlamak için değil, insanın Tanrı ve evren ile doğru ilişkilerini belirtmek için evrenin kökeni ve oluşumu hakkında konuşur. Kutsal Kitap sadece dünyanın Tanrı tarafından yaratıldığını ilan etmek ister ve bu gerçeği öğretmek için yazar zamanında kullanılan kozmoloji terimleriyle kendini ifade eder. Kutsal Kitap da aynı şekilde insanlara, dünyanın diğer kozmogoniler ve kozmolojiler tarafından öğretildiği gibi tanrıların oturduğu yer olarak yaratılmadığını, daha çok insanın hizmeti ve Tanrı'nın yüceliği için yaratıldığını anlatmak ister. Evrenin kökeni ve yapısı hakkında başka herhangi bir öğreti, cennetin nasıl yapıldığını değil, cennete nasıl gidildiğini öğretmek isteyen İncil'in niyetlerine yabancıdır.

2004 yılında hazırlanan ve bilim ve inancı destekleyen binlerce Hıristiyan din adamı tarafından imzalanan "Rahip Mektubu" Projesi şöyle diyor:

Biz, aşağıda imzası bulunan, birçok farklı gelenekten gelen Hıristiyan din adamları, Mukaddes Kitabın zamansız gerçekleri ile modern bilimin keşiflerinin rahatlıkla bir arada var olabileceğine inanıyoruz. Evrim teorisinin, titiz incelemelere dayanan ve insan bilgisinin ve başarısının çoğunun dayandığı temel bir bilimsel gerçek olduğuna inanıyoruz. Bu gerçeği reddetmek veya 'diğer teoriler arasında bir teori' olarak ele almak, bilinçli olarak bilimsel cehaleti benimsemek ve bu cehaleti çocuklarımıza aktarmaktır. Tanrı'nın iyi armağanları arasında eleştirel düşünebilen insan akılları olduğuna ve bu armağanı tam olarak kullanmamanın Yaratıcımızın iradesinin reddi olduğuna inanıyoruz.

Genesis'in mecazi yorumlarının önde gelen evanjelik savunucuları arasında edebi çerçeve görüşünü savunan Meredith G. Kline ve Henri Blocher bulunmaktadır . In Ötesi Firmament: Bilim ve Yaratılış Kelamdan anlama , evanjelik yazar Gordon J. Glover o yaratılış ilahiyat etiketler Genesis eski yakın doğu kozmoloji yorumlanması için savunuyor:

Hristiyanların, Yaratılış'ın ilk bölümünü ne olduğu konusunda anlamaları gerekir: fiziksel evrenin, Tanrı'nın halkına ebedi teolojik gerçeği iletmek için araç olarak kullandığı eski standartlara göre 'doğru' bir yorumu. 3500 yıllık bilimsel ilerlemeyi sürükleyerek Genesis'i olmayan bir şeye dönüştürmeye çalışmamalıyız. Genesis'i okurken, bugün Hıristiyanların kendilerini Sina Dağı'na geri götürmeleri ve 21. yüzyıldaki modern zihinlerimizi terk etmeleri gerekiyor. Bu bölümden sadece bir şey hatırlıyorsanız, bunu yapın: Yaratılış bize yaratılış bilimi vermiyor. Bize bundan çok daha derin ve pratik bir şey veriyor. Genesis bize İncil'deki Yaratılış Teolojisini veriyor.

Rabbinik öğretiler

Philo , yazılarında Mukaddes Kitap alegorisini kapsamlı bir şekilde kullanan ilk yorumcuydu.

Maimonides (Mosheh ben Maimon, "Rambam") gibi bazı ortaçağ felsefi rasyonalistleri, Tekvin'i harfi harfine okumanın gerekli olmadığına karar verdiler. Bu görüşe göre Tevrat'ı bilimin bulgularıyla uyumlu bir şekilde anlamak zorundaydı . Nitekim Orta Çağ'ın büyük hahamlarından biri olan İbn Meymun , bilim ile Tevrat'ın uyuşmamasının ya bilimin anlaşılmamasından ya da Tevrat'ın yanlış yorumlanmasından kaynaklandığını yazmıştır. Maimonides, eğer bilim bir noktayı kanıtlıyorsa, o zaman bulgunun kabul edilmesi ve kutsal kitabın buna göre yorumlanması gerektiğini savundu. Ondan önce Saadia Gaon , alegorik yaklaşımın kullanılabileceği durumlarda, örneğin düz anlam mantıkla çelişiyorsa, aynı ruhla kurallar koydu. Solomon ibn Gabirol , Abraham ibn Ezra tarafından alıntılanan "Yaşam Çeşmesi" adlı kitabında alegoriyi yoğun bir şekilde kullandı . 1305'te Shlomo ben Aderet , "Malmad ha-Talmidim" adlı kitabında Jacob Anatoli gibi Maimonides'in takipçileri tarafından sınırsız alegori kullanımına karşı bir mektup yazdı . Buna rağmen Gersonides, Maimonides'in Adem'in hikayesini, "ipucu" kelimesinin geniş kullanımıyla ince bir şekilde örtülmüş olarak Tekvin hakkındaki yorumuna kopyaladı. Maimonides ve Gersonides'in ana noktası, İnsanın Düşüşü'nün tek bir adam hakkında değil, insan doğası hakkında bir hikaye olmasıdır. Adem saf akıldır, Havva bir bedendir ve Yılan, aklı beden aracılığıyla tuzağa düşürmeye çalışan bir fantezidir.

Zohar şöyle diyor:

Eğer bir adam Tora'yı sadece anlatıları ve gündelik meseleleri sunan bir kitap olarak görüyorsa, ne yazık ki onun için! Böyle bir Tevrat, günlük kaygılarla ele alınan ve aslında daha mükemmel bir Tora, biz de, hatta biz bile derleyebilirdik. Bunun da ötesinde, dünyanın hükümdarlarının elinde çok daha değerli kitaplar vardır ve biz de bu türden bazı Toralar derlemek isteseydik, bunlara öykünebiliriz. Fakat Tevrat, tüm sözleriyle, ilahi gerçekleri ve yüce sırları barındırır.

Bu nedenle Tora'da anlatılan hikayeler sadece onun dış giysileridir ve bu dış giysiyi Tora'nın kendisi olarak gören adamın vay haline, çünkü böyle bir adam öbür dünyada payından mahrum kalacaktır. Böylece Davud şöyle dedi: "Gözlerimi aç, ta ki senin kanununla harikulade şeyler göreyim" (Mezmurlar 119:18), yani altta olan şeyler. Şimdi gör. Bir erkeğin en görünür kısmı üzerindeki giysilerdir ve anlayıştan yoksun olanlar, adama baktıklarında onda bu giysilerden fazlasını görmemeye eğilimlidirler. Oysa gerçekte, giysisinin gururunu oluşturan insanın bedenidir ve bedeninin gururunu da ruhu oluşturur.

Tevrat'ı sadece dünyayla ilgili hikayeler olarak gören ve böylece sadece dış giysiyi gören günahkarların vay haline. Fakat bakışları Tevrat'ın ta kendisine işleyen salihler, ne mutlu onlara. Şarabın saklanması için bir kavanozda olması gerektiği gibi, Tora da bir dış giysinin içinde olmalıdır. O giysi masallardan ve hikayelerden oluşur; ama biz, ötesine nüfuz etmeye mecburuz.

Genellikle Maimonides'in akılcı görüşlerini eleştiren Nahmanides , (Yaratılış'a yaptığı şerhinde) İncil'in Yaratılış açıklamasının harfi harfine tercümesinden kaynaklanan birkaç sıra dışı ifadeye dikkat çekti ve hesabın aslında sembolik olarak manevi kavramlara atıfta bulunduğunu belirtti. O alıntı Mişna'da doğada mistik Oluşturma hesabında, gerçek anlamı, geleneksel olarak özel bir ortamda gelişmiş bilim adamları için öğretmenlerden iletilmiştir belirtiyor Tractate Chagigah içinde. Birçok Kabalistik kaynak , Hint yuga kavramına benzer şekilde Shmitot - kozmik yaratılış döngülerinden bahseder .

Bahai İnancında Adem ve Havva

Bahai Dini Adem ve Havva anlatının alegorik yorumuna bağlıdır. Gelen Bazı Yanıtlanmış Sorular , 'Abdu'l-Baha tümden yerine hikaye 'ilahi sırlarını ve evrensel anlamları' içeren sembolik biri olduğunu tutarak bir hazır okuma reddeder; yani Adem'in düşüşü, insanlığın iyi ve kötünün bilincine vardığını sembolize eder.

Ayrıca bakınız

Referanslar

Dış bağlantılar