Simya - Alchemy

Kimiya-yi sa'ādat ( Mutluluğun Simyası ),İranlı filozof ve mistik Al- Ghazālī tarafından İslam felsefesi ve simya üzerine bir metin(11. yüzyıl)
Tasvir Ouroboros simya eseri dan Aurora consurgens (15. yüzyıl), Zentralbibliothek Zürich , İsviçre

Simya (dan Arapça : el-Kimiya ; dan Antik Yunanca : khumeía ) eski bir dalıdır doğal felsefesi , bir felsefi ve protoscientific tarihsel icra edildi gelenek Çin , Hindistan , İslam dünyasında ve Avrupa'da. Batılı biçiminde, simya ilk olarak MS ilk birkaç yüzyıl boyunca Greko-Romen Mısır'da yazılmış bir dizi sahte yazıtlı metinde onaylanmıştır .

Simyacılar belirli malzemeleri saflaştırmaya, olgunlaştırmaya ve mükemmelleştirmeye çalıştılar. Ortak amaçlar chrysopoeia , " baz metallerin " (örneğin kurşun ) " soy metallere " (özellikle altın ) dönüştürülmesi; ölümsüzlük iksirinin yaratılması ; ve herhangi bir hastalığı tedavi edebilen her derde devanın yaratılması . İnsan bedeninin ve ruhunun mükemmelliğinin simya magnum opus'tan ("Büyük İş") kaynaklandığı düşünülüyordu . Felsefe taşını yaratma kavramı, tüm bu projelerle çeşitli şekillerde bağlantılıydı.

İslam ve Avrupalı ​​simyacılar , bazıları bugün hala kullanımda olan temel bir laboratuvar teknikleri , teorileri ve terimleri seti geliştirdiler . Her şeyin dört unsurdan oluştuğuna dair Antik Yunan felsefi fikrini terk etmediler ve çalışmalarını gizlilik içinde koruma eğilimindeydiler, genellikle şifreleri ve şifreli sembolizmi kullandılar. Avrupa'da, 12. yüzyıl çevirileri arasında bilime Ortaçağ İslam eserleri ve Aristo felsefesi yeniden keşfinin Latin simya bir bayındır geleneğine doğurdu. Bu geç ortaçağ simya geleneği, erken modern bilimin (özellikle kimya ve tıp ) gelişiminde önemli bir rol oynamaya devam edecekti .

Simyanın modern tartışmaları, Eric J. Holmyard ve Marie-Louise von Franz gibi bilim adamları tarafından tamamlayıcı olarak anlaşılmaları gerektiği yönündeki eleştirilerine rağmen , genellikle onun egzoterik pratik uygulamalarının ve ezoterik manevi yönlerinin incelenmesine bölünmüştür . Eski tarafından takip edilmektedir fiziksel bilim tarihçileri açısından konuyu incelemek, erken kimya , tıp ve şarlatanlık ve felsefi ve dini bu olayların meydana geldiği bağlamlar. İkinci çıkarları tarihçiler ezoterizmi , psikologlar ve bazı filozofların ve spiritualists . Konu aynı zamanda edebiyat ve sanat üzerinde devam eden bir etki yarattı.

etimoloji

Kelime simya gelen Eski Fransızca alquemie , alkimie kullanılan, Ortaçağ Latin olarak Alchymia . Bu ad kendisinden getirdi oldu Arapça kelime el-Kimiya ( الكيمياء veya الخيمياء :) iki bölümden oluşan Geç Yunan süreli khēmeía (χημεία), ayrıca yazıldığından khumeia (χυμεία) ve Khemia - aşağıya bakın ve (χημία) Arapça kesinlikli el- ( الم ‎), 'The' anlamına gelir. Birlikte bu çağrışım, ' ilahi veya orijinal formla kaynaşmak veya yeniden birleşmek için dönüşüm süreci' olarak yorumlanabilir . Yunan terimi için çeşitli etimolojiler önerilmiştir. İlki, onu Khemeu adlı bir kitap adından alan Panopolisli Zosimos (3.-4. yüzyıllar) tarafından önerildi. Hermanm Diels, 1914'te, daha çok, döküm yoluyla oluşturulan metalik nesneleri tanımlamak için kullanılan χύμα'dan türetildiğini savundu.

Diğerleri köklerini , kırmızı çöl kumunun aksine Nil vadisinin bereketli ve aurifer toprağına atıfta bulunan 'kara toprak' anlamına gelen Mısır adına kēme'ye (hiyeroglif 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ) kadar takip eder . Egyptologist göre Wallis Budge'ta , Arapça kelime el-kīmiya' aslında borç, "Mısır [bilimi]" anlamına Kıpti "Mısır", için kelime Keme (veya Ortaçağ onun dengi Bohairic Koptik lehçesinde, khēme ). Gelen bu Kıpti kelimesi türemiştir demotik KMI antik çağdan, kendisi Mısır KMT . Eski Mısır sözcüğü hem ülkeye hem de "siyah" rengine atıfta bulunur (Mısır, onu çevreleyen çöl olan "Kızıl Ülke"nin aksine "Kara Ülke" idi); dolayısıyla bu etimoloji "Mısır kara sanatları" takma adını da açıklayabilir.

Tarih

Simya, yaklaşık dört bin yıl ve üç kıtaya yayılan çeşitli felsefi gelenekleri kapsar. Bu geleneklerin şifreli ve sembolik dile genel eğilimi, karşılıklı etkilerinin ve "genetik" ilişkilerinin izini sürmeyi zorlaştırır. En azından erken evrelerinde çoğunlukla bağımsız gibi görünen en az üç ana kol ayırt edilebilir: Çin merkezli Çin simyası ve Hindistan alt kıtasında merkezli Hint simyası ; etrafında meydana gelen Batılı simya ve Akdeniz'i ve kimin merkezinden binlerce yıldır kaymıştır Grekoromen Mısır için İslam dünyasının ve son olarak ortaçağ Avrupa . Çin simyası, Taoizm ve Hint simyası ile Dharmik inançlarla yakından bağlantılıydı . Buna karşılık, Batı simyası, felsefi sistemini çoğunlukla çeşitli Batı dinlerinden bağımsız ancak onlardan etkilenerek geliştirdi . Bu üç kolun ortak bir kökene sahip olup olmadığı veya birbirlerini ne ölçüde etkiledikleri hala açık bir sorudur.

Helenistik Mısır

Ambix, kabakgiller ve otoklav Zosimos dan, Marcelin Berthelot , Koleksiyon des anciens alchimistes Grecs (3 hac., Paris, 1887-1888).

Batı simyasının başlangıcı genel olarak , İskenderiye şehrinin bir simya bilgisi merkezi olduğu ve Yunan ve Roma dönemlerinin çoğunda üstünlüğünü koruduğu antik ve Helenistik Mısır'a kadar izlenebilir . André-Jean Festugière'in çalışmasının ardından, modern bilim adamları, Roma İmparatorluğu'ndaki simya pratiğinin Mısırlı kuyumcu sanatından, Yunan felsefesinden ve farklı dini geleneklerden kaynaklandığını düşünüyorlar. Mısır'daki simya sanatının kökenlerinin izini sürmek , Yunan simya külliyatından alınan metinlerin sözde epigrafik doğası nedeniyle karmaşıktır . Tarihsel olarak onaylanmış en eski yazar olan Panopolis'li Zosimos'un incelemeleri ( fl. c. 300 CE), diğer yazarların yerini belirlemeye yardımcı olabilir. Zosimus, çalışmalarını Yahudi Mary , Pseudo-Democritus ve Agathodaimon gibi daha eski simya yazarlarının çalışmalarına dayandırdı , ancak bu yazarların herhangi biri hakkında çok az şey biliniyor. Eserlerinin en eksiksiz olanı , Sözde Demokritos'un Dört Kitabı , muhtemelen MS birinci yüzyılda yazılmıştır.

Son zamanlardaki araştırmalar, simya sanatlarını Mısır metalürjik ve törensel uygulamalarına kadar takip eden Zosimus'un tanıklığını vurgulama eğilimindedir. Ayrıca erken simya yazarlarının Yunan felsefi okullarının kelime dağarcığını ödünç aldıkları, ancak doktrinlerinden hiçbirini sistematik bir şekilde uygulamadıkları iddia edilmiştir. Panopolis'ten Zosimos, Nihai Perhiz'de ("Son Sayım" olarak da bilinir) yazdı . Zosimos, eski "tentürler" uygulamasının (simya sanatlarının teknik Yunanca adı), sanatı yalnızca kendilerine kurban sunanlara öğreten belirli "şeytanlar" tarafından devralındığını açıklar. Zosimos ayrıca iblisleri "yerlerin koruyucuları" (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) ve onlara kurban sunanları "rahipler" (ἱερέα) olarak adlandırdığından, onun Mısır tanrılarından ve onların rahiplerinden bahsettiği oldukça açıktır. Mısırlı rahipler ve onların takipçileriyle ilişkilendirdiği simya türünü eleştirirken, Zosimos yine de geleneğin yakın geçmişini Mısır tapınaklarının ayinlerine dayandığını gördü.

Mitoloji - Panopolis'li Zosimos, simyanın rahip sınıfının alanı olduğu Firavun Mısır'ına kadar uzandığını iddia etti , ancak iddiası için çok az kanıt yok veya hiç kanıt yok. Simya yazarları, eserlerini aydınlatmak ve simyasal dönüşümü alegorize etmek için Yunan, Roma ve Mısır mitolojisinden Klasik figürler kullandılar. Bunlar, Klasik gezegenler, İsis , Osiris , Jason ve diğerleri ile ilgili tanrıların panteonunu içeriyordu.

Simya mitolojisindeki merkezi figür Hermes Trismegistus'tur (veya Üç Kez-Büyük Hermes). Adı tanrı Thoth ve Yunan muadili Hermes'ten türetilmiştir . Hermes ve onun caduceus'u veya yılanlı asası , simyanın başlıca sembolleri arasındaydı. İskenderiyeli Clement'e göre , tüm bilgi alanlarını kapsayan "Hermes'in kırk iki kitabı" olarak adlandırılan şeyleri yazdı. Hermetica'daki Thrice-Büyük Hermes genellikle denilen Batı simya felsefesi ve pratiği, temelini oluşturmak üzere anlaşılmaktadır hermetik felsefesi erken uygulayıcıları tarafından. Bu yazılar, ortak çağın ilk yüzyıllarında toplanmıştır.

Teknoloji – Batı simyasının doğuşu bazen MÖ 3500'e kadar uzanan metalurji ile ilişkilendirilir . Roma imparatoru Diocletian , İskenderiye'deki bir isyanı bastırdıktan sonra (MS 292) simya kitaplarının yakılmasını emrettiğinde birçok yazı kayboldu . Simya üzerine birkaç orijinal Mısır belgesi günümüze ulaşmıştır, bunların en önemlileri Stockholm papirüsü ve Leyden papirüsü X'tir . MS 250-300'den kalma, yapay değerli taşların boyanması ve yapılması, incilerin temizlenmesi ve üretilmesi ve imitasyon altın ve gümüş üretimi için tarifler içeriyordu. Bu yazılar simyanın mistik, felsefi unsurlarından yoksundur, ancak bu tarifleri astrolojinin teorik bilgisi ve klasik unsurlarla uyumlu hale getiren Bolus of Mendes'in (veya Pseudo-Democritus ) eserlerini içerir . Bolus ve Zosimos zamanları arasında, bu metalürjiyi Hermetik bir sanata dönüştüren değişim gerçekleşti.

Felsefe – İskenderiye , simyanın karakterinin kökenini oluşturan Pisagorculuk , Platonizm , Stoacılık ve Gnostisizm felsefeleri için bir eritme potası görevi gördü . Empedokles'in başlattığı ve Aristoteles tarafından geliştirilen Yunan felsefesindeki simya köklerinin önemli bir örneği , evrendeki her şeyin sadece dört elementten oluşmasıydı: toprak , hava , su ve ateş . Aristoteles'e göre, her öğenin ait olduğu ve rahatsız edilmeden bırakılırsa geri döneceği bir küre vardır. Yunanca'nın dört unsuru, modern unsurlarımız gibi nicel değil, çoğunlukla maddenin niteliksel yönleriydi; "...Gerçek simya hiçbir zaman toprağı, havayı, suyu ve ateşi, kelimenin bugünkü anlamıyla maddi veya kimyasal maddeler olarak görmedi. Dört element, basitçe, şekilsiz olanın aracı olduğu birincil ve en genel niteliklerdir. ve tüm cisimlerin salt nicel tözü ilk önce farklılaşmış biçimde kendini gösterir." Daha sonra simyacılar bu kavramın mistik yönlerini kapsamlı bir şekilde geliştirdiler.

Simya, ortaya çıkan Hıristiyanlığın yanında bir arada var oldu . Lactantius , Hermes Trismegistus'un doğumunu kehanet ettiğine inanıyordu. Aziz Augustine daha sonra bunu 4. ve 5. yüzyıllarda doğruladı, ama aynı zamanda Trismegistus'u putperestlikle suçladı. Pagan, Hıristiyan ve Yahudi simyacıların örnekleri bu dönemde bulunabilir.

Zosimos'tan önceki Greko-Romen simyacılarının çoğu, yalnızca Musa , İsis, Kleopatra , Demokritus ve Ostanes gibi takma adlarla bilinir . Komarios ve Chymes gibi diğer yazarları yalnızca metin parçaları aracılığıyla biliyoruz. MS 400'den sonra, Yunan simya yazarları yalnızca bu öncüllerin çalışmaları hakkında yorum yapmakla meşgul oldular. 7. yüzyılın ortalarında simya neredeyse tamamen mistik bir disiplindi. O sıralarda Halid İbn Yezid , İskenderiye'den İslam dünyasına göçünü ateşledi ve 8. ve 9. yüzyıllarda Yunan simya metinlerinin tercümesini ve korunmasını kolaylaştırdı.

Bizans

Yunan simyası, ortaçağ Yunan (Bizans) elyazmalarında korunur ve yine de tarihçiler, Bizans döneminde Yunan simyasının araştırılmasına ve gelişimine nispeten yakın zamanda dikkat etmeye başladılar.

Hindistan

MÖ 2. binyıl metni Vedalar , sonsuz yaşam ve altın arasındaki bağlantıyı tanımlar. Metalürji hatırı sayılır bir bilgi olarak adlandırılan MS III metin sergilendi Arthashastra örneğin güherçile / olarak verimli topraklar ve bitki kalıntılarının (Yavakshara) ekstrakte patlayıcı maddeler (Agniyoga) ve bunların tuzlarını içerir nitre , parfüm verme (parfümlerin farklı kalitelerde bahsedilmektedir), granül (rafine) Şeker. 2. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar olan Budist metinleri, adi metallerin altına dönüştürülmesinden bahseder. Bazı bilim adamlarına göre Yunan simyası Hint simyasını etkilemiş olabilir, ancak bu iddiayı destekleyecek kesin kanıtlar yoktur.

11. yüzyıl Pers kimyager ve hekim Ebu Rayhan Biruni mahkemesi kapsamında Gujarat ziyaret Gazne Mahmud'un , bildirdiğine göre

Sanskritçe'de Rasayāna ve Farsça'da Rasavātam olarak adlandırılan , kendilerine oldukça özgü olan simyaya benzer bir bilime sahiptirler . Rasa'yı elde etme/manipüle etme sanatı anlamına gelir : nektar, cıva ve meyve suyu. Bu sanat, çoğu çekirdek elementi cıva olan belirli işlemler, metaller, ilaçlar, bileşikler ve ilaçlarla sınırlıydı. İlkeleri, hasta olanların sağlığını ümitsizce iyileştirdi ve gençliği solmakta olan yaşlılığa geri verdi.

Hindistan'daki simyanın hedefleri, ilahi bir bedenin yaratılmasını (Sanskritçe divya-deham ) ve bedenlenmiş haldeyken ölümsüzlüğü (Sanskritçe jīvan-mukti ) içeriyordu . Sanskritçe simya metinleri, cıva ve kükürtün manipülasyonu hakkında, tanrı Śiva'nın meni ve tanrıça Devī'nin adet kanıyla homologlaştırılan birçok materyal içerir.

Bazı erken simya yazıları kendi kökeni var gibi Kaula kişilik öğretilerine bağlı tantrik okullarda Matsyendranath . Diğer erken yazılar, 9. yüzyılın başlarında Güney Hindistan'da yazılan Ugrāditya'nın Jaina tıbbi incelemesi Kalyāṇakārakam'da bulunur.

İki ünlü erken Hint simya yazarı Nāgārjuna Siddha ve Nityanātha Siddha idi. Nāgārjuna Siddha bir Budist keşişti. Rasendramangalam adlı kitabı Hint simyası ve tıbbına bir örnektir. Nityanātha Siddha , aynı zamanda oldukça etkili bir eser olan Rasaratnākara'yı yazdı . Sanskritçe'de rasa "cıva" anlamına gelir ve Nāgārjuna Siddha'nın cıvayı altına dönüştürmek için bir yöntem geliştirdiği söylenir.

Hint simyası üzerine burs, David Gordon White tarafından The Simyasal Vücut'un yayınlanmasındadır . Hint simya çalışmaları üzerine modern bir kaynakça White tarafından yazılmıştır.

39 Sanskritçe simya incelemesinin içeriği, G. Jan Meulenbeld'in Hint Tıp Edebiyatı Tarihi'nde ayrıntılı olarak analiz edilmiştir . HIML'de bu eserlerin tartışılması, her eserin içeriğinin, özelliklerinin ve mümkünse tarihlemelerine ilişkin kanıtların bir özetini verir. HIML'nin 13. Bölümü, rasaśāstra ve ratnaśāstra üzerine çeşitli eserler (veya simya ve değerli taşlar üzerine çeşitli eserler ), 655 (altı yüz elli beş) risalenin kısa ayrıntılarını verir. Bazı durumlarda Meulenbeld bu eserlerin içeriği ve yazarlığı hakkında notlar verir; diğer durumlarda, yalnızca bu başlıkların yayınlanmamış el yazmalarına atıfta bulunulur.

Hint simya literatürü hakkında keşfedilecek çok şey var. Sanskritçe simya külliyatının içeriği henüz (2014) simyanın daha geniş genel tarihine yeterince entegre edilmemiştir.

İslam dünyası

Cabir ibn Hayyan (Geber), Codici Ashburnhamiani 1166, Biblioteca Medicea Laurenziana, Floransa'nın 15. yüzyıldan kalma sanatsal izlenimi .

Sonra Roma İmparatorluğu'nun Güz , simya gelişmenin odak İslam Dünyası taşındı. İslami simya hakkında çok daha fazla şey biliniyor, çünkü daha iyi belgeleniyordu: Gerçekten de, yıllar boyunca gelen eski yazıların çoğu Arapça çeviriler olarak korundu. Simya kelimesinin kendisi Arapça al-kīmiyā (الكيمياء) kelimesinden türetilmiştir . Erken İslam dünyası simya için bir eritme potasıydı. Zaten hermetik bilime bir şekilde dahil edilmiş olan Platoncu ve Aristotelesçi düşünce, Süryanice çeviriler ve bilim yoluyla 7. yüzyılın sonları ve 8. yüzyılın başlarında asimile edilmeye devam etti .

Dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve onuncu yüzyılın başlarında, Jabir ibn Hayyān'a ("Geber" veya "Geberus" olarak Latince) atfedilen Arapça eserler simyaya yeni bir yaklaşım getirdi. Cabir üzerine standart referans eseri yazan Paul Kraus bunu şöyle ifade etmiştir:

Cabir'in simyasının tarihi yeri hakkında bir fikir oluşturmak ve kaynakları sorununu çözmek için, onu Yunan dilindeki simya literatüründen bize kalanlarla karşılaştırmak tavsiye edilir . Bu edebiyatın bize hangi sefil halde ulaştığı biliniyor. Onuncu yüzyıldan Bizanslı bilim adamları tarafından toplanan Yunan simyacılarının külliyatı, üçüncü yüzyıldan Orta Çağ'ın sonuna kadar tüm zamanlara kadar giden tutarsız parçalar kümesidir.

Berthelot ve Ruelle'nin bu literatür yığınını biraz düzene sokma çabaları sadece kötü sonuçlara yol açtı ve daha sonraki araştırmacılar, özellikle de Bayan Hammer-Jensen, Tannery, Lagercrantz, von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugière ve diğerleri, yalnızca birkaç ayrıntıyı açıklığa kavuşturabildiler ....

Yunan simyacılarının çalışması pek cesaret verici değil. Yunanca metinlerin yüzeysel bir incelemesi, yalnızca çok küçük bir bölümünün gerçek laboratuvar deneylerine göre düzenlendiğini gösterir: Bugün onları bulduğumuz durumdaki sözde teknik yazılar bile, her türlü yorumu reddeden anlaşılmaz saçmalıklardır.

Cabir'in simyasında durum farklıdır. Süreçlerin ve simya aygıtlarının görece açık tasviri, maddelerin metodik sınıflandırması, Yunan metinlerinin tuhaf ve tuhaf ezoterizminden son derece uzak olan deneysel bir ruhu işaret eder. Cabir'in faaliyetlerini desteklediği teori, açıklık ve etkileyici bir birlik teorisidir. Diğer Arap yazarlarından daha çok, onda teorik öğretim ile pratik öğretim, ilimle amel arasında bir denge olduğu görülür . Yunan metinlerinde, örneğin Yetmişler Kitabı'nda sunulanlar kadar sistematik bir çalışma boşuna aranacaktır .

İslam filozofları da simya hermetizmine büyük katkılarda bulundular. Bu konuda en etkili yazar tartışmasız Cabir'dir. Cabir'in nihai hedefi, simya laboratuvarında insan yaşamı da dahil olmak üzere, yaşamın yapay olarak yaratılması olan Tekvin'di . Her Aristotelesçi unsuru, sıcaklık , soğukluk , kuruluk ve nemlilik olmak üzere dört temel nitelik açısından analiz etti . Cabir'e göre her metalde bu niteliklerden ikisi iç, ikisi dış idi. Örneğin, kurşun dışarıdan soğuk ve kuruyken, altın sıcak ve nemliydi. Böylece Cabir, bir metalin niteliklerini yeniden düzenleyerek farklı bir metalin ortaya çıkacağını teorileştirdi. Bu akıl yürütmeyle, filozof taşı arayışı Batı simyasıyla tanıştırıldı. Cabir , Arapça'da bir maddenin adının kök harflerinin çeşitli dönüşümlerle işlendiğinde, elementin fiziksel özelliklerine karşılık geldiği ayrıntılı bir numeroloji geliştirdi .

Ortaçağ simyasında kullanılan elemental sistem de Cabir'den gelmektedir. Orijinal sistemi , metalleri temsil eden iki kimyasal elemente ek olarak beş klasik elementi ( eter , hava , toprak , ateş ve su ) içeren yedi elementten oluşuyordu : kükürt , "yanan taş", ilkesini karakterize eden. idealleştirilmiş metalik özellikler ilkesini içeren yanıcılık ve cıva . Kısa bir süre sonra bu, Arapça üç metalik ilke kavramıyla birlikte sekiz elemente evrildi: yanıcılık veya yanma veren kükürt, uçuculuk ve kararlılık veren cıva ve katılık veren tuz . Atom teorisi ve corpuscularianism tüm fiziksel gövdeleri, parçacık ya da yuvarların bir iç ve bir dış tabaka sahiptir, aynı zamanda Cabir çalışmalarında kökeni.

14. yüzyıllar 9. ve itibaren simya teoriler dahil pratik Müslüman kimyagerler, çeşitli eleştirilere karşı karşıya Alkindus , Ebu el-Rayhan El-Biruni , İbn Sina ve İbn Haldun'un . Özellikle, metallerin dönüştürülmesi fikrine karşı çürütmeler yazdılar .

Doğu Asya

Taocu simyacılar genellikle taijitu'nun bu alternatif versiyonunu kullanırlar .

Avrupa simyası sonunda adi metallerin asil metallere dönüştürülmesine odaklanırken, Çin simyasının tıpla daha açık bir bağlantısı vardı. Avrupalı ​​simyacıların filozof taşı, Çinli simyacıların aradığı Büyük Ölümsüzlük İksiri ile karşılaştırılabilir . Hermetik görüşte, bu iki amaç birbirinden bağımsız değildi ve filozofun taşı genellikle evrensel her derde deva ile eşitlendi ; bu nedenle, iki geleneğin başlangıçta göründüğünden daha fazla ortak noktası olabilir.

Kara barut , Çinli simyacıların önemli bir icadı olabilir. Daha önce belirtildiği gibi, Çin simyası daha çok tıpla ilgiliydi. Çinlilerin barutu sonsuz yaşam için bir iksir bulmaya çalışırken icat ettiği söylenir . 9. yüzyıl metinlerinde anlatılan ve 10. yüzyılda Çin'de havai fişeklerde kullanılan bu silah 1290'da toplarda kullanılmaya başlandı. Barut kullanımı Çin'den Japonya'ya, Moğollara , Müslüman dünyasına ve Avrupa'ya yayıldı . Barut, Moğollar tarafından 1241'de Macarlara karşı, 14. yüzyılda ise Avrupa'da kullanıldı.

Çin simyası, Akupunktur ve Yakı gibi geleneksel Çin tıbbının Taocu formlarıyla yakından bağlantılıydı . Erken Song hanedanlığında , bu Taocu fikrin takipçileri (esas olarak elit ve üst sınıf) , düşük seviyelerde tolere edilebilir olmasına rağmen birçok kişinin intihar etmesine neden olan cıva sülfürü yutardı . Bu dolaylı ölüm özgürlük ve Taocu göklere erişime yol açacağını düşünerek takip eden ölümler dış kaynaklardan lehine simya bu yöntemi (yukarıda bahsedilen Tai Chi Chuan, mastering kaçınmak için insanları teşvik qi , vb) Çince simya oldu Batı'ya Obed Simon Johnson tarafından tanıtıldı .

Ortaçağ avrupası

"Simya süreçleri ve makbuzlar üzerine bir kitaptan aydınlatılmış bir sayfa", ca. 15. yüzyıl.

Simyanın Latin Avrupa'ya girişi, Robert of Chester'ın Arapça Simyanın Bileşimi Kitabı'nın çevirisinin tamamlanmasıyla 11 Şubat 1144'e tarihlenebilir . Avrupalı ​​zanaatkarlar ve teknisyenler önceden var olmasına rağmen, Robert önsözünde simyanın (burada hala sanatın kendisinden ziyade iksirden bahsedilmesine rağmen ) yazdığı sırada Latin Avrupa'da bilinmediğini belirtiyor . Simya da dahil olmak üzere çok sayıda disiplinle ilgili Arapça metinlerin çevirisi 12. yüzyılda İspanya'nın Toledo kentinde Gerard of Cremona ve Adelard of Bath gibi katkıda bulunanlar aracılığıyla gelişti . Dönemin çevirileri arasında Turba Philosophorum ile İbn Sina ve Razi'nin eserleri yer alıyordu . Bunlar, Avrupa kelime dağarcığına daha önce Latince karşılığı olmayan birçok yeni kelime getirdi. Alkol, damacana, iksir ve athanor örneklerdir.

Bu arada, çevirmenlerin teolog çağdaşları, inanç ve deneysel rasyonalizmin uzlaştırılması yönünde adımlar attılar ve böylece Avrupa'yı simya düşüncesinin akışına hazırladılar. 11. yüzyılda Aziz Anselm , inanç ve rasyonalizmin uyumlu olduğu görüşünü ortaya koydu ve rasyonalizmi Hıristiyan bir bağlamda teşvik etti. 12. yüzyılın başlarında, Peter Abelard , Aristoteles'in ilk eserleri Batı'ya ulaşmadan önce Aristoteles düşüncesinin kabulünün temellerini atarak Anselm'in çalışmalarını takip etti. 13. yüzyılın başlarında, Robert Grosseteste , Abelard'ın analiz yöntemlerini kullandı ve bilimsel araştırmalar yürütürken gözlem, deney ve sonuçların kullanımını ekledi. Grosseteste, Platoncu ve Aristotelesçi düşünceyi uzlaştırmak için de çok çalıştı.

12. ve 13. yüzyılların çoğu boyunca, Avrupa'daki simya bilgisi çevirilere odaklandı ve yeni Latin katkıları yapılmadı. Çevirmenlerin çabalarının yerini ansiklopedicilerin çabaları aldı. 13. yüzyılda Albertus Magnus ve Roger Bacon , yeni ithal edilen simya bilgisini Aristotelesçi terimlerle özetleyen ve açıklayan çalışmalarıyla bunların en dikkate değer olanlarıydı. Dominikli bir keşiş olan Albertus Magnus'un, Hermes ve Democritus gibi simya otoritelerinin ve zamanının isimsiz simyacılarının operasyonlarını ve teorilerini gözlemlediği ve yorumladığı Mineraller Kitabı gibi eserler yazdığı bilinmektedir . Albertus, bunları Aristoteles ve Avicenna'nın metallerin dönüştürülmesiyle ilgili yazılarıyla eleştirel olarak karşılaştırdı. Ölümünden kısa bir süre sonra 15. yüzyıla kadar, 28'den fazla simya kitabı ona yanlış atfedildi, bu yaygın bir uygulama, başarılı bir simyacı olarak ününe yol açtı. Benzer şekilde, simya metinleri Albert'in öğrencisi Thomas Aquinas'a atfedilmiştir .

Optik , karşılaştırmalı dilbilim ve tıp dahil olmak üzere çok çeşitli konularda yazan bir Fransisken rahip olan Roger Bacon, Orta Çağ üniversite müfredatını aşağıdakileri içerecek şekilde yeniden inşa etme projesinin bir parçası olarak Papa Clement IV için Büyük Çalışmasını ( Latince : Opus Majus ) besteledi. zamanının yeni öğrenimi. Simya onun için diğer bilimlerden daha önemli olmasa da ve konuyla ilgili alegorik eserler üretmese de, onu ve astrolojiyi hem doğal felsefenin hem de teolojinin önemli parçaları olarak gördü ve katkıları simyanın soterioloji ve Hıristiyan teolojisi ile bağlantılarını geliştirdi . Bacon'ın yazıları ahlak, kurtuluş, simya ve yaşamın uzatılmasını birleştirdi. Clement ile olan yazışmaları, simyanın papalık için önemine dikkat çekerek bunu vurguladı. Kendisinden önceki Yunanlılar gibi, Bacon da simyanın pratik ve teorik alanlara bölünmesini kabul etti. Teorik olanın Aristoteles'in, doğa filozoflarının ve zamanının tüm Latin yazarlarının kapsamı dışında kaldığını belirtti. Pratik, teorik olanı doğruladı ve Bacon, doğa bilimleri ve tıptaki kullanımlarını savundu. Daha sonra Avrupa efsanesinde bir baş büyücü oldu. Özellikle, Albertus Magnus ile birlikte , sahibinin sorularını cevaplayabilen bir küstah kafanın dövülmesiyle tanındı .

Bacon'dan kısa bir süre sonra, Pseudo-Geber'in (bazen Tarantolu Paul olarak da anılır ) etkili eseri ortaya çıktı. Onun Summa Perfectionis Ortaçağ ve Rönesans dönemleri boyunca simya uygulama ve kuramın zımba özetini kalmıştır. Kükürt-cıva teorisinin yanı sıra pratik kimyasal operasyonları içermesi ve bunların tarif edildiği sıra dışı netliği ile dikkat çekiciydi. 13. yüzyılın sonunda, simya oldukça yapılandırılmış bir inanç sistemine dönüşmüştü. Hermes'in makrokozmos-mikrokozmos teorilerine inanan ustalar, yani mineralleri ve diğer maddeleri etkileyen süreçlerin insan vücudu üzerinde bir etkisi olabileceğine inanıyorlardı (örneğin, biri altının saflaştırılmasının sırrını öğrenebilseydi, insan ruhunu arındırmak için tekniği kullanın ). Yukarıda tarif edildiği gibi dört elemente ve dört niteliğe inanıyorlardı ve yazılı fikirlerini , tecrübesizleri yanıltmak için tuzaklarla donatılmış , kodlanmış bir jargon labirentinde gizleme konusunda güçlü bir geleneğe sahiptiler . Son olarak, simyacılar sanatlarını uyguladılar: aktif olarak kimyasallarla deneyler yaptılar ve evrenin nasıl işlediğine dair gözlemler ve teoriler yaptılar . Bütün felsefeleri, Adem'in düşüşünden sonra insanın ruhunun kendi içinde bölündüğü inancı etrafında dönüyordu. İnsan ruhunun iki parçasını arındırarak, insan Tanrı ile yeniden bir araya gelebilirdi.

14. yüzyılda simya, Latince konuşan din adamları ve bilginlerin sınırları dışında Avrupalılar için daha erişilebilir hale geldi. Simya söylemi, bilimsel felsefi tartışmadan, simyacıların kendileri hakkında açıkta kalan bir toplumsal yoruma kaydı. Dante , Piers Plowman ve Chaucer , simyacıların hırsızlar ve yalancılar olarak hiç de hoş olmayan resimlerini yaptılar. Papa John XXII'nin 1317 tarihli fermanı, Spondent quas non-exhibent , sahte simyacılar tarafından yapılan sahte dönüşüm vaatlerini yasakladı. 1403'te İngiltere'den Henry IV, metalleri çoğaltma uygulamasını yasakladı (siyasal olarak altın üretmeye çalışmak için bir lisans satın almak mümkün olmasına ve Henry VI ve Edward IV tarafından bir sayı verilmesine rağmen). Bu eleştiriler ve düzenlemeler, giderek artan bir şekilde Hıristiyan bir tonla devam eden gerçek simya çalışmasından ziyade sahte simya şarlatanlığı etrafında odaklandı. 14. yüzyılda, Petrus Bonus , Rupescissa'lı John'un simya metinlerinde ve Villanova'dan Raymond Lull ve Arnold adına yazılmış eserlerde kullanılan Hıristiyan ölüm ve diriliş tasvirleri görüldü .

Nicolas Flamel iyi bilinen bir simyagerdir, ancak sözdepigrafinin iyi bir örneğidir, eserlerinize genellikle daha ünlü bir başkasının adını verme uygulaması. Tarihsel Flamel var olmasına rağmen, ona atfedilen yazılar ve efsaneler ancak 1612'de ortaya çıktı. Flamel, seleflerinin çoğu gibi bir din âlimi değildi ve konuya olan tüm ilgisi, filozofun taşını takip etme etrafında dönüyordu . Çalışmaları, süreçleri ve reaksiyonları açıklamak için çok zaman harcar, ancak asla dönüşümleri gerçekleştirmenin formülünü vermez. 'Onun' çalışmalarının çoğu, özellikle filozofun taşıyla ilgili olarak, ondan önce var olan simya bilgilerini toplamayı amaçlıyordu. Yoluyla 14. ve 15. yüzyıllarda , simyacılar çok Flamel gibiydi: onlar felsefe taşının arayan üzerinde yoğunlaştı. Bernard Trevisan ve George Ripley de benzer katkılarda bulundular. Onların şifreli imaları ve sembolizmi , sanatın yorumlanmasında geniş çeşitliliklere yol açtı.

Rönesans ve erken modern Avrupa

Ramon Llull'un simya incelemesinden bir sayfa , 16. yüzyıl
Şehrin üzerinde yükselen kızıl güneş, 16. yüzyıl simya metninin son örneği, Splendor Solis . "Kızarıklık" anlamına gelen rubedo kelimesi simyacılar tarafından benimsendi ve simya başarısının ve büyük çalışmanın sonunun habercisiydi .

Rönesans sırasında , Hermetik ve Platonik temeller Avrupa simyasına geri yüklendi. Bunu, simyanın tıp, ilaç, okült ve girişimci dallarının şafağı izledi.

15. yüzyılın sonlarında, Marsilo Ficino tercüme Corpus Hermeticum ve Latince'ye Platon eserlerini. Bunlar daha önce, Bacon'un olmadığını ilan ettiği simya teorisinin tam bir resmini ilk kez gören Avrupalılar için mevcut değildi. Rönesans Hümanizmi ve Rönesans Neoplatonizmi , simyacıları simya gemisi olarak insanlığa yeniden odaklanmaları için fizikten uzaklaştırdı .

Simyayı daha geniş bir okült Hermetizmle harmanlayan, onu sihir, astroloji ve Hıristiyan kabala ile birleştiren ezoterik sistemler geliştirildi. Bu gelişmede kilit bir figür , Hermetik eğitimini İtalya'da hümanist okullarında alan Alman Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535) idi. Onun içinde De Okulta Philosophia , o birleştirmek için çalıştı Kabala Hermetisizmin ve simya. Hermetizm'in bu yeni karışımını İtalya sınırları dışına yaymada etkili oldu.

Philippus Aureolus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) simyayı yeni bir biçime soktu, Agrippa'nın okültizminin bir kısmını reddedip krizopeden uzaklaştı . Paracelsus, kimyasalların ve minerallerin tıpta kullanılmasına öncülük etti ve şöyle yazdı: "Birçokları Simya'nın altın ve gümüş yapmak için olduğunu söyledi. Benim için amaç bu değil, yalnızca hangi erdem ve gücün yatabileceğini düşünmektir. ilaçlar."

Onun hermetik görüşleri, vücuttaki hastalık ve sağlığın, insanın mikrokozmos ve Doğanın makrokozmosun uyumuna dayandığıydı. O, kendinden öncekilerden farklı bir yaklaşım benimsemiş, bu benzetmeyi ruhun arınması şeklinde değil, insanın vücudunda belirli mineral dengelerinin olması gerektiği ve vücudun bazı hastalıklarının tedavi edebilecek kimyasal çareleri olduğu şeklinde kullanmıştır. onlara. Paracelsian pratik simya, özellikle bitkisel ilaç ve bitki ilaçları o zamandan beri spagyric olarak adlandırılmıştır ( Latince simya özdeyişine dayalı olarak, ayırmak ve birleştirmek anlamına gelen Yunanca kelimelerden simya ile eşanlamlıdır : çöz ve koagula ). İatrokimya ayrıca Paracelsus tarafından savunulan simyanın farmasötik uygulamalarını ifade eder.

John Dee (13 Temmuz 1527 - Aralık 1608) Agrippa'nın okült geleneğini izledi. Melek çağırma, kehanet ve astrolog , kriptograf ve Kraliçe I. Elizabeth'in danışmanı olarak rolüyle daha iyi bilinmesine rağmen , Dee'nin 1564'te yazdığı simyasal Monas Hieroglyphica , onun en popüler ve etkili eseriydi. Yazıları simyayı Hermetik aksiyom yukarıdaki gibi aşağıdaki gibi bir tür karasal astronomi olarak tasvir etti . 17. yüzyıl boyunca, simya kısa ömürlü "doğaüstü" yorumlanması arkadaşlarınca destek dahil, popüler oldu Royal Society : Robert Boyle ve Elias Ashmole . Simyanın doğaüstü yorumunu savunanlar, filozof taşının melekleri çağırmak ve meleklerle iletişim kurmak için kullanılabileceğine inanıyorlardı.

Girişimcilik fırsatları, Rönesans Avrupa'sının simyacıları için yaygındı. Simyacılar, seçkinler tarafından madencilik, tıbbi hizmetler ve kimyasalların, ilaçların, metallerin ve değerli taşların üretimi ile ilgili pratik amaçlar için sözleşmeli idi. Kutsal Roma İmparatoru II. Rudolf, 16. yüzyılın sonlarında, Dee ve ortağı Edward Kelley de dahil olmak üzere Prag'daki sarayında çeşitli simyacıları ünlü olarak kabul etti ve sponsor oldu . Kral James İskoçya IV , Julius, Brunswick-Lüneburg Dükü , V. Henry, Brunswick-Lüneburg Dükü , Augustus, Saksonya Elector , Julius Echter von Mespelbrunn ve Maurice, Hesse-Kassel Landgrave tüm sözleşmeli simyacılar. John'un oğlu Arthur Dee , Rusya'dan Michael I ve İngiltere'den Charles I'e mahkeme doktoru olarak çalıştı, ancak aynı zamanda simya kitabı Fasciculus Chemicus'u derledi .

Simyacı Sendivogius (1566-1636), Jan Matejko , 1867

Bu atamaların çoğu meşru olmasına rağmen, sahte simya sahtekarlığı eğilimi Rönesans boyunca devam etti. Betrüger para kazanmak veya patronaj sağlamak için el çabukluğunu veya gizli bilgi iddialarını kullanırdı. Meşru mistik ve bu şekilde tıbbi simyacılar Michael Maier ve Heinrich Khunrath kendilerini ayırt, hileli dönüşümlerinden hakkında yazdığı dolandırıcılar . Sahte simyacılar bazen dolandırıcılıktan yargılandılar.

"Kimya" ve "simya" terimleri erken modern dönemde eşanlamlı olarak kullanıldı ve simya, kimya ve küçük ölçekli deneyler ile metalurji arasındaki farklar günümüzdeki kadar net değildi. Uygulayıcılar arasında önemli örtüşmeler vardı ve bunları simyacılar, kimyagerler ve zanaatkarlar olarak sınıflandırmaya çalışmak çağdışıdır. Örneğin, astronomik ve astrolojik araştırmalarıyla tanınan bir simyacı olan Tycho Brahe (1546-1601), Uraniborg gözlemevi/araştırma enstitüsünde bir laboratuvar inşa ettirdi . Polonyalı bir simyacı, filozof, tıp doktoru ve kimyanın öncüsü olan Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566-1636), mistik eserler yazdı, ancak aynı zamanda 1600 civarında bir laboratuvarda oksijeni damıtmakla da tanınır. Sendivogious tekniğini Cornelius Drebbel'e öğretti . 1621, bunu bir denizaltıda uyguladı. Isaac Newton simya çalışmaya (görmek için daha fazla yazdıklarının ölçüde adamış Isaac Newton'ın okült çalışmalar o da optik veya fiziğe mi daha). Diğer çalışmalarında seçkin olan diğer erken modern simyacılar arasında Robert Boyle ve Jan Baptist van Helmont bulunmaktadır . Hermetizmleri tıp ve bilimdeki pratik başarılarını engellemek yerine onları tamamlıyordu.

Daha sonra modern dönem

Avrupa simyasının gerilemesi, modern bilimin, titiz nicel deneylere yaptığı vurgu ve "kadim bilgeliği" küçümsemesiyle ortaya çıktı. Bu olayların tohumları 17. yüzyılda ekilmiş olsa da, simya yaklaşık iki yüz yıldır hala gelişmeye devam ediyor ve aslında 18. yüzyılda zirveye ulaşmış olabilir. 1781 gibi geç bir tarihte James Price , cıvayı gümüş veya altına dönüştürebilecek bir toz ürettiğini iddia etti. Erken modern Avrupa simyası çeşitli teoriler, uygulamalar ve amaçlar sergilemeye devam etti: "Skolastik ve Aristoteles karşıtı, Paracelsian ve Paracelsian ve Paracelsian karşıtı, Hermetik, Neoplatonik, mekanik, dirimsel ve daha fazlası - artı hemen hemen her kombinasyon ve bunların uzlaşması."

Robert Boyle (1627-1691) kimyasal araştırmalarda bilimsel yöntemin öncülüğünü yaptı. Deneylerinde hiçbir şey varsaymadı ve ilgili her veriyi derledi. Boyle deneyin gerçekleştirildiği yeri, rüzgar özelliklerini, Güneş ve Ay'ın konumunu ve barometre okumasını, tam da ilgili oldukları kanıtlanırsa, not ederdi. Bu yaklaşım sonunda 18. ve 19. yüzyıllarda Lavoisier ve John Dalton'un devrim niteliğindeki keşiflerine dayanan modern kimyanın kurulmasına yol açtı .

1720'den başlayarak, ilk kez "simya" ve "kimya" arasında katı bir ayrım yapılmaya başlandı. 1740'lara gelindiğinde, "simya" artık altın yapma alanıyla sınırlıydı, bu da simyacıların şarlatan olduğu ve geleneğin kendisinin bir sahtekarlıktan başka bir şey olmadığı yaygın inancına yol açtı. Gelişen modern kimya bilimini, simyanın maruz kaldığı olumsuz kınamadan korumak için, 18. yüzyıl bilimsel Aydınlanması sırasında akademik yazarlar, hayatta kalmak adına, "yeni" kimyayı "yeni" kimyadan ayırmaya ve ayırmaya çalıştılar. eski" simya uygulamaları. Bu hamle çoğunlukla başarılı oldu ve bunun sonuçları 19., 20. ve 21. yüzyıllarda devam etti.

19. yüzyılın başlarındaki okült canlanma sırasında, simya bir okült bilim olarak yeni bir ilgi gördü. 19. yüzyılda ortaya çıkan ezoterik ya da okültist okul, simya literatüründe bahsedilen tözlerin ve işlemlerin manevi anlamda yorumlanması gerektiği görüşündeydi (ve tutmaya devam ediyor) ve simyanın rolünü önemsiz gösteriyor. pratik gelenek veya protobilim. Bu yorum, simyanın, aygıtların ve kimyasalların fiziksel manipülasyonunun aksine, öncelikle ruhsal aydınlanma veya aydınlanma ile ilgili bir sanat olduğu görüşünü ileri taşıdı ve simya metinlerinin karanlık dilinin ruhsal, ahlaki veya mistik için alegorik bir kisve olduğunu iddia etti. süreçler.

19. yüzyılda simyanın yeniden canlanmasında, en önemli iki figür, manevi simya ile ilgili benzer çalışmaları bağımsız olarak yayınlayan Mary Anne Atwood ve Ethan Allen Hitchcock'du . Her ikisi de, Atwood'un iddia ettiği gibi, simyaya tamamen ezoterik bir bakış açısı getirdi: "Tüm gizli iddialarına rağmen, hiçbir modern sanat veya kimyanın Simya ile hiçbir ortak yanı yoktur." Atwood'un çalışmaları , Eliphas Levi , Arthur Edward Waite ve Rudolf Steiner gibi okült canlanmanın sonraki yazarlarını etkiledi . Hitchcock, Simyacılar Üzerine Sözler (1855) adlı eserinde, kiliseden ve devletten gelen dine hakaret suçlamalarından kaçınmak için simyacıların manevi bir disiplin hakkında materyalist bir kisve altında yazdıklarını iddia ederek manevi yorumuna bir dava açmaya çalıştı. 1845'te Baron Carl Reichenbach , simya ile bazı benzerlikleri olan bir kavram olan Odic force üzerine çalışmalarını yayınladı , ancak araştırması bilimsel tartışmanın ana akımına girmedi.

1946'da Louis Cattiaux , hem felsefi hem de mistik olan ve simyadan oldukça etkilenen bir eser olan Mesaj Retrouvé'yi yayınladı. Onun soyundan, Emmanuel ve Charles d'Hooghvorst dahil olmak üzere birçok araştırmacı, Fransa ve Belçika'daki simya çalışmalarını güncelliyor.

Kadınlar

Simyanın ilk tarihinde birkaç kadın belirir. Michael Maier isimleri Mary Yahudi kadın , Kleopatra Simyacı , Medera ve Taphnutia Felsefe taşı nasıl biliyordu dört kadınlar olarak. Zosimos'un kız kardeşi Theosebia (daha sonra Arap Euthica olarak bilinir) ve İsis the Prophetess de erken simya metinlerinde rol oynadı.

Adını bildiğimiz ilk simyacı, Yahudi Meryem'dir (MS 200). İlk kaynaklar, Mary'nin (veya Maria'nın) kimyadaki yeni tekniklerin yanı sıra simya ekipman ve araçları için bir dizi iyileştirme tasarladığını iddia ediyor. En iyi bilinen gelişmeleri ısıtma ve damıtma süreçlerindeydi. Kendi adıyla (özellikle Fransa'da) benmari olarak bilinen laboratuvar su banyosunun, onun tarafından icat edildiği veya en azından onun tarafından geliştirildiği söylenir. Esasen bir çift kazan, hafif ısıtma gerektiren işlemler için kimyada kullanıldı (ve kullanılıyor). Tribikos (değiştirilmiş bir damıtma aygıtı) ve kerotakis (özellikle süblimasyonlar için kullanılan daha karmaşık bir aygıt), damıtma sürecinde kendisine atfedilen diğer iki gelişmedir. Meryem'in kendisinden hiçbir yazımız olmamasına rağmen, o, Panopolis'li Zosimos'un dördüncü yüzyıl başlarındaki yazılarından bilinmektedir .

Sahte yazıların ve anonim eserlerin çoğalması nedeniyle , simyacılardan hangisinin aslında kadın olduğunu bilmek zor. Greko-Romen döneminden sonra, kadın isimleri simya literatüründe daha az görülür. Kadınlar, Perenelle Flamel'in hayali anlatımının yanı sıra, ortaçağ ve rönesans dönemlerinde simya tarihini boşaltırlar . Mary Anne Atwood 'ın Hermetik Gizem içine bir Düşündüren Sorgulama (1850) işaretleri on dokuzuncu yüzyıl okült canlanma sırasında dönüş.

Modern tarihsel araştırma

Simya tarihi, önemli ve tanınan bir akademik çalışma konusu haline geldi. Simyacıların dili analiz edildikçe, tarihçiler bu disiplin ile Batı kültür tarihinin bilim ve felsefenin evrimi , entelektüel toplulukların sosyolojisi ve psikolojisi, kabalizm , spiritüalizm gibi diğer yönleri arasındaki entelektüel bağlantıların daha fazla farkına varıyorlar. , Gül Haçlık ve diğer mistik hareketler. Bu araştırmada yer alan Kurumları de Isaac Newton projesinin Chymistry dahil Indiana Üniversitesi , Exeter Üniversitesi Esoterisizmi Çalışmaları (EXESESO), Merkezi Batı Esoterisizmi Çalışmaları Avrupa Topluluğu (ESSWE) ve Amsterdam Üniversitesi 's Hermetik Felsefe Tarihi ve İlgili Akımlar Anabilim Dalı. Simya üzerine geniş bir kitap koleksiyonu Amsterdam'daki Bibliotheca Philosophica Hermetica'da tutulmaktadır . 19. yüzyılın ortalarından kalma kabala temelli bir kitapta bulunan bir tarif, bakırı altına dönüştürmek için adım adım talimatlar içeriyor. Yazar, bu tarifi bulduğu eski bir el yazmasına bağladı.

Simya konusunda düzenli olarak yayın yapan dergiler arasında , Society for the History of Alchemy and Chemistry tarafından yayınlanan ' Ambix ' ve The History of Science Society tarafından yayınlanan ' Isis ' bulunmaktadır.

Temel kavramlar

Ortak simya kavramlarını, sembollerini ve süreçlerini gösteren Mandala. Gönderen Spiegel Kunst der Natur und .

Batı simya teorisi, içinde doğduğu geç antikitenin dünya görüşüne karşılık gelir. Kavramlar Neoplatonizmden ve daha önceki Yunan kozmolojisinden ithal edildi . Bu nedenle, Klasik elementler , yedi Klasik gezegen ve antik çağın yedi metali gibi simya yazılarında görünür . Benzer şekilde, bu armatürlerle ilişkilendirilen Roma panteonunun tanrıları da simya literatüründe tartışılmaktadır. Prima materia ve anima mundi kavramları , filozofun taşı teorisinin merkezinde yer alır .

büyük eser

Büyük Simya Çalışması genellikle renklerle temsil edilen dört aşamadan oluşan bir seri olarak tanımlanır.

modernite

Simya literatürünün karmaşıklığı ve belirsizliği ve 18. yüzyılda kalan simya pratisyenlerinin kimya alanında kaybolması nedeniyle, genel simya anlayışı, birkaç farklı ve kökten farklı yorumlardan güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Bilim tarihçileri Lawrence M. Principe ve William R. Newman gibi egzoterik üzerine odaklananlar, simyanın 'deckname'lerini (veya kod sözcüklerini) fiziksel maddeler olarak yorumladılar. Bu bilim adamları, ortaçağ ve erken modern metinlerde tanımlandığını söyledikleri fizikokimyasal deneyleri yeniden yapılandırdılar. Yelpazenin diğer ucunda, ezoteriklere odaklanan George Calian ve Anna Marie Roos gibi , Principe ve Newman'ın okunmasını sorgulayan akademisyenler, bu aynı deste isimlerini manevi, dini veya psikolojik kavramlar olarak yorumlarlar.

Simyanın yeni yorumları hala sürdürülüyor, bazen Yeni Çağ veya radikal çevrecilik hareketlerinden gelen kavramlarla birleşiyor . Gül Haçlar ve Masonlar gibi grupların simyaya ve onun sembolizmine olan ilgileri devam ediyor. Simyanın Viktorya döneminde yeniden canlanmasından bu yana, "okültistler simyayı ruhsal bir uygulama olarak yeniden yorumladılar, uygulayıcının kendini dönüştürmesini ve laboratuvar maddelerinin yalnızca tesadüfen ya da hiç dönüşümünü içermeyen", bu da popüler bilimde sihir ve simyanın birleşmesine katkıda bulundu. düşünce.

Tarihsel metinlerin ezoterik yorumları

Çeşitli modern ezoterik ve Neo-Hermetik uygulayıcılarının gözünde simya temelde manevidir. Bu yorumda, kurşunun altına dönüştürülmesi, kişisel dönüşüm, arınma ve mükemmellik için bir benzetme olarak sunulur.

Bu görüşe göre, Panopolis'li Zosimos (c. MS 300) gibi erken dönem simyacılar , insan ruhunun dini bir yenilenmesinin simgesi olan simya arayışının manevi doğasını vurguladılar. Metafizik yönler, tözler, fiziksel durumlar ve maddi süreçlerin ruhsal varlıklar, ruhsal durumlar ve nihayetinde dönüşüm için metaforlar olarak kullanıldığı varsayıldığından, bu yaklaşımın Orta Çağ'da devam ettiği kabul edilir. Bu anlamda, 'Simya Formülleri'nin gerçek anlamları, gerçek ruhsal felsefelerini gizleyen bir peçe gibiydi . Neo-Hermetik yorumda, hem sıradan metallerin altına dönüştürülmesi hem de evrensel her derde deva, kusurlu, hastalıklı, bozulabilir ve geçici bir durumdan mükemmel, sağlıklı, bozulmaz ve sonsuz bir duruma doğru evrimi sembolize eder, bu yüzden filozofun Taş daha sonra bu evrimi mümkün kılacak mistik bir anahtarı temsil ediyordu. Simyacının kendisine uygulanan ikiz hedef, onun cehaletten aydınlanmaya evrimini simgeliyordu ve taş, bu amaca götürecek gizli bir ruhsal gerçeği veya gücü temsil ediyordu. Bu görüşe göre yazıldığı kabul edilen metinlerde , geç simya çalışmalarının şifreli simya sembolleri , diyagramları ve metinsel görüntülerinin birden çok anlam katmanını, alegorileri ve eşit derecede şifreli diğer eserlere referansları içerdiği varsayılır; gerçek anlamlarını keşfetmek için zahmetli bir şekilde deşifre edilmesi gerekir.

Théodore Henri de Tschudi, 1766 Simya İlmihali adlı eserinde metallerin kullanımının sadece sembolik olduğunu belirtir:

S. Filozoflar, maddelerini çıkardıkları altın ve gümüşten söz ettiklerinde, onların bayağı altın ve gümüşü kastettiklerini mi varsaymalıyız?
A. Hiçbir şekilde; Kaba gümüş ve altın ölüdür, Filozoflarınki ise hayat doludur.

Geleneksel tıp

Geleneksel tıp, farmakolojik veya farmakolojik ve ruhsal tekniklerin bir kombinasyonunu kullanarak doğal maddelerin dönüştürülmesi kavramını kullanabilir. Gelen Ayurveda'ya , samskaraların dönüştürmek için talep edilmiştir ağır metalleri kendi toksisite kaldıran bir şekilde ve toksik otlar. Bu işlemler günümüzde aktif olarak kullanılmaktadır.

20. yüzyılın spagyristleri Albert Richard Riedel ve Jean Dubuis, Paracelsian simyasını okültizmle birleştirdi ve laboratuvar farmasötik yöntemlerini öğretti. Kurdukları okullar, Les Philosophes de la Nature ve The Paracelsus Research Society , bitkisel tentürler ve ürünler de dahil olmak üzere modern spagyricleri popüler hale getirdi. Öğrencileri tarafından oluşturulan kurslar, kitaplar, organizasyonlar ve konferanslar, New Age tıbbi uygulaması olarak simyanın popüler uygulamalarını etkilemeye devam ediyor.

Psikoloji

Simyasal sembolizm, derinlemesine ve analitik psikolojide önemli olmuştur ve İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung tarafından neredeyse yok olmaktan yeniden canlandırıldı ve popülerleştirildi . Jung, arkadaşı Richard Wilhelm tarafından bir Çin simya metni olan Altın Çiçeğin Sırrı'nın çevirisinin bir kopyası verildikten sonra, simya ve imgeleri ile ilk başta karıştırılan ve çelişen , sembolik imgeler arasında doğrudan bir korelasyon veya paralellikler keşfetti. hastalarında meydana gelen psişik dönüşüm süreçleri sırasında rüyalarda, vizyonlarda veya hayallerde ortaya çıkan simyasal çizimler ve içsel, sembolik görüntüler. "Bireyleşme süreci" olarak adlandırdığı bir süreç. Simya imgelerini, içinde altının ya da lapis'in yaratılmasının kökeni ve amacı için simgeler olduğu bu " bireyleşme sürecinin" yönlerini ifade eden simgeler olarak gördü. Jung , simya gizemi uzmanı Jungian İsviçreli analist Marie-Louise von Franz ile birlikte mevcut tüm eski simya metinlerini toplamaya başladı, çapraz referansları olan bir anahtar ifadeler sözlüğü derledi ve onları inceledi. Yazdığı ciltler dolusu eser , dönüşüm sanatını anlamaya yeni bir ışık getirdi ve simyanın popülerliğini, karşıtların iç ve dış, ruh ve maddenin hieros gamos'ta yeniden birleştiği bir insan olarak bütünlüğe gelmenin sembolik bir süreci olarak yeniledi. ya da ilahi evlilik. Yazıları psikolojide ve tüm yaşamı etkileyen rüyaların, sembollerin ve bilinçsiz arketipsel güçlerin ( arketiplerin ) önemini anlamaya ilgi duyan insanlar için etkilidir .

Hem von Franz hem de Jung, simya konusuna ve çalışmasına ve onun çağdaş kültürde olduğu kadar psikolojide de devam eden varlığına büyük katkıda bulundular. Jung simya üzerine ciltler dolusu kitap yazdı ve başyapıtı Toplu Eserleri Mysterium Coniunctionis'in 14. cildidir .

Edebiyat

Simya, hem simya metinlerinde hem de ana akım eğlencede görülen sanatla uzun süredir devam eden bir ilişkiye sahiptir. Edebiyat simya gelen İngiliz edebiyatı tarih boyunca görünür Shakespeare için JK Rowling , hem de popüler Japon manga Metal Simyacı'nın . Burada, karakterler veya olay örgüsü yapısı simyasal bir başyapıtı takip eder. 14. yüzyılda, Chaucer, Sir Terry Pratchett'in son dönem fantazi eserlerinde hala görülebilen bir simyasal hiciv akımı başlattı .

Görsel sanatçıların simya ile benzer bir ilişkisi vardı. Bazıları simyayı bir hiciv kaynağı olarak kullanırken, diğerleri simyacıların kendileriyle birlikte çalıştılar veya çalışmalarına simya düşüncesini veya sembollerini entegre ettiler. Müzik simyacıların eserlerinde de vardı ve popüler sanatçıları etkilemeye devam ediyor. Son yüz yılda simyacılar, fantastik kurgu, film, televizyon, roman, çizgi roman ve video oyunlarında büyülü ve spagyric bir rolde tasvir edildi.

Bilim

Simyanın bir amacı olan baz maddelerin altına dönüştürülmesinin artık kimyasal yollarla imkansız olduğu, ancak fiziksel yollarla mümkün olduğu bilinmektedir. Mali açıdan değerli olmasa da, Altın 1941 gibi erken bir tarihte parçacık hızlandırıcılarda sentezlendi .

Ayrıca bakınız

Notlar

Referanslar

alıntılar

bibliyografya

daha fazla okuma

Genel

Yunan-Mısır simyası

metinler

Çalışmalar

  • Dylan M. Burns, « μίξεώς τινι τέχνῃ κρείττονι : Simya Metaforu Shem Açıklaması (NHC VII,1) », Aries 15 (2015), s. 79-106.
  • Alberto Camplani, Giuliana Lanata (ed.), Il Tardoantico alle soglie del Duemila , ETS, 2000, s. 73-98.
  • Alberto Camplani ve Marco Zambon, « Il sacrificio come problema in alcune correnti filosofice di età Imperiale », Annali di storia dell'esegesi 19 (2002), s. 59-99.
  • Régine Charron ve Louis Painchaud, « 'Tanrı Bir Boyacıdır,' Philip'e Göre Kıpti İncilinde Şaşırtıcı Bir Motifin Arka Planı ve Önemi (CG II, 3) , Le Muséon 114 (2001), s. 41-50.
  • Régine Charron, «John'un Apocryphon'u (NHC II,1) ve Greko-Mısır Simya Edebiyatı», Vigiliae Christinae 59 (2005), s. 438-456.
  • Philippe Derchain, "L'Atelier des Orfèvres à Dendara et les Origines de l'alchimie", Chronique d'Égypte , cilt. 65, n o 130, 1990, s. 219-242.
  • Korshi Dosoo, « Theban Büyülü Kütüphanesinin Tarihi », Amerikan Papirologlar Derneği Bülteni 53 (2016), s. 251-274.
  • Olivier Dufault, Erken Yunan Simyası, Geç Antik Çağda Patronaj ve Yenilik , California Classical Studies, 2019, https://escholarship.org/uc/item/2ks0g83x .
  • Sergio Knipe, « Panopolisli Zosimus'un simya yazılarında fedakarlık ve kendini dönüştürme », Christopher Kelly, Richard Flower, Michael Stuart Williams (ed.), Unclassical Traditions. Cilt II: Geç Antik Çağda Doğu ve Batıdan Perspektifler, Cambridge University Press, 2011, s. 59-69.
  • André-Jean Festugière , La Révélation d'Hermès Trismégiste , Paris, Les Belles Lettres, 2014 ISBN  978-2-251-32674-0 , OCLC  897235256 .
  • Kyle A. Fraser, « Panopolisli Zosimos ve Enoch Kitabı: Yasak Bilgi Olarak Simya », Aries 4.2 (2004), s. 125-147.
  • Kyle A. Fraser, « Gnosis'te Vaftiz: Panopolis'teki Zosimos'un Ruhsal Simyası", Dionysius 25 (2007), s. 33–54.
  • Kyle A. Fraser, « Nature's Secrets: The Sacred Art of Alchemy », John Scarborough ve Paul Keyser (ed.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, s. 721–742. 2018. https://www.oxfordhandbooks.com/view/10.1093/oxfordhb/9780199734146.001.0001/oxfordhb-9780199734146-e-76 .
  • Shannon Grimes, Altın Olmak: Panopolis'in Zosimos'u ve Roma Mısır'daki Simya Sanatları , Auckland, Rubedo Press, 2018, ISBN  978-0-473-40775-9
  • Paul T. Keyser, « Greko-Romen Simyası ve Taklit Gümüş Madeni Paralar », American Journal of Numismatics 7–8 (1995–1996), s. 209-234.
  • Paul Keyser, « The Longue Durée of Alchemy », John Scarborough ve Paul Keyser (ed.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, s. 409-430.
  • Jean Letrouit, "Chronologie des alchimistes grecs", Didier Kahn ve Sylvain Matton, Alchimie: art, histoire et mitler, SEHA-Archè, 1995, s. 11–93.
  • Lindsay, Jack. Greko-Romen Mısır'da Simya Kökenleri . Barnes & Noble, 1970.
  • Paul Magdalino ve Maria Mavroudi (ed.), The Occult Sciences in Byzantium , La Pomme d'or, 2006.
  • Matteo Martelli, « The Simya Art of Dyeing: The Fourfold Division of Alchemy and the Enochian Tradition » Sven Dupré (ed.), Laboratories of Art, Springer, 2014, doi : 10.1007/978-3-319-05065-2_1 .
  • Matteo Martelli, « Simya, Tıp ve Din: Panopolisli Zosimus ve Mısırlı Rahipler », Roma İmparatorluğunda Din 3.2 (2017), s. 202–220.
  • Gerasimos Merianos, « Simya », A. Kaldellis & N. Siniossoglou'da (ed.), The Cambridge Intellectual History of Byzantium (s. 234-251). Cambridge: Cambridge University Press, 2017, doi : 10.1017/9781107300859.015 .
  • Efthymios Nikolaïdis (ed.), Geç Antik Çağdan Erken Moderniteye Yunan Simyası, Brepols , 2019, doi : 10.1484/M.DDA-EB.5.116173 .
  • Daniel Stolzenberg, « Uygun Olmayan Tentürler: Panopolisli Zosimos'a Göre Simya, Astroloji ve Gnosis », Archives Internationales d'histoire des Sciences 49 (1999), s. 3-31.
  • Cristina Viano, «Bizans Simyası or the Era of Systematization», John Scarborough ve Paul Keyser (ed.), Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World, Oxford University Press, 2018, s. 943-964.
  • C. Vlachou ve diğerleri, « Geç Roma sikkelerinde gümüşlemenin deneysel olarak incelenmesi », Material Research Society Symposium Proceedings 712 (2002), s. II9.2.1-II9.2.9, doi : 10.1557/PROC-712-II9.2 .

Erken modern

  • Principe, Lawrence ve William Newman. Ateşte Denenen Simya: Starkey, Boyle ve Helmont Kimyasının Kaderi . Chicago Üniversitesi Yayınları, 2002.

Dış bağlantılar